Блаватская Е.П. - Тайная Доктрина (пер. ЕИР) т.1 ч.2 отд.14: различия между версиями

=== ЧЕТЫРЕ ЭЛЕМЕНТА (Стихии) ===

В теогонии ''Mochus'a'' мы находим сначала Эфир, затем Воздух: два принципа, из которых рождается Улом, Постижимый (νοητός) Бог, видимая материальная Вселенная<ref name="ftn312">^{''Movers «Phöinizer»,'' – 282.}</ref>. В орфических гимнах Эрос-Фанес возникает из Духовного яйца, оплодотворенного Вихрями Эфира. Вихрь, будучи «Духом Божьим», который, как сказано, движется в Эфире, «высиживая над Хаосом» Божественную Мысль. В ''Катхопанишаде'' индусов, Пуруша, Божественный Дух уже стоит перед Первичной Материей и от их слияния возникает Великая Душа Мира, «Маха-Атма, Браман, Дух Жизни»<ref name="ftn313">^{Вебер. ''«Akad. Vorles»,'' 213, 214 и т. д.}</ref>. Последние наименования, опять-таки, тождественны с Всемирной Душою или ''Anima Mundi;'' Астральный Свет теургов и каббалистов есть ее последнее и низшее подразделение.

Элементы (στοιχεια) Платона и Аристотеля были, таким образом, ''бесплотными'' принципами, приложенными к четырем великим делениям нашего Космического Мира; и Крейцер вполне справедливо определяет эти примитивные верования, как «''виды магии, как психическое язычество и обоготворение сил; одухотворение'', вводившее верующих в тесное общение с этими силами<ref name="ftn314">^{IX, 850.}</ref>. Действительно, настолько тесное, что Иерархии этих Потенций или Сил были классифицированы по семеричной скале постепенности, от весомости к невесомости. Они семеричны, не как искусственный способ для облегчения понимания их, но в их истинной ''космической'' последовательности, от их химического или физического до их чисто духовного состава. Они – Боги для невежественных масс; Боги – независимые и высочайшие; Демоны для фанатиков, которые часто, несмотря на свою рассудочность, не могут понять дух философской фразы ''«in pluribus unum».'' Для герметического философа они Силы, ''относительно'' «слепые» или «разумные», соответственно тому из принципов в них, с которым он имеет дело. Потребовались долгие тысячелетия, покуда они, наконец, не оказались в наш культурный век низведенными до простых химических элементов.

Во всяком случае, добрые христиане и, особенно, протестанты должны бы выказать больше почитания Четырем Элементам (стихиям), если они хотят сохранить его в отношении Моисея. Ибо на каждой странице ''Пятикнижия Библия'' свидетельствует то уважение и мистическое значение, которое выказывал им Законодатель евреев. Шатер, вмещавший Святая Святых, был Космическим Символом, посвященным в одном из его значений Стихиям, четырем частям света и Эфиру. Иосиф Флавий описывает его белым, цвета Эфира. Этим также объясняется, почему в египетских и еврейских храмах, согласно Клименту Александрийскому<ref name="ftn315">^{''«Stromata»,'' I, т. 6.}</ref>, гигантская завеса, поддерживаемая пятью столбами, отделяла ''«Sanctum Sanctorum»,'' – ныне представленное алтарем в христианских церквах – куда могли входить только священники, от части, доступной для всех непосвященных. Своими ''четырьмя'' цветами эта завеса символизировала четыре главных Элемента (стихии) и с пятью столбами означала знание божественного, которое становилось доступным человеку через пять чувств его с помощью ''четырех'' Элементов.

Как боги Огня, Воздуха и Воды, все они были Небесными Богами; как боги Низшей Области, они являлись ''адскими'' божествами, при чем последнее прилагательное относится просто к Земле. Они были «Духами Земли» под своими соответствующими именами – Ямы, Плутона, Озириса, «Владыки Низшего Царства» и т. д., и теллурическая природа их достаточно свидетельствует это. Древние не знали худшего местопребывания после смерти, чем Кама-Лока, ''Limbus'' (преддверие Ада) на этой Земле<ref name="ftn316">^{Геенна Библии была долина вблизи Иерусалима, где монотеистические евреи приносили в жертву Молоху своих детей, если верить слову пророка Иеремии. Скандинавская Обитель Ада – ''Неl'' или ''Hela'' была суровой, ледяной областью – та же Кама-Лока – и египетское Аменти было местом очищения. (См. ''«Разоблаченная Изида»,'' II, 11.)}</ref>. Если возразят, что Юпитер Додонский был отождествлен с ''Dis'' или римский Плутон с Дионисием хтонским, подземным и c ''Aïdoneus'ом'', Царем Подземного Мира, где, согласно Крейцеру<ref name="ftn317">^{I, VI, 1.}</ref>, изрекались пророчества, то для оккультистов будет большим удовольствием доказать, что оба ''Aïdoneus'' и Дионисий являются основою Адоная или ''Jurbo-Adonaï'', как именуется Иегова в ''«Codex Nazarаeus»''. «Ты не будешь поклоняться Солнцу, именуемому Адонаем, имя которого также Кадуш и Эл-Эл»<ref name="ftn318">^{''«Cod. Naz.»,'' I, 47; см. также ''Псалтырь'', – LXXXIX, 18.}</ref>, и также «Владыка Вакх». Ваал-Адонис Содов или Мистерий до-вавилонских евреев сделался Адонаем применением еврейского способа ''Massorah'', и после писался – Иегова. Потому римско-католики правы. Все эти Юпитеры происходят из одного семейства, но, для завершения последнего, Иегова должен быть включен в него. Юпитер ''Aёrius'' или Пан, Юпитер-Амон и Юпитер-Бэл-Молох, все они корреляты и едины с ''Jurbo-Adonaï'', ибо все они представляют единую Космическую Природу. Именно эта Природа и Мощь, которая создает особый земной символ и его физическую и материальную оболочку, что доказывает, что Энергия, проявляющаяся через него, исходит ''извне''.

''«Речь людей не может достичь Владык. Каждый из них должен быть призван лишь на языке соответствующего ему Элемента».''

''«Он состоит из Звуков, но не слов; из звуков, чисел и форм. Тот, кто знает, как сочетать эти три, вызовет ответ надзирающей Мощи (Бога-Правителя, вызываемой определенной стихии)».''

Таким образом, этот «язык» есть язык ''вызываний'' или ''мантр'', как их называют в Индии; звук, будучи ''наиболее мощным и действительным магическим посредником и первым ключом, открывающим врата сообщения между смертными и Бессмертными''. Тот, кто верит в слова и поучения св. Павла, не имеет права выбирать из них лишь те фразы, которые он хочет принять, отбрасывая остальные; и св. Павел неопровержимо учит о существовании Космических Богов и их присутствии среди нас. Язычество проповедовало двойную и одновременную эволюцию, – «творение» ''«spiritualem ac mundanum»,'' как выражается римская церковь, – века до пришествия этой римской церкви. Экзотерическая фразеология мало изменилась по отношению к Божественным Иерархиям со времен наиболее славных дней язычества или «идолопоклонства». Изменились лишь имена вместе с утверждениями, сделавшимися ныне лживыми претензиями. Ибо когда, например, Платон вкладывал в уста Высшего Принципа (Отца Эфира или Юпитера) слова: «Боги Богов, ''создатель'' которых Я семь, ибо Я Отец всех их трудов», – он настолько же знал смысл этого изречения, насколько, думается нам, знал его и Св. Павел, говоря: «Ибо, хотя и есть так называемые Боги, или на Небе, или на Земле – так как есть много Богов и Господ много…»<ref name="ftn319">^{1 ''Посл''. к ''Коринф''., VIII, 5.}</ref>. Оба знали смысл и значение того, что вкладывалось ими в подобные осторожные выражения.

Протестанты не могут осудить нас за наше толкование стиха из Послания к ''Коринфянам''<nowiki>; ибо, если перевод в английской </nowiki>''Библии'' передан двусмысленно, то в оригинальных текстах нет ничего подобного, и римско-католическая церковь принимает слова Апостола в их истинном смысле. В доказательство этого прочтите Св. Дионисия Ареопагита, который был «''непосредственно вдохновлен'' Апостолом», и «писал под его диктовку», как нас уверяет маркиз де Мирвилль, труды которого одобрены Римом и кто говорит, комментируя этот определенный стих: «И, хотя существуют (фактически) те, которых называют Богами, ибо, по-видимому, действительно существуют несколько Богов, вместе с тем и несмотря на это, ''Принцип-Бога'' и Всевышний Бог остается по существу ''единым'' и неделимым»<ref name="ftn320">^{''«Concerning Divine Names»,'' перевод ''Darboy'', 364.}</ref>. Так говорили и древние Посвященные, зная, что почитание меньших Богов, никогда не могло умалить «Божественный принцип»<ref name="ftn321">^{См. ''«Des Esprits»,'' II, 322, де Мирвилля.}</ref>.

:«Древние, когда они являлись свидетелями естественного феномена, выходящего из ряда обычных аналогий и необъяснимого никаким, известным им, механическим действием, относили его к душе, духовной или сверхъестественной мощи… Воздух и газы вначале тоже рассматривались, как духовные, но впоследствие они были наделены более материальной природой; и те же слова πνευμα, дух и пр. употреблялись для обозначения души или газа; само слово газ от ''geist'', или ''ghost'', или дух, являет нам пример постепенного превращения духовной концепции в физическую»<ref name="ftn322">^{''«The Correlation of Physical Forces»,'' – стр. 89.}</ref>.

:«Потому причина и следствие, в своем абстрактном отношении к этим силам, являются лишь условными терминами. Мы совершенно несведущи относительно ''ультимативной зарождающей мощи'' каждой из них и всех их и, вероятно, останемся таковыми навсегда; мы можем лишь утверждать норму их действий. Мы должны смиренно отнести их причинность к одному вездесущему воздействию и удовлетвориться изучением их следствий, развивая посредством опыта их взаимные отношения»<ref name="ftn323">^{Там же, XIV.}</ref>.

Каковы же были некоторые из этих приписываемых «суеверий»? Например, Гезиод верил, что «ветры были сынами Великана Тифона», которых Эол сковывал и расковывал по желанию, и политеистические греки разделяли это верование с Гезиодом. И почему бы нет, если монотеистические евреи имели те же верования, но с другими именами для своих ''драматических персонажей'', и раз христиане сохранили это верование до наших дней? Эол Гезиода, Борей и пр., назывались Кедем, Тзафон, Даром и Руах Хаим «избранным» народом Израиля. В чем же основная разница? Тогда как эллинов учили, что Эол связывает и развязывает ветры, евреи также ревностно верили в своего Господа Бога и что ''поднялся «дым» от гнева Его, и из уст Его огонь… воссел на херувимов; и полетел, понесся на крыльях ветра''»<ref name="ftn324">^{Вторая Книга ''Царств'', XXII, 9, 11.}</ref>. Оба выражения, употребляемые этими двумя народами, являются или образными или же ''суеверием''. Мы считаем их ни тем, ни другим, и что они возникли лишь в силу тонкого чувства единства с Природою и проникновения в таинственное и разумное начало позади каждого естественного феномена, которыми наши современники больше не обладают. Также не было «суеверием» со стороны греческих язычников послушаться дельфийского оракула, когда при приближении флота Ксеркса, оракул посоветовал им «принести жертву ветрам», если то же самое действие должно рассматриваться, как ''божественный'' культ со стороны израильтян, которые также часто приносили жертву ветру и особенно огню. Не говорят ли они, что их «Бог есть огонь поядающий»?<ref name="ftn325">^{''Второзаконие'', IV, 24.}</ref>, который обычно являлся, ''как'' Огонь и был «окружен огнем»? И не искал ли Илья «Господа» в «великом урагане и в землетрясении?» Не повторяют ли за ними то же самое христиане? Кроме того, не приносят ли они жертву и поныне тому же «Богу Ветра и Воды»? Они делают это; ибо особые молитвы о дожде, сухой погоде, попутных ветрах и успокоении бурь на морях и посейчас существуют в молитвенниках трех христианских церквей; и несколько сотен протестантских сект возносят их своему Богу при каждой угрозе бедствия. И тот факт, что они не чаще получают ответ от Иеговы, нежели, вероятно, в свое время получался таковой от Юпитера ''Pluvius'', не изменяет ни того, что эти молитвы обращены к Мощи или Силам, которые, как предполагается, управляют Стихиями, ни что эти Силы тождественны в язычестве и христианстве. Или должны мы считать, что подобные молитвы есть грубое идолопоклонство и нелепое «суеверие», ''только'' когда они обращены язычником к его «идолу», и что то же суеверие внезапно обращается в «достойное похвалы благочестие» и «религию», как только изменено имя небесного адресата? Но древо ''познается'' по его плоду. И если плод христианского древа не лучше древа язычества, то почему первое должно внушать больше уважения, нежели последнее?

Потому, когда шевалье Драх, обращенный еврей, и маркиз де Мирвилль, фанатик-католик и французский аристократ, говорят нам, что по еврейски «молния» синоним «ярости» и всегда является орудием «злого Духа»; и что Юпитер ''Fulgur'' или ''Fulgurans'' (Громовержец) также именуется христианами ''Elicius'' и он же возвещается, как «душа молнии», ее Демон<ref name="ftn326">^{''Op. cit.,'' III, 415.}</ref><nowiki>; мы должны, или приложить такое же объяснение и определение к «Господу Богу Израиля» при таких же обстоятельствах, или отказаться от нашего права оскорблять Богов и верования других народов.</nowiki>

:«Возгремел с небес Господь и Всевышний дал глас Свой; пустил стрелы (молнии) и рассеял их (воинство Саула); блеснул молниею и истребил их»<ref name="ftn327">^{Вт. Книга ''Царств'', XXII, 14, 15.}</ref>.

Афинян обвиняют в жертвоприношениях Борею, и «этот Демон» обвиняется в потоплении и крушении 400 кораблей персидского флота на скалах Горы Пелиона и в том, что он проявил такую ярость, что все маги Ксеркса едва смогли укротить его принесением в свою очередь жертв Тетису<ref name="ftn328">^{Геродот, ''«Polymnia»,'' 190, 191.}</ref>. По счастью, не имеется достоверных примеров в рекордах христианских войн, показывающих подобную же катастрофу, случившуюся в тех же размерах с каким-либо христианским флотом, благодаря «молитвам» его врага, другой христианской национальности. Но это не по их вине, ибо каждый так же ревностно молится Иегове об уничтожении другого, как и афиняне молились Борею. И те и другие прибегали ''con amore'' к маленькому, красивенькому действию черной магии. Такое воздержание от божественного вмешательства вряд ли обязано отсутствию молитв, посланных к ''общему'' Всемогущему Богу для взаимного уничтожения, где же тогда должны мы провести черту между язычеством и христианством? И кто может сомневаться, что вся протестантская Англия не будет радоваться и возносить благодарность Господу, если в течение какой-либо будущей войны 400 кораблей вражеского флота будут разрушены, благодаря подобным святым молитвам? Какова же, спрашиваем мы опять, разница между Юпитером, Бореем и Иеговою? Не более, нежели в следующем: преступление близкого родственника, скажем собственного отца, всегда извиняется и часто восхваляется, тогда как преступление родственника нашего соседа всегда с удовольствием наказуется виселицей. Тем не менее, преступление одинаково.

В ответ на это, мы можем процитировать из ''Евангелия'' от ''Луки:'' «Но Он (Иисус), встав, ''запретил ветру и волнению воды; и перестали, и сделалась тишина''»<ref name="ftn329">^{VIII, 24.}</ref>. Вот еще другое извлечение из одного молитвенника: «О Дева Моря, благословенная Матерь и Владычица Вод, утишь твои волны». Эта молитва неаполитанских и провансальских моряков, заимствована дословно с молитвы финикийских мореходов к их Девственной Богине Астарте. Логическое и неукротимое заключение, вытекающее из выдвинутых параллелей и обвинения миссионера, состоит в том, что ''приказы'' браминов их стихийным Богам, ''не оставаясь'' «безуспешными», ставятся, таким образом, в уровень с приказом Иисуса. Кроме того, Астарта в своей мощи является нисколько не слабее, нежели «Дева Моря» христианских моряков. Недостаточно дать собаке плохую кличку и затем повесить ее; собака должна быть доказана виновной. Борей и Астарта могут быть «Дьяволами» в воображении богословов, но, как только что указано, древо должно быть судимо по своим плодам. И раз христиане явлены такими же безнравственными и злыми, какими (если только) были и язычники, то какую пользу получило человечество от смены своих Богов и Идолов?

{{Навигационная строка|содержание=:Категория:Блаватская_Е.П._-_Тайная_Доктрина|до=Блаватская_Е.П._-_Тайная_Доктрина_т.1_ч.2_отд.XIII (продолжение)|после=Блаватская_Е.П._-_Тайная_Доктрина_т.1_ч.2_отд.XV}}