Джадж У.К. - Один год в Пути

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Информация о произведении  
Понятия (+) • Личности (+) • Литература (+) • Иноязычные выражения (+) • Источники

A Б В Г Д E Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ч Ш Щ Э Ю Я

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z1 2 3 4 5 6 7 8 9

Один год в Пути

Уильям Кван Джадж

(английский: William Quan Judge, A Year on the Path)

(март 1887)

Публикации:

Читать оригинал:

Скачать:

Внешние ссылки:

ДАННЫЕ

Название для ссылок: Джадж У.К. - Один год в Пути
Кратко:


Один год в Пути


Этот номер журнала завершает первый год публикаций. Журнал был основан не из-за того, что его учредители считают, что только они знают истинный Путь, но единственно из-за стремления направить ищущие умы по тому пути, который как кажется многим людям, испытавшим его, даёт ответ на жгучие вопросы, волнующие сердце человека.

Естественно возникает вопрос: «что такое Путь?» или «что такое Философия?», что в общем-то одно и то же, так как следование по любому пути зависит от философии или учения, в которые верят. Путь, что мы имеем в виду, является путём, который веками искали равно язычники, евреи и христиане. Одни называли его путём на небо, другие к Иисусу или нирване, а теософы называют его путём к истине. Иисус назвал его узким, трудным и прямым путём. Древние брахманы называли его «узкой древней тропой, уходящей вдаль, по которой идут мудрецы, достигшие освобождения»[1]; Будда называл его благородным четверичным путём, единственно на котором можно преодолеть невзгоды существования.

Но, конечно, интеллектуальные отличия неизбежно влекут за собой различное понимание любого высказывания. Поэтому получается, что у теософов есть разные взгляды на то, как следовать по пути, но все согласны с тем, что должна быть одна Истина, и что ни одна религия не может быть признана выше Истины. Следовательно, мы насколько возможно придерживаемся направления, являющимся результатом убеждений в том, что превалирование аналогичных учений в писаниях и традициях всех народов указывает на тот факт, что истинной религией является та, чьи основные понятия сродни всем философиям и религиям.

Наиболее часто и охотно мы обращаемся к простым объяснениям, содержащимся в древних книгах Индии, особенно мы ценим прекрасную эпическую поэму Бхагавад Гиту. Там мы находим стихи, которые сильными словами верно выражают то, что философы пытаются вслепую постичь, ища в разных направлениях.

«Стих 15

7. Вечная душа – частица Меня, – попав в материальный мир, привлекает находящиеся в материи чувства, из которых ум – шестое.

8. Когда душа (владыка тела) обретает тело или оставляет его, она, взяв чувства и ум, уносит их, как ветер переносит запах от источника».[2]

Уловить свет, сияющий между этих строк, не просто для смертных умов, поэтому необходимо представить как можно больше мнений разных мыслителей. Однако, очевидно, что в каждой религии есть верование в то, что бессмертная часть человека должна быть частью Высшего Существа, так как не может быть двух бессмертных частей одновременно, одна должна быть началом; следовательно, бессмертная часть человека должна происходить из единственно истинной бессмертной части.

Бессмертная искра проявилась во многих разных группах человечества, дав начало всему разнообразию религий, многие из которых безвозвратно исчезли. Ни одна из них не являет полную Истину, но каждая может представлять одну из граней этого огромного бриллианта, таким образом, единое целое пронизано понятиями, присущими всем. Эти общепринятые понятия указывают на истину. Они вырастают из внутренней природы человека, а не в результате прочитанных книг. Людям надо было бы больше обращать внимание на более глубокие вопросы жизни, чем на второстепенные. «Христианские» наро­ды были ослеплены губительным блеском материального прогресса. Они не смогут подобрать ключи к Пути. Ещё несколько лет и они оставят дорогую для них систему, потому что их бешенная гонка к совершенной цивилизации позволит им управлять силами, о которых они сейчас даже и не мечтают. Тогда наступит момент, когда им надо будет выбирать один из двух плодов. А пока хорошо бы проследить связь между новой и старой системами или, по крайней мере, выбрать зёрна истины.

В уходящем году мы приободрились внутренне и внешне. Теософия значительно распространилась не только за 10 лет, но и за последний год. Новый век недалеко. Огромный неуправляемый цветок цивилизации 19 века почти полностью распустился и надо готовиться к новому чудесному цветку, который должен вырасти из старого. Мы не привязывали свою веру к Ведам или христианским писаниям, и другим этого также не желаем. Наша преданность арийской литературе и философии основана на убеждении, что миллионы умов, прошедших до нас, проложили тропу, по которой можно пройти с пользой и сохраняя способность к различению. Так как мы безоговорочно верим, что при этом повороте круга конечным авторитетом является сам человек.

В прежние времена раскрытые Веды, а позднее учение великого Будды являлись авторитетами, где как в теории, так и на практике можно было найти необходимые шаги для того, чтобы человек выпрямился во весь рост. Но великие часы вселенной показывают другой час, и сейчас человек должен схватить ключ и сам – только сам – открыть врата. До сих пор он надеялся на великие души, чьи руки останавливали неминуемый рок. Так давайте вместе войдём в новый год, ничего не страшась, уверенные в мощи единства Братства. Ибо, как мы можем бояться смерти или жизни, ужаса или зла в любом месте и в любое время, когда мы прекрасно знаем, что даже смерть является частью иллюзии, которую мы сплетаем перед своим взором.

Наша вера может быть подытожена девизом Теософского общества: «Нет религии выше Истины», и на деле мы не придаём никакого значения ни одному из авторитетов в вопросах религии и философии, кроме суждений природного характера, которые мы считаем истинными.


Сноски


  1. «Брихадараньяка Упанишада», IV.4:8. Цитата приведена также в «Драгоценностях Востока» Е. П. Блаватской на 26 марта. – Прим. ред.
  2. Перевод С. М. Неаполитанского.