Сэндер П. - Тайная доктрина – прошлое и будущее

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Перейти к навигации Перейти к поиску
Сэндер Пабло
“Тайная доктрина” – прошлое и будущее

Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2023-1 (15)


В этом году мы отмечаем 125-летие[1] со дня публикации “Тайной доктрины” Е.П. Блаватской. Несмотря на немалый срок, прошедший со дня её первого выхода в свет, эта книга продолжает издаваться и находить во всём мире множество желающих её купить, причём не только из числа членов Теософского общества, но и среди обычных читателей. Это тем более удивительно, что, когда начинаешь листать её страницы, то видишь, сколь нелёгок представленный в ней текст.

Изучая “Тайную доктрину”, понимаешь, что трудность её заключается не в одном лишь абстрактном характере обсуждаемых в ней тем, но и в том, что эта книга должна была решить сразу несколько далеко идущих задач. Книга Е.П. Блаватской должна была не только помочь тому или иному искателю истины, она должна была осуществить культурный переворот. Давайте более подробно рассмотрим некоторые из поставленных перед книгой задач.


(1) Эзотерическая философия

В “Тайной доктрине” был впервые представлен широкой публике частичный перевод “Книги Дзян” – полный тайный её текст хранится у Братства адептов. Как в стансах “дзян”, так и в комментариях к ним Е.П. Блаватской содержатся некоторые важнейшие принципы эзотерической философии, связанные с происхождением, развитием и будущей судьбой человека и космоса, они дают некую систему отсчёта, позволяющую нам глубже понять и смысл жизни, и характер того пути, по которому нам суждено идти в своём странствовании. При этом, однако, “Тайная доктрина” не предлагает нам никакого божественного откровения, в котором заключалась бы вся истина целиком в обнажённом виде. Как указывает сама Е.П. Блаватская, она всего лишь попыталась “чуть-чуть утешить души земных страдальцев, приподняв для них уголок той завесы, что скрывает от них божественную истину” [1] (курсив наш – П.С.). Так почему же она ограничилась лишь частицей “божественной истины”?

Во-первых, всегда следует помнить о том, что наивысшие аспекты Истины не могут быть переданы при помощи слов. Существующие концепции способны лишь вскользь указать на те реальности, которые должны нам открыться напрямую в том случае, если мы вознесёмся в своём сознании к вышним сферам. Но, даже обсуждая и какие-то более конкретные вопросы, мы должны соблюдать известную осторожность, поскольку во многих случаях эти учения затрагивают природу таких космических сил (как физических, так и психических), могущество которых может быть использовано во зло своекорыстными людьми. Такого рода знание, если только оно станет достоянием широких масс, способно обернуться не благословением, а проклятием для всего рода человеческого.[2]

И всё-таки “Тайная доктрина” сообщает нам многое из того, что позволило заложить фундамент для комплексного эзотерического взгляда на божество, на жизнь, на космос и на человека. Этой книге суждено было оказаться главным источником вдохновения для “возрождения оккультизма” в XIX и XX веках. Она оказала влияние не только на теософов, но также и на основателей ряда эзотерических орденов и движений – таких, как Макс Гендель, Алиса Бейли, Рудольф Штейнер, Пол Брантон и др.


(2) Древняя “религия-мудрость”

Ещё одной задачей “Тайной доктрины” было продемонстрировать существование древней “религии-мудрости”, из которой родились все духовные традиции как современности, так и прошлых эпох. С точки зрения истории человечества, в этой идее нет ничего нового. В разное время на это указывал целый ряд философов и мистиков – например, философ XV века Марсилио Фичино в своей книге “Prisca Theologia” [“Древняя теология” – перев.]. Однако всё это оказалось уже забыто западным обществом XIX века. Зачарованные успехами стремительно развивавшихся науки и техники и находясь под влиянием недавно сформулированной теории эволюции Ч. Дарвина, просвещённые люди того времени стали смотреть на прошлое как на период невежества и отсталости, учиться у которого было практически нечему. Влияние Запада охватило собой и Восток, заклеймив его древние учения одним словом – суеверие.

Представление о том, что в прошлом могла существовать какая-то мудрость, многим казалось нелепым, а уж утверждения о наличии некоего общего первоисточника у всех разнообразных религий мира и вовсе встречались в штыки.

Сегодня, однако, идея существования мудрости в культурах и религиях прошлых веков получает широкое признание. Восток новыми глазами взглянул на собственные древние учения, и тезис существования “вечной философии” ныне разделяется многими на Западе, особенно в философских кругах мыслителей, принадлежащих к традиционалистской школе.

Большинство же религий, несмотря на предпринимаемые сегодня попытки установления межконфессионального диалога, продолжает отвергать идею существования у всех у них общего первоисточника, ведь подобное утверждение делает безосновательными утверждения об истинности какой-то одной религии и сводит на нет любые усилия тех или иных групп к тому, чтобы претендовать на собственную исключительность. Признание же этой идеи могло бы явиться важным шагом на пути к прекращению войн, развязываемых из-за религиозных убеждений, и тем самым придало бы призывам религий к любви и состраданию между людьми новую силу.


(3) Оккультная наука

В конце XIX века некоторые учёные утверждали, что ещё чуть-чуть и они смогут наконец раскрыть все тайны мироздания, исходя из механистической модели устройства вселенной. Ничего духовного, как они полагали, во вселенной нет, да в том нет и никакой нужды, поскольку всё в ней действует автоматически – подобно тому, как работает хорошо отлаженная машина. Под влиянием этих идей целый ряд мыслящих людей того времени встал на позиции атеизма и материализма – именно это произошло и с Анни Безант прежде, чем она соприкоснулась с теософией.

Возникшая к тому времени теософская литература уже высказала идею существования некой “оккультной науки”, разработанной какими-то необыкновенными людьми, которых стали позднее называть “учителями мудрости”. Подлинная вселенная, как они обнаружили, обладает скрытыми от человеческого глаза измерениями, и по своей природе выходит за пределы физической. Благодаря способности проникать своим взором в гораздо более широкое поле реальности, они и оказались в состоянии продвинуться гораздо дальше современной науки в понимании природы физического плана мироздания.

Эта оккультная наука опровергает представление о механистичном характере мироустройства. Один из главных её постулатов состоит в том, что всё во вселенной является выражением некоего безличного универсального разума, а духовная природа стоит к реальности “ближе”, чем физическая.

В “Тайной доктрине” (особенно в третьих частях обоих её томов) Е.П. Блаватская излагает отдельные положения оккультной науки, противопоставляя их тем данным, которыми располагала наука её времени. Она поставила под сомнение ряд фундаментальных научных представлений, в частности, касающихся неделимости атома, природы гравитации, теории формирования Солнечной системы и т. д. Как я уже показал в своей предыдущей статье (“The Theosophist”, ноябрь 2012 г.), многие критические высказывания, содержащиеся в “Тайной доктрине”, уже полностью оправдались в ХХ веке, а целый ряд других пока ещё ждёт своего часа.

Таким образом, “Тайная доктрина” показала, что тема духовности вполне достойна научного дискурса и научное поле зрения в потенциальном смысле включает в себя и мир нефизический. Идея связи между наукой и духовностью – пусть и не получившая пока широкого распространения – сегодня уже признаётся многими и является областью, в которой не прекращаются исследования.


Холистическое[3] мировоззрение

В попытке ответить на вопрос о том, что такое жизнь и вселенная, человечество выработало для себя три возможных подхода – религиозный, философский и научный. Во времена далёкого прошлого между этими тремя подходами не существовало резких границ, однако с течением времени каждый из них более или менее обособился, стремясь всё больше и больше держаться от остальных особняком. Дело закончилось тем, что все они стали испытывать друг к другу неприкрытую вражду. В результате этого представление человека о мироустройстве стало страдать фрагментарностью, что породило в его голове и неполную картину жизни: в одном случае, оно опиралось на безрассудную веру, в другом – на слепой материализм, а в третьем – на скептический интеллектуализм.

С уверенностью можно сказать, что главнейшей задачей “Тайной доктрины” – как следует из её подзаголовка “Синтез науки, религии и философии” – было предложить систему, в которой все эти три дисциплины соединялись бы воедино. Однако подобного синтетического взгляда на мир нам не достичь, пока сохраняется взаимоисключающий подход, характерный для науки, религии и философии нашего времени. Общность их устремлений можно разглядеть, лишь посмотрев на них с высоты знаний, накопленных оккультной наукой, религией-мудростью и эзотерической философией – тремя аспектами того единого мировоззрения, которое было представлено в “Тайной доктрине” Е.П. Блаватской.

Эта холистическая система не имеет ничего общего с синкретизмом – этаким агломератом различных точек зрения: чуть-чуть религии здесь, чуть-чуть философии там, и всё вместе приправлено известной толикой научных фактов. Ведь и вода – это не просто газовая смесь кислорода и водорода, это совершенно новый состав, обладающий собственными отличительными свойствами. Так и эта система заключает в себе совершенно новое, в корне отличающееся от прочих понимание мира.

Многие представленные в “Тайной доктрине” учения исходят из духовной природы мироздания и по своей тематике близки религиозной сфере. Однако это не сугубо религиозные учения в том смысле, в каком принято понимать этот термин сегодня. Прежде всего, они не предлагаются нам в виде откровения, которое мы обязаны безоговорочно принять. И пусть даже эти учения касаются предметов, находящихся за границами обычного восприятия большинства людей, они, тем не менее, преследуют цель помочь изучающему выработать собственные средства восприятия истины. Таким образом, недостаточно одной лишь “веры” к где-то услышанным или прочитанным концепциям. Как и в философии, эти концепции должны быть убедительны. Однако просто интеллектуального понимания этих учений также недостаточно. Как и любой научный исследователь, изучающий оккультную науку должен стремиться проверить справедливость этих учений на собственном опыте – в той мере, в какой он способен это сделать на нынешнем этапе.

Хотя эти учения предлагают нам проникнуться особым мировоззрением и особой этикой, предполагая, что изучающий их способен подойти к ним вполне рационально, они, тем не менее, не образуют в своей совокупности некую определённую философию в сегодняшнем понимании этого слова. Современная философия – это плод интеллектуально-рациональных усилий философа, берущего из собственной головы объяснение того или иного фундаментального вопроса жизни и смерти. Что же касается “Тайной доктрины”, то она представляет собой не плод изобретательного ума Е.П. Блаватской, а “непрерывную традицию, охватывающую тысячи поколений провидцев, соответствующий опыт которых имел своей задачей проверить и либо подтвердить, либо опровергнуть [эти учения]”. [2]

Всё это и позволяет зачислить содержащиеся в “Тайной доктрине” сведения в разряд науки. Научные данные – это итог наблюдений, которые совершаются группой людей (учёных), особым образом подготовленных для выполнения своей задачи. Большинство же людей получает свои знания о научных достижениях не прямым путём, они в этом полагаются на авторитет самих учёных. Если человек захочет проверить справедливость того или иного научного утверждения, то для этого он должен будет пройти соответствующее обучение, наработать необходимые знания и навыки, и только после этого он станет учёным. Представленные в “Тайной доктрине” учения так же легко могут быть подвергнуты проверке любым человеком, который пройдёт перед этим курс “оккультного обучения”, в результате чего и станет “адептом”. Вот только те методы исследования, которые применяются в оккультной науке, не нуждаются ни в каком физическом инструментарии. Инструментами там служат духовные чувства, но у большинства людей эти чувства находятся в дремлющем состоянии, что и делает задачу подобного обучения несравненно более трудной, чем профессиональная подготовка обычного учёного. Вот здесь-то и пролегает различие между современной наукой и её оккультной сестрой. Первая в своей сфере деятельности ограничивается одним лишь физическим миром, не имея никаких средств для выхода за его пределы, тогда как “оккультный учёный” способен охватить своим взором наивысшие планы или измерения универсума, остающиеся, как правило, вне поля зрения у обычного современного учёного.


“Тайная доктрина” сегодня

Мир идей претерпел заметные изменения с момента первого выхода в свет “Тайной доктрины”, и во многих случаях изменения эти шли как раз по тем направлениям, которые были обозначены Е.П. Блаватской. Эту книгу можно с полным правом назвать первопроходцем в целом ряде областей. Но сегодня у кого-то может возникнуть вопрос: так что́, “Тайная доктрина” уже выполнила все свои задачи? В чём состоит её ценность сегодня?

Изучая эту книгу, отчётливо осознаёшь, что многие её ссылки на науку того времени, на тогдашних мыслителей, психологов и спиритуалистов, столь актуальные в XIX веке, сегодня выглядят уже не столь убедительными. Сегодня мы по-другому смотрим даже на некоторые религии и философии, малоизвестные в то время, и всё это лишает былой актуальности отдельные разделы “Тайной доктрины”. Мало того, эта книга как будто частично утратила ту силу убедительности, с которой Е.П. Блаватская критически оценивала многие идеи, господствовавшие в её время.

Однако всё вышесказанное относится лишь к преходящему элементу “Тайной доктрины” – тому элементу, который и создан-то был ради того, чтобы обратиться конкретно к тогдашнему её читателю. Вместе с тем книга эта обладает и непреходящей ценностью – главным образом благодаря тому, что в центре её внимания стоит эзотерическая философия. Опять же, не будем забывать, что за минувшие 125 лет в свет вышло множество теософских работ, в которых также излагаются главные учения эзотерической философии. Однако верно и то, что все они выросли из главного труда Е.П. Блаватской и продолжают многое черпать именно из него. Какова же тогда роль, нас могут спросить, “Тайной доктрины” в этом ширящемся потоке теософской литературы? Неужели же вся её ценность сводится к роли обычного справочника?

Дело в том, что теософская литература вообще ставит перед собой цель помочь изучающему её человеку тремя различными способами: а) она предлагает ему совершенно иную перспективу жизни, когда полученное им мировоззрение подвигает и вдохновляет его на следование духовному образу жизни; б) учит его тому, как он должен следовать духовным путём; и в) служит ему в качестве йоги (а именно, джняна-йоги), благодаря чему он может возвысить своё сознание до такого уровня, на котором он уже способен воспринимать духовные истины.

Если взглянуть на “Тайную доктрину” под углом зрения вышеописанной цели, то, думаю, многие согласятся с тем, что это далеко не самая лучшая книга для новичка, пытающегося получить упорядоченно и связно изложенную новую перспективу жизни. Впрочем, и сама Е.П. Блаватская, как мы знаем, говорила об этом так:

“Если кто-то воображает, будто из “Тайной доктрины” сможет получить убедительное представление о том, как устроена вселенная, то нет, он вынесет из неё лишь самое путаное представление об этом”. [3]

Потребность в более систематическом изложении теософских учений заставила Е.П. Блаватскую выпустить следующую её книгу – “Ключ к теософии”. Разумеется, если у изучающего уже сложилось более или менее ясное понимание теософии, то в “Тайной доктрине” он, конечно же, найдёт для себя драгоценные жемчужины, которые с успехом дополнят его знания. Однако выпускаемая в наши дни теософская литература предлагает изучающему такие произведения, в которых теософское мировоззрение подаётся более систематизировано и комплексно.

Нечто подобное можно сказать и о втором способе изучения теософии. О более прямых и практических способах того, как необходимо двигаться по духовной стезе, можно узнать из учений, изложенных и в других книгах и статьях, выходящих в рамках теософской традиции. И здесь мы опять же видим, что автором “Тайной доктрины” была написана отдельная книга, “Голос безмолвия”, внёсшая важнейший вклад в эту область знания.

И только когда мы подходим к третьей из вышеуказанных целей, к изучению теософии как к своего рода йоге, мы убеждаемся в том, что “Тайная доктрина” не имеет себе равных во всей теософской литературе.

Большинство написанных книг, как правило, апеллирует к интеллекту изучающего: их главная цель – донести до него определённый объём информации. Однако Истина по самой своей сущности выходит за рамки отдельных идей. Как указывает Е.П. Блаватская, воспринять её возможно лишь с помощью наивысшей интуиции:

“Всю суть этой истины невозможно передать от уст к уху. Не сможет описать её и ни одно перо, ... пока человек сам не отыщет ответа в святилище собственного сердца, в самых заповедных глубинах своей божественной интуиции” [4]

Если мы говорим о духовности, то те книги, которые предлагают нам те или иные концепции, вполне могут оказаться полезными, но воздействие их на изучающего весьма ограничено. Как много раз подчёркивала д-р Анни Безант, свой высший ум мы развиваем не посредством простого чтения, а путём упорного и напряжённого мышления.

“Тайная доктрина” – это не та книга, которую можно просто читать, над ней надо ещё потрудиться. Сложность учений и множественность целей, которые эта книга ставит перед собой, создают у изучающего впечатление фрагментарности в изложении учений и трудности в их понимании на интеллектуальном уровне. Как писала сама Е.П. Блаватская:

“Работа, в которой сопоставляются между собой десятки различных философий и с полдюжины мировых религий, работа, в которой приходится с предельной осторожностью докапываться до самых корней и лишь чуть намекать на разбросанные там и сям потаённые цветки, и не может быть осмыслена с первого же прочтения, и даже со второго – для этого читатель сам должен выработать для себя собственную систему подхода к книге”. [5]

Изучение “Тайной доктрины” предполагает активную работу со стороны её изучающего. Он должен отсортировать все приведённые сведения, состыковать соответствующие места друг с другом и выработать собственную систему. Всё это заставляет его думать, искать внутри книги ответы на возникающие у него вопросы, когда он пытается восполнить пропуски, с которыми нередко встречается в тексте. И хотя эта особенность заставляет многих отложить книгу в сторону, мы всегда должны помнить о том, что уже само это усилие постичь надконцептуальную Истину, символическим языком изложенную в учениях, будет мало-помалу обострять нашу способность духовного восприятия. Вот почему Е.П. Блаватская и заметила в разговоре с Робертом Боуэном, что человек, по-настоящему глубоко изучающий “Тайную доктрину”, – джняна-йог. [6]

С моей точки зрения, именно эта важнейшая черта “Тайной доктрины” и позволяет ей сохранять всю свою ценность для современного исследователя, и скорее всего таковой она и будет оставаться ещё долгие годы в будущем.


Ссылки:

[1] H. P. Blavatsky, Collected Writings, vol. 11, 283.
[2] H. P. Blavatsky, The Secret Doctrine, vol. I, pp. 272-273. Русский перевод по: Е.П. Блаватская. Тайная доктрина. Т. I., кн. 1. М., Дельфис, 2017. Сс. 466-467 (примеч. перев.).
[3] Robert Bowen, Mme. Blavatsky on How to Study Theosophy, p. 8.
[4] H. P. Blavatsky, The Secret Doctrine, vol. II, p. 516. Русский перевод по: Е.П. Блаватская. Тайная доктрина. Т. II., кн. 2. М., Дельфис, 2020. С. 148 (примеч. перев.).
[5] H. P. Blavatsky, Collected Writings, vol. 12, p. 235.
[6] Robert Bowen, Mme. Blavatsky on How to Study Theosophy, 13.


Сноски


  1. Статья написана в 2013 году. – Ред.
  2. В качестве простого примера мы можем указать на слова “Тайной доктрины” о заключённой в атоме энергии. Когда десятилетия спустя этот факт был открыт наукой, полученное знание позволило создать атомную бомбу.
  3. Холистический (от др.-греч. ὅλος – целый, цельный) – исходящий от приоритета целого над частями: целое больше, чем сумма его частей; познание целого должно предшествовать познанию его частей и т. п. – Ред.