Субба Роу Т. - Двенадцать знаков зодиака (пер. В.В.Базюкина)

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>

Двенадцать знаков зодиака

Таллапраджада Субба Роу

В редакции сборника «Пять лет теософии» (Five Years of Theosophy, скачать PDF)[1]

Перевод с английского: В.В. Базюкин

Первое издание: The Theosophist, vol. 3, No. 2 (26), November, 1881, pp. 41-44

Сбоку от текста проставлены страницы в первом английском издании (1885), на которое даются ссылки в ТД.

<<   ☰   >>


103Практика деления зодиака на ряд различных знаков восходит к незапамятной древности. С тех пор она прижилась во всём мире, и сегодня её можно встретить в астрологических системах самых разных народов. Антикварии приписывают изобретение зодиака, как и его знаков, различным народам. Некоторые утверждают, что изначально знаков было только десять, но позднее один из них был разбит на два отдельных, и к общему их ряду оказался затем добавлен ещё один, новый, знак, дабы углубить эзотерический смысл всей системы и при этом как можно надёжнее скрыть его от непосвящённой публики.

Что же касается подлинной философской идеи подобного деления, то своим происхождением она вполне могла быть обязана какому-то одному конкретному народу, а уж затем названия всех этих разнообразных знаков могли быть просто переведены на языки других народов. Однако главной задачей этой статьи является вовсе не выяснение вопроса о том, какому именно народу принадлежит честь изобретения этих знаков, а попытка несколько приоткрыть читателю заключённый в них подлинный философский смысл и чуть-чуть подсказать ему путь, по которому стоит идти, чтобы раскрыть для себя также и ту часть общего смысла этих знаков, которая остаётся пока ещё скрытой от него. Впрочем, из сказанного в данной статье читатель может сделать вполне справедливый вывод о том, что, как и многие другие философские мифы и 104иносказания, зодиак с его знаками обязан своим происхождением древней Индии.

Так каковы же его подлинные истоки и какова та философская идея, которую должен выражать зодиак с его знаками? Призваны ли все эти знаки лишь указывать на внешнюю форму относящихся к ним созвездий и на характер расположения в них звёзд? Или всё это просто маски, долженствующие скрывать под собой какой-то тайный смысл?

Что касается первого из двух этих предположений, то оно представляется совершенно несостоятельным по следующим двум причинам:

I. Индусы были прекрасно знакомы с таким явлением, как предварение равноденствий, в чём можно легко убедиться, обратившись к их астрономическим трактатам и опубликованным альманахам. А значит, им было отлично известно, что связанные с зодиакальными знаками созвездия не стоят на месте. Вот почему этим движущимся группам зафиксированных звёзд и не могли приписываться никакие конкретные очертания с привязкой к тем или иным знакам зодиака. Тем не менее, названия зодиакальных знаков на протяжении всего времени не менялись. Из этого мы можем заключить, что наименования всех этих знаков не имеют ни малейшего отношения к характеру расположения звёзд в связанных с ними созвездиях.

II. Писавшие на санскрите древние авторы давали знакам зодиака следующие названия и присваивали им следующие экзотерические, то есть буквальные, значения:


Наименования знаков Их экзотерические,
или буквальные значения
1. Меша Баран, Овен (Aries)
2. Ришабха Бык, Телец (Taurus)
3. Митхуна Близнецы (Gemini)
(мужчина и женщина)
4. Каркáтака Краб, Рак (Cancer)
5. Симха Лев (Leo)
1056. Канья Дева (Virgo)[2]
7. Тула Весы (Libra)
8. Вришчика Скорпион (Scorpio)
9. Дханус Стрелец (Sagittarius)
10. Макара Козерог (Capricornus)
(на санскрите — Крокодил)
11. Кумбха Водолей (Aquarius)
12. Мина Рыбы (Pisces)

Ни одно из созвездий, включённых в этот список при самом первом формировании зодиака, по своим очертаниям ничуть не напоминает ни животных, ни пресмыкающихся, ни какие-либо иные предметы или существа, от которых получили своё название знаки зодиака. В справедливости нашего утверждения можно легко убедиться, если вглядеться в очертания различных созвездий. Может быть, в воображении наблюдателя, устремлявшего свой взор на звёзды, и возникал образ крокодила[3] или рака, но чрезвычайно маловероятно, чтобы звёзды, сияющие на синем куполе небосвода, сами выстроились так, чтобы своим очертанием навести наблюдателя на мысль об этих существах.

Итак, если очертания созвездий не имеют никакого отношения к происхождению наименований зодиакальных знаков, то, значит, нам нужно поискать какой-то другой породивший их источник. А стало быть, передо мной встаёт задача развеять известную таинственность, связанную с этими зодиакальными знаками, и приоткрыть читателю некоторые высокие идеи древнеиндийской философии, из которых эти названия и родились.

Каждый знак зодиака заключает в себе не одно, а несколько значений. С одной 106стороны, они показывают нам те различные стадии, которые прошла эволюция к моменту, когда наша нынешняя материальная вселенная вместе со своими пятью первоэлементами вступила в стадию феноменального существования. Как указывает автор “Разоблачённой Исиды” во втором томе своей превосходной книги, “ключ должен быть повёрнут семь раз” для того, чтобы нам во всей полноте открылась философия, лежащая в основе этих знаков. Я же поверну ключ лишь на один оборот и изложу здесь содержание только первой главы Истории Эволюции.

Нам очень повезло, что санскритские названия, присвоенные арийскими философами различным знакам зодиака, уже сами содержат в себе ключ к решению этого вопроса. Те из моих читателей, которые смогли хотя бы бегло познакомиться с древнеиндийскими мантра- и тантра-шастрами[4], уже знают, что очень часто санскритским словам можно придавать дополнительный тайный смысл с помощью хорошо известных и тщательно разработанных методов, а также используя некоторую негласную договорённость, и при этом буквальный смысл тех же самых слов в корне изменяется. Вот несколько правил, которые могут помочь исследователю выявить глубинный смысл того или иного старинного санскритского термина, встречающегося в древнеарийских мифах и иносказаниях.

1. Поиск синонимов интересующего вас слова, которые могут иметь и иные значения.

2. Установление числового значения составляющих слово букв по методике, указанной в древних работах по тантрике.

3. Анализ древних мифов и иносказаний, если таковые имеются, которые могут иметь прямое отношение к тому слову, смысл которого выясняется.

1074. Пермутация[5] различных составляющих слово слогов и анализ вновь образованных сочетаний и их смысла и проч. и проч.

А сейчас я с помощью некоторых из вышеперечисленных правил проанализирую названия двенадцати знаков зодиака.

I. Меша. – Одним из синонимов этого слова является слово аджа. А слово аджа в буквальном смысле означает “нерождённое” и в некоторых разделах упанишад применяется по отношению к вечному Брахману. Следовательно, под первым знаком мы должны понимать Парабрахмана – самосущую, вечную и самодостаточную причину всего.

II. Ришабха.[6] – Это слово неоднократно употребляется в упанишадах и ведах для обозначения пранавы (Аум).[7] Именно так толковал это слово и Шанкарачарья в ряде мест своего комментария.[8]

III. Митхуна. – Как показывает уже само это слово,[9] знак этот должен обозначать первого андрогина, Ардханаришвару, указывать на двуполость Сфиры-Адама Кадмона.

IV. Каркáтака. – Если, пользуясь общим правилом трансмутации, столь часто упоминаемой в “мантра-шастре”, перевести слоги этого слова в соответствующие числа, то окажется, что слово это можно представить в следующем виде: / / / /. Знак этот со всей очевидностью должен обозначать священную Тетраграмму; Парабрахмадхáраку.[10] Это пранава, разложенный на четыре отдельных сущности, соответствующие его четырём матрам.[11] Это четыре авастхи:[12] джáграта авастха (состояние бодрствования), свапна авастха (состояние сна со сновидениями), сушупти авастха (состояние глубокого сна без сновидений) и турия авастха (последняя стадия, т. е. нирвана; это состояние пока ещё находится в потенциальности); четыре состояния Брахмана: 108вайшванара,[13] тайджаса[14] (или хираньягарбха), праджня[15] и ишвара,[16] которые представлены в лице Брахмы, Вишну, Махишвары и Садашивы.[17] Это четыре аспекта Парабрахмана: стхула (грубый), сукшма (тонкий), виджа[18] (семя), и сакши (свидетель).[19] Это четыре стадии [развёртывания] или состояния Священного Слова: пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари;[20] надам, бинду, шакти и кала.[21] Этим знаком завершается символизация первой четверицы.

V. Симха.[22] – Это слово заключает в себе целую бездну оккультного смысла, но с моей стороны было бы весьма неосмотрительным раскрывать здесь его значение в полном объёме. Для выполнения нашей задачи будет вполне достаточно указать на его смысл в самых общих чертах.

У этого слова есть два синонима – панчасья[23] и хари,[24] однако его место в порядке зодиакальных знаков (а он стоит пятым по счёту) ясно указывает на первый синоним. Как показывает нам этот синоним (панчасья), под знаком Симха понимаются пять Брахм: Ишáна, Агхора, Татпуруша, Вамадева и Садьёджата – пять будд.

Второй же синоним указывает на то, что здесь подразумевается Нарáяна – дживатма или пратьягатма.[25] Судя по “Шукарахасья-упанишаде”, древнеарийские философы толковали Нараяну как дживатму.[26] С этим могут не согласиться вишнуиты. Однако, будучи адвайта-ведантистом, я не вижу ни малейшего различия между дживатмой и параматмой, если мы говорим об их истинной сущности, истинной эссенции, очищенной от её иллюзорных атрибутов, порождаваемых аджняной 109или авидьей – неведением. Дживатма совершенно справедливо размещается под пятым знаком, если считать от Меши, поскольку пятый знак – это путрастхана[27] – то есть, согласно правилам индусской астрологии, сыновний дом. Этот знак символизирует собой дживатму – как бы сына параматмы.[28] (Я мог бы также добавить, что он символизирует и подлинного Христа, помазанника чистым духом, хотя подобное толкование может покоробить многих христиан).[29] Скажу только, что без полного понимания характера этого знака будет невозможно понять и верный порядок следования дальнейших трёх знаков и их глубокий смысл. Те элементы или сущности, которые в этом знаке обладают лишь чисто потенциальным существованием, превращаются в следующих трёх знаках в самостоятельные отдельные сущности. Объедините их в единую сущность – и погибнет феноменальная вселенная, поскольку останется один только чистый дух, тогда как их разделение имеет противоположный эффект: оно порождает материальное, исключительно земное бытие, а вместе с ним и калейдоскоп картин, нарисованных авидьей (незнанием) и майей (иллюзией). При правильном понимании самого написания наименования этого знака будет легко заметить, что следующие три знака не вполне такие, какими они должны были бы быть. 110Канья (Дева) и Вришчика (Скорпион) должны образовывать один единый знак, а Весы (Тула) должны были бы следовать за ним, если вообще есть нужда в том, чтобы иметь знак под таким именем. Однако было произведено разделение этого единого знака, и между Каньей и Вришчикой был вставлен знак Тула. Смысл этого разделения станет ясен, если мы обратимся к значениям этих трёх знаков.

VI. Канья. – Этот знак обозначает непорочную девственницу и символизирует собою шакти, или махамайю. Рассматриваемый знак является шестым по счёту раши (делением) и указывает на существование шести первосил в природе. В санскритской философии существуют несколько наборов наименований для обозначения этих сил, и, по одной из терминологических систем, эти силы имеют следующие названия:[30] – (1) пара-шакти; (2) джняна-шакти; (3) иччха-шакти (сила воли); (4) крия-шакти; (5) кундалини-шакти; и (6) матрика-шакти. 111Синтезом же шести сил является астральный свет.[31]

VII. Тула. – Если, по упомянутому выше методу, представить наименование этого знака в числовом выражении, то мы увидим, что у нас получится число 36. А значит, этот знак со всей очевидностью должен символизировать 36 таттв.[32] (Количество таттв может различаться в зависимости 112от взглядов различных философов, но шактисты[33] в целом, как и ряд древних риши (Агастья, Дурваса, Парашурама и др.), насчитывают 36 таттв.) Различие между дживатмой и параматмой[34] – или, иначе говоря, между “баддха” и “мукта”[35] – состоит в том, что первый [дживатма] как бы помещён внутри этих 36 таттв, а второй свободен. Этим знаком открывается дорога к земному Адаму – Наре,[36] и в качестве эмблемы Нары этот знак занимает своё законное седьмое место.

VIII. Вришчика. – По словам древних философов, Солнце, когда оно находится в этом раши (знаке), носит имя Вишну (см. скандху [книгу или песню – перев.] XII “Бхагавата-пураны”). Этот знак и назначен символизировать Вишну. Имя Вишну в буквальном переводе означает расширенный, расширившийся – расширившийся как вишва, вселенная. Собственно говоря, вишва – это и есть сам Вишну (см. комментарий Шанкарачарьи к “Вишну-сахасранаме”[37]). Как я уже дал понять выше, Вишну олицетворяет собой свапнавастху, то есть состояние сна со сновидениями. Этот знак и обозначает вселенную, покоящуюся в мысли, в божественном замысле.

Вполне справедливо, что знак этот располагается как раз против знака Ришабха, знака пранавы. Следуя аналитическим путём, спускаясь от пранавы ниже, мы приходим к покоящейся в мысли вселенной, а следуя синтетическим путём и поднимаясь вверх, мы приходим к пранаве (Аум). Итак, мы подошли к тому идеальному состоянию вселенной, которое предваряет её переход к материальному существованию. Расширение виджи, то есть первозачатка, 113и превращение его во вселенную возможно лишь в том случае, когда майя соединится с дживатмой через 36 “таттв”[38]. Состояние сна со сновидениями наводится как раз посредством этих “таттв”. Именно существование этих таттв и позволяет возникнуть хамсе. Уберите эти таттвы – и начнётся процесс синтеза в сторону пранавы и Брахмана, а хамса трансформируется в сохам.[39]

Задачей трёх этих знаков – Каньи, Тулы и Вришчики – является увековечить различные стадии эволюции, протекающей от Брахмана до материальной вселенной, а потому они и размещены в сегодняшнем порядке, то есть как три самостоятельных знака.

IX. Дхануc (Стрелец). – В числовом выражении наименование этого знака означает 9, и знак этот стоит девятым по счёту, начиная со знака Меша. А значит, знак этот со всей очевидностью указывает на существование девяти Брахм – девяти праджапати, помогавшим демиургу выстраивать материальную вселенную.

X. Макара.[40] – Истолковать смысл этого знака не так-то легко. Тем не менее, уже в самом его наименовании содержится ключ к верной интерпретации. В числовом выражении буква “ма”[41] означает число 5, а кара значит “рука”. Но в санскрите есть слово трибхуджа, которое означает “треугольник”, а слово бхуджа (или его синоним, кара) значит “сторона”. Таким образом, слово макара (или панчакара) обозначает пятиугольник.[42]

114Далее, знак Макара занимает десятое место в зодиаке, но дело в том, что в санскрите есть особый термин, который широко применяли древние философы для обозначения граней или сторон вселенной: это слово дашадиша.[43] Этот знак должен символизировать стороны вселенной и указывать на то, что форма вселенной определяется пятиугольниками. Допустим, что это правильные пятиугольники (исходя из предположения, что вселенная симметрична по своему строению), и тогда материальная вселенная, разумеется, примет форму двенадцатигранника, додекаэдра – то есть ту геометрическую форму, по образцу которой демиург выстраивал материальную вселенную.

Если знак Тула был изобретён гораздо позднее всех остальных знаков зодиака и вместо трёх отдельных знаков – Канья, Тула и Вришчика – раньше стоял всего лишь один знак, совмещавший в себе знаки Канья и Вришчика, то рассматриваемый нами знак Макара в прежней системе занимал восьмое место, и в этом смысле примечательно, что санскритские авторы широко употребляют также и термин “аштадиша”, то есть “восемь сторон”, определяющих форму пространства. Вполне возможно, что число этих “диша”, сторон, было заменено с 8 на 10 после того, как прежний знак, Дева-Скорпион, был разбит на три отдельных знака.

С другой стороны, под словом кара можно понимать также и те треугольники, что образуют пятиконечную звезду. Эта фигура с тем же правом может рассматриваться как своего рода правильный пятиугольник (см. Todhunter, “Spherical Trigonometry” [“Сферическая тригонометрия”], p. 143). Если согласиться с подобным толкованием, то этот наш раши, или знак, Макара, будет обозначать “микрокосм”. Однако “микрокосм”, то есть покоящийся в мысли мир, на самом деле уже обозначен знаком Вришчика. В объективированном же смысле “микрокосм” символически выражен в форме 115человеческого тела, и знак Макара мы можем принять как обозначение одновременно и микрокосма, и макрокосма – как совокупности внешних объектов восприятия.

В связи с этим знаком мне хотелось бы ещё упомянуть несколько важных фактов, которые я прошу иметь в виду всех интересующихся оккультными науками древней Индии. Среди древних философов широко бытовало мнение, что макрокосм подобен микрокосму, и подобие это заключается в том, что макрокосм, как и микрокосм, обладает собственной стхула шарирой и сукшма шарирой.[44] Весь зримый универсум представляет собой стхула-шариру вишвы, но, как полагали древние философы, существует ещё и другая вселенная, служащая субстратом видимой. Вероятно, мы могли бы назвать её вселенной астрального света – это реальная вселенная ноуменов, она является как бы душой нашей видимой вселенной.

В ряде мест вед и упанишад можно встретить глухой намёк на то, что эту скрытую вселенную астрального света можно представить себе в виде двадцатигранника, икосаэдра. Дело в том, что между икосаэдром и додекаэдром существует весьма необычная и любопытная связь, хотя обе фигуры внешне как будто совсем и не похожи друг на друга. Однако связь эту можно увидеть с помощью следующего геометрического построения. Опишите вокруг икосаэдра сферу, затем к граням икосаэдра прочертите перпендикуляры от центра сферы так, чтобы они соединились с поверхностью сферы. Если, далее, соединить между собой все точки пересечения, то внутри сферы у нас образуется додекаэдр. Точно таким же образом можно из додекаэдра получить икосаэдр (см. Todhunter, “Spherical Trigonometry,” p. 141, art. 193). Построенную вышеуказанным способом фигуру 116мы и будем понимать как образ материальной вселенной и вселенной астрального света в том виде, в каком они фактически существуют. Однако я не стану здесь разъяснять, каким образом можно икосаэдр представить в виде символа вселенной астрального света. Скажу только, что от этой древнеарийской философской концепции нельзя отмахиваться как от какой-то “богословской галиматьи” или плода безумной фантазии. Думаю, подлинный смысл этой концепции можно разъяснить, лишь обратившись к психологии и физической науке древности. Но здесь я должен остановиться и перейти к описанию значений двух последних знаков.

XI. Кумбха[45] (Водолей). – В числовом выражении это слово эквивалентно 14. А значит, как можно легко догадаться, знак этот символизирует “чатурдаша бхувана”, то есть 14 лок, о которых говорится в санскритской литературе.

XII. Мина[46] (Рыбы). – Опять-таки числовое значение этого слова – 5, и очевидно, что оно должно передавать идею “панчамахабхута”, то есть пяти первоэлементов.[47] Этот знак также предполагает, что вода (но не обычная вода, а тот великий растворитель, о котором говорили древние алхимики) – это важнейший элемент из всех существующих.

На этом я завершаю свою статью, выполнив, таким образом, стоящую передо мной задачу. Целью моей не являлось разъяснение собственно древней теории эволюции, я хотел лишь указать на связь, существующую между этой теорией и принципами деления зодиака на отдельные знаки. В этой статье я осветил лишь самую малую часть той философии, которая воплощена 117в этих знаках. Тот покров, что был искусно наброшен древними философами на отдельные вопросы, связанные с тайной этих знаков, никогда не будет приподнят ради удовлетворения праздного любопытства или просвещения непосвящённой аудитории.

А теперь подведём краткий итог того, о чём было рассказано в этой статье – то есть того, что составляет содержание первой главы книги истории нашей вселенной:

1. Самосущий, вечный Брахман.

2. Пранава (Аум).

3. Андрогин Брахма (или двуполый Адам Кадмон-Сфира).

4. Священная тетраграмма – четыре матры пранавы – четыре авастхи – четыре состояния Брахмы – священный дхарака.[48]

5. Пять Брахм – пять Будд, символизирующих в своей совокупности дживатму.

6. Астральный свет – святая Дева – шесть сил природы.

7. Тридцать шесть таттв, рождаемых авидьей.

8. Вселенная, покоящаяся в мысли – свапна авастха – микрокосм при взгляде на него с субъективной стороны.

9. Девять праджапати – помощники демиурга.[49]

10. Та материальная вселенная, что покоится в уме демиурга, имеет форму додекаэдра.

11. Четырнадцать лок.

12. Пять элементов.

118Книга сотворения мира — в том числе и нашего – от её начала до наших дней заключает в себе семь глав. Седьмая глава ещё не дописана до конца.

Т. Субба Роу Трипликан, Мадрас, 14 сентября 1881 г.


Сноски

  1. ↑ T. Subba Row, The Twelve Signs of the Zodiac (pp. 103-118). Впервые опубликовано в журнале The Theosophist, vol. 3, No. 2 (26), November, 1881, pp. 41-44. – Пер.
  2. ↑ В те времена, когда никто, кроме посвящённых, не знал о существовании двенадцати знаков, это был знак Дева-Скорпион. Для непосвящённых за знаком Дева-Скорпион непосредственно следовал Стрелец. В середине или на стыке [между знаком Дева-Скорпион и знаком Стрелец — перев.], где сегодня стоит знак Весы, и у знака, который сегодня называется Дева, были вставлены два мистических знака [знак Весы и знак Скорпион], неизвестных непосвящённым. — РЕД. Теос.
  3. ↑ Древние западные астрономы никогда не называли это созвездие Крокодилом, предпочитая описывать его через образ рогатого козла. Так они это созвездие и называли – Козерог. – Ред. Теос.
  4. ↑ Книгами, посвящёнными вопросам заклинаний и магии. – Прим. Т.С.Р.
  5. ↑ Перестановка. – Пер.
  6. ↑ В буквальном переводе с санскрита “сила”, “превосходство” (ETG). – Пер.
  7. ↑ Пранава – мистический священный слог “Ом” или “Аум”, который произносят брамины, йоги и др. при медитации. В философии веданты и в упанишадах этот термин используется в другом смысле: “В одном случае пранава может символически обозначать макрокосм, а в другом – микрокосм...” (Row, T. Subba, 1887, p. 307) (ETG). – Пер.
  8. ↑ Например: “Ришабхасья – Чандасам Ришабхасья Прадханасья Пранавасья”. – Прим. Т.С.Р.
  9. ↑ В буквальном переводе с санскрита “пара” (ETG). – Пер.
  10. ↑ Парабрахмадхáрака (санскрит от парабрахман “безымянный универсальный духовный принцип” + дхáрака “содержащий”, “несущий в себе”) – термин, придуманный Субба Роу для обозначения космического носителя или контейнера и связи между парабрахманом и любой космической иерархией. Таким образом, слово дхáрака здесь является эквивалентом космической иерархии (ETG). – Пер.
  11. ↑ Матра (Mātra от глагольн. корня mā “измерять”) – “мера” любого рода. У Субба Роу это слово имеет значение “степень” или “состояние” пранавы (ETG). – Пер.
  12. ↑ Четыре состояния сознания. – Пер.
  13. ↑ Бодрствование. – Пер.
  14. ↑ Сон со сновидениями. – Пер.
  15. ↑ Сон без сновидений. – Пер.
  16. ↑ Первые три “состояния, относящиеся к феноменальной действительности, несут на себе печать неведения (авидья) и качественно отличны от 4-го (турия) состояния, к-рое определяется по преимуществу апофатически: как недвойственное (адвайта), неразделимое (абхеда), бескачественное (ниргуна), лишённое свойств (нирупадхика). Это 4-е состояние не поддаётся рациональному осмыслению и не может быть выражено вербально; вместе с тем оно реально и есть не что иное, как высшая сущность – Атман, тождественный Брахману. Одним из способов приближения к этому состоянию служит медитация на связанный слог ОМ, когда каждое из трёх первых состояний ассоциируется с одним из звуков, на которые он раскладывается по правилам санскр. фонетики (а-у-м)” (Исаева Н.В., 2009. С. 254). – Пер.
  17. ↑ Махишвара и Садашива – эпитеты Шивы: “Великий Господь” и “вечный Шива”. – Пер.
  18. ↑ Или биджа. – Пер.
  19. ↑ Сознание как свидетель. Относится к понятию “пратьякша”, восприятие. – Пер.
  20. ↑ Четырёхзвенная структура фонической энергии, лежащей в основе вселенной (вайкхари, или “проявленная”, реально произносимая речь; мадхьяма, т. е. “срединная” речь, как бы мысленное говорение “про себя”; пашьянти, или речь “видящая”, “провидческая” [доступная только йогинам – перев.]; наконец, пара вак [или вач], или “Высшая Речь” [недоступная даже йогинам – перев.], объемлющая собою три предыдущие формы, снова и снова порождающая их в усилии творения) (Исаева Н.В., 2010. С. 386).
    Пара-вач – это глубинный первоисточник любой высказанной вслух (вайкхари) речи. Пара-вач соответствует Брахману в приложении к космосу, а в космологическом и космогоническом смысле понятие “вач” тесно сближается с греческим космическим логосом (космическим Словом)... Форма речи пашьянти в космологическом смысле представляет собой первый проявленный логос космоса... Мадхьяма-вач выполняет роль связи между ментальной формой (в логосе) и проявленной формой (в материи). Мистически она соответствует свету логоса. Хотя вач зачастую и выступает эквивалентом логоса, она является женским аспектом Брахмы, мужской стороны логоса. Таким образом, вач представляет собой духовный аспект пракрити... Вайкхари представляет собой ту высказанную вслух, ясно выраженную или каким-либо иным способом проявленную форму речи как носителя мысли. В качестве одного из четырёх главных аспектов космического логоса вайкхари-вач понимается как вся совокупность космоса в его объективной или проявленной форме (ETG). – Пер.
  21. ↑ Чистая материя звука; непроявленный центр мироздания; динамическая сила; и время, т. е. вечность и даже вневременность. – Пер.
  22. ↑ В буквальном переводе с санскрита “лев” (ETG). – Пер.
  23. ↑ Пятирукий, пятиголовый, пятиконечный (ETG). – Пер.
  24. ↑ Хари (санскрит от глагольн корня hṛ “брать”, “убирать”; “быть жёлтым”, “желтеть”) – прежде всего, эпитет Кришны как аватары Вишну. Также применяется по отношению к другим божествам: как правило, к Шиве. Кроме того, является альтернативным наименованием зодиакального знака Симха, “Лев”. Слово “симха”, помимо того, что переводится как “лев”, служит также для обозначения солнца, луны, коней Индры и одной из девяти варш (т. е. частей) мира (ETG). – Пер.
  25. ↑ Дживатма (санскрит от джива “живое существо” + атман “я”) – духовное эго человека, остающееся бессмертным на протяжении всей солнечной махаманвантары. Строго говоря, это духовная монада, пребывающая в своём носителе, принципе буддхи, семени и плоде манаса. Диапазон его сознания охватывает собою всю солнечную систему. Пратьягатма (санскрит от пратьяк “внутренний” + атман “я”) – дживатма или духовная монада. Иногда отождествляется с Логосом (ETG). – Пер.
  26. ↑ В его низшем и самом материальном состоянии – как жизненный принцип, одушевляющий материальные тела животного и растительного миров и т. д. – Ред. Теос.
  27. ↑ От путра “сын” + стхана “место”, “жилище”, “астрологический дом” (ETG). – Пер.
  28. ↑ Параматман (санскр. от парама “наивысший” + атман “я”) – наивысшее “я”; то “я”, которое выше, чем “я” человеческого эго. Применительно к человеческой структуре параматман означает три наивысших принципа с особым акцентом на атмане, а поэтому и вся эта не обладающая формой (арупа) триада в целом и носит название “параматман”, понимаемый как вершина, как соцветие всей иерархии, т. е. человека. Кроме того, указанный термин понимается и как то, куда своими корнями восходит атман, как то, откуда исходит атман триады арупа. Таким образом, параматман есть нечто, ещё более далёкое и высокое, чем даже атман (наивысшее “я”) любой иерархии – первый или непроявленный логос вселенной (ETG). – Пер.
  29. ↑ И, тем не менее, указанное толкование абсолютно верно. Дживатма в микрокосме (человеке) – эта всё та же самая духовная эссенция, которая даёт жизнь и макрокосму (вселенной), а особое различие между обоими дживатмами проявляется лишь в двух состояниях, в которых пребывает одна и та же сила. А значит, “этот сын параматмы” выступает вечной корреляцией [парой – перев.] Причины-Отца. Пуруша проявляет себя как Брахма, который возникает из “золотого яйца” и затем превращается в Вираджа – вселенную. Все мы “рождены от Адити из вод” (Hymns of the Maruts, X, 63, 2) [Rig-Veda-Sanhita, 1869, p. 240 – перев.], и “бытие родилось из небытия” (Rig-Veda, Mandala I, Sukta 166) [там же, с. 235 – перев.]. – Ред. Теос.
    Вирадж (санскр. верховный, ослепительный) – в индуистской мифологии сын Брахмы, аналогичным образом становящийся Ману. Согласно “Законам Ману”, Брахма разделяет своё тело на мужскую и женскую части и в женской части (Вач) создаёт Вираджа, который представляет собой всё того же Брахму как архетипа всех мужчин, тогда как Вач выступает архетипом всех женщин. “Ману – по его же собственному утверждению – был сотворён Вираджем, то есть вайшванарой ("духом человечества"), а это означает, что его монада возникает как прямая эманация не знающего покоя Принципа в начале каждого нового цикла активности космоса – как тот Логос, или мировая монада (коллективный элохим), который затем и излучает изнутри себя все те космические монады, которые и становятся центрами активности – родоначальниками будущих бесчисленных солнечных систем, а также прародителями пока ещё недифференцированных человеческих монад различных планетарных цепей и всего того, чему в этих цепях предстоит существовать когда-либо в будущем” (ТД, II, 1. С. 636). В одном из стихов “Ригведы” (Х, 90, 5) говорится о том, что Вирадж родился из Пуруши, а Пуруша родился из Вираджа. В некоторых чертах Вирадж похож на египетского Гора и соответствует Третьему Логосу (ETG). – Пер.
  30. ↑ Пара-шакти. – Буквально: великая или верховная сила или энергия. Она обозначает и включает в себя силы света и теплоты.
    Джняна-шакти. – Буквально: сила ума, сила подлинной мудрости, знания. Она имеет два аспекта:
    I. Под влиянием или в условиях материальности она может проявляться, в том числе, как:
    (а) способность ума интерпретировать наши ощущения; (б) способность ума, выражающаяся в умении воспроизводить идеи прошлого (память) и прогнозировать будущее; (в) его способность, проявляющаяся в том, что́ современные психологи называют “законами ассоциации”: она-то и позволяет уму формировать устойчивые связи между различными группами ощущений и возможностями ощущений и, таким образом, выводить представление или идею о внешнем предмете; (г) его способность связывать между собой различные идеи с помощью таинственных звеньев памяти и выводить, таким образом, представление о собственном “я”, то есть о собственной индивидуальности.
    II. Когда же джняна-шакти оказывается свободной от пут материи, то некоторые её проявления включают в себя:
    (а) ясновидение, (б) психометрию.
    Иччха-шакти. – Буквально: сила воли. Самое обычное её проявление заключается в возбуждении определённых нервных токов, которые задействуют именно те мышцы, что необходимы нам для выполнения той или иной задачи.
    Крия-шакти. – Таинственная сила мысли, позволяющая ей производить внешние, чувственно воспринимаемые, феноменальные результаты при помощи собственной имманентной энергии. Древние утверждали, что любая идея способна проявиться внешне, если человек глубоко сосредоточится на ней. Аналогично этому и любой интенсивный волевой акт приведёт к необходимому результату.
    Йоги обычно совершают свои чудеса при помощи иччха-шакти и крия-шакти.
    Кундалини-шакти. – Способность или сила, которая движется по спирали или по кривой. Это такой принцип мировой Жизни, который проявляется повсюду в природе. Этот вид шакти включает в себя две великие силы: силу притяжения и силу отталкивания. Электричество и магнетизм – всего лишь отдельные проявления этой силы. Эта способность позволяет производить то “непрерывное приноравливание внутренних отношений к внешним”, которое и составляет, по Герберту Спенсеру, сущность жизни, и это самое “непрерывное приноравливание внутренних отношений к внешним” лежит в основе концепции трансмиграции души, пунарджанман (перевоплощения), описанной в доктринах древнеиндийских философов.
    Йог должен научиться полностью подчинять себе эту силу, прежде чем сможет достичь мокши. По сути дела, эта сила и есть тот самый великий змей, о котором говорится в Библии.
    Матрика-шакти. Сила букв, речи или музыки. Именно об этой силе во всех её проявлениях и говорится в древней “мантра-шастре”. Та сила Слова, о которой говорит Иисус Христос, и есть этот вид шакти. Воздействие, производимое мелодией, – одно из её обычных проявлений. Венцом этой шакти выступает сила “неизреченного имени”.
    Современной наукой лишь отчасти исследованы первая, вторая и пятая из вышеперечисленных сил, но ей пока ничего неизвестно об остальных. – Прим. Т.С.Р.
  31. ↑ Уже само название этого знака, Канья (Дева), показывает, насколько единодушно древние эзотерические системы сходились между собой во всех своих фундаментальных доктринах. Каббалисты и философы-герметики называют астральный свет “небесной Девой”. Астральный свет как единица [синтез – перев.], является седьмой силой. Отсюда и семь принципов, рассеянных в любой единице, то есть шесть плюс один – два треугольника и венец. – Ред. Теос.
  32. ↑ Таттва (санскрит) [от тат “то”] “Нездешность”, “не от мира сего”; реальность, лежащая по ту сторону феноменальной видимости. Таттвы описывают ту сторону бытия, которая связана с сознанием, силой или духом, и это отличает их от дхату или бхут, которые в качестве элементов связаны с материальной стороной природы, выступающей в роли носителей первых. По этой причине таттвы называются принципами природы, а дхату (бхуты) – элементами природы. Таттвы и дхату (бхуты) неотделимы друг от друга и всегда действуют только в паре, поскольку дух и материя представляют собой фундаментальное единство. Экзотерически таттв обычно насчитывают пять, но эзотерически их семь: ади-таттва (изначальная), аупападука-таттва (“безродная” или не развернувшаяся), акаша-таттва (эфир), тайджаса-таттва (огонь), ваю-таттва (воздух), апас-таттва (вода) и притхиви-таттва (земля). Каждая из этих таттв отражена и активно действует в составе человеческой природы, поскольку человек представляет собою копию космоса в миниатюре (ETG). – Пер.
  33. ↑ Шактизм – одно из важнейших направлений индуизма, в основе которого лежит культ верховной Богини (Шакти) (Пахомов С.В., 2009б. С. 856). – Пер.
  34. ↑ Это такое же различие, какое существует между бесконечным и конечным, между безусловным и качественно обусловленным. – Ред. Теос.
  35. ↑ Баддха – привязанный к миру, мукта – освобождённый (Псху Р.В., 2009. С. 679). – Пер.
  36. ↑ Нара [ср.: санскр. nṛ, авестийск. nar, греч. ἀνήρ (анер), лат. nero] – человек (ETG). – Пер.
  37. ↑ “Вишну-сахасранама-стотра” – “Восхваление тысячи имён Вишну”. Сборник гимнов (Ватман С.В., 2009. С. 138). – Пер.
  38. ↑ Число 36 означает: три раза по 12, то есть девять тетрактисов или 12 триад. Это самое сакральное число в каббалистической и пифагорейской нумерологии. – Ред. Теос.
  39. ↑ То есть “я есть он” трансформируется в “я есть я” “в вечности времён” (ТД, I, 1. С. 78). Иначе говоря, произойдёт обратная трансформация объективности в вечную субъективность. – Пер.
  40. ↑ В буквальном переводе с санскрита “некий вид морского животного” (ETG). – Пер.
  41. ↑ Санскрит имеет слоговое письмо, где “буква” обозначает не отдельный звук, а слог. – Пер.
  42. ↑ Пятиконечная звезда (пентаграмма) символизировала пять конечностей человека. – Ред. Теос.
  43. ↑ Дашадиш от даша “десять” + диш “указывать”, “обозначать” (ETG). – Пер.
  44. ↑ Сукшма-шарира – призрачное иллюзорное тело, в которое облачены низшие дхьяни небесной иерархии (ТД, I, 1. С. 264, примеч.). – Пер.
  45. ↑ В буквальном переводе с санскрита означает “лейка” (ETG). – Пер.
  46. ↑ В буквальном переводе с санскрита “рыба” (ETG). – Пер.
  47. ↑ Точнее, “пяти великих первоэлементов”. – Пер.
  48. ↑ Дхарака (санскрит) – вместилище, ёмкость, сосуд. Во-вторых, то же, что дхара – “наивысшая точка”, “вершина”. Тот священный дхарака, о котором говорит Субба Роу, есть то же самое, что и священная еврейская тетраграмма [тетраграмматон – перев.], иначе говоря, четыре матры пранавы, четыре меры или качества мистического и священного слога Ом (ETG). – Пер.
  49. ↑ То же самое, что и девять каббалистических сфирот, эманировавших из Сфиры, 10-й по счёту [строго говоря, Сфира является не десятой, а самой первой, но при этом она является 10-й как синтез всех сфирот, то есть девять плюс одна – перев.] и выступающей главой всех сфирот. Три троицы или триады вместе со своим эманационным первоначалом-принципом [Сфирой – перев.] образуют пифагорейскую мистическую декаду – сумму всего, что составляет целокупный Космос. – Ред. Теос.


Информация о произведении

Субба Роу Т., «Двенадцать знаков зодиака», ноябрь 1881 (написано 14.09.1881) (анг.: The Twelve Signs of the Zodiac by T. Subba Row) (см. описание)

Публикации

Источник — https://ru.teopedia.org/w-lib/index.php?title=Субба_Роу_Т._-_Двенадцать_знаков_зодиака_(пер._В.В.Базюкина)&oldid=77074