Усилие как теософский путь к освобождению
Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2025-2 (20)
Enrico Stagni, Effort as a Theosophical Path of Liberation. Выступление на лектории ТО в России 28 июня 2025. Перевод с анг.: С.И. Липский.
Уверен, что все мы согласимся с тем, что рано или поздно каждому человеку приходится переживать мучительно трудные времена. Мы можем проживать этот опыт в наших личных отношениях, в семьях, группах, а иногда и среди духовных исследователей. Поскольку эти страдания кажутся неизбежным аспектом жизни, могут возникнуть вопросы: «почему страдания неизбежны?» или «есть ли в них смысл?» И, самое главное, могут ли теософские учения пролить свет на столь загадочную тайну, способствуя нашему личностному росту и раскрытию нашей собственной эволюции, которая затем превращается в эволюцию Целого?
Вы, наверное, знаете, что мой язык, итальянский, является естественным развитием латыни, бывшего языка Римской империи. Латинское слово, связанное с понятием «усилие», было «labor», отсюда итальянское слово «lavoro» [работа] и «labour» в английском языке.
Однако первоначальный термин на латыни имел более широкое значение, чем просто «работа», например: (а) усталость, тяжёлый труд, усилие, работа, боль; (б) несчастье, позор, печаль; (в) глубокое страдание; (г) но также и качество трудолюбия. Похоже, что когда речь идёт о сложных временах, сопряжённых со страданием, их преодоление требует значительной личной отдачи и усилий. Мне представляется, что на картине, изображающей эпизод борьбы Геракла с Немейским львом, что было первым из его двенадцати подвигов, все вышеперечисленные значения, вкладываемые в латинское слово «labor – труд», представлены идеально.
Если мы изучим работы нетеософских авторов прошлого, то окажется, что некоторые из них не смогли воспринять боль как шанс научиться чему-то ценному или как средство для расширения сознания. Вместо этого некоторые из них развивали пессимистический взгляд на жизнь. Например, греческий историк Плутарх в своём «Утешении к Аполлонию» («Consolatio ad Apollonius») упоминает греческого лирика Симонида, описывая его негативный взгляд. По его мнению, человеческая жизнь – это просто череда нескончаемых страданий, одно за другим повторяющихся на протяжении всего короткого существования человека:
«αἰῶνι δ᾿ ἐν παύρῳ πόνος ἀμφὶ πόνῳ·» … |
Интересно, что не только Симонид смотрел на жизнь через призму пессимизма. Например, в наше время выдающийся немецкий философ Артур Шопенгауэр был твёрдо убеждён, что «жизнь качается, как маятник, вперёд-назад между болью и скукой» (Die Welt als Wille und Vorstellung, [Мир как воля и представление], 1819). Более того, первая из Четырёх благородных истин в буддизме – дуккха (страдание) – является неотъемлемо присущей характеристикой преходящего существования.
Несомненно, наша жизнь часто бывает утомительной и требует от нас огромных усилий, чтобы справиться с трудностями. В связи с этим возникает один и тот же вопрос: почему мы должны нести такое тяжёлое бремя страданий?
На этот вопрос есть ответы или, по крайней мере, попытки ответов. По мнению некоторых философов и теологов, это связано с присутствием зла в мире, ведь именно зло причиняет боль и является главной причиной наших страданий.
Если это так, то откуда берётся зло, и если есть Бог или боги, то почему они допускают страдания? Вот знаменитый эпикурейский парадокс, процитированный латинским писателем Лактанцием в «De Ira Dei» («О гневе Божием»). Согласно Эпикуру, Бог либо хочет устранить зло, но не может, либо может, но не хочет, либо не хочет и не может, либо и хочет, и может. Если он хочет, но не может, то он бессилен, что неприемлемо как качество Бога. Если он может, но не хочет, то он завистлив, что также чуждо Богу. Если он не хочет и не может, то он и завистлив, и бессилен, и это тоже нельзя отнести к Богу. Если же Он и хочет, и может, что только и приличествует Богу, то откуда берутся беды? Или почему Он не устраняет их?
Религии, похоже, не в состоянии дать удовлетворительный ответ на этот вопрос. А как насчёт теософии?
Давайте рассмотрим некоторые теософские идеи. В «Тайной Доктрине» Е.П. Блаватская утверждает, что эзотерическая философия не признаёт ни добро, ни зло как имеющие независимое существование в природе или собственный онтологический статус. Причина того и другого кроется для космоса в необходимости противоположностей и контрастов, а для человека – в его человеческой природе, его неведении и страстях.
С макрокосмической точки зрения то, что мы интерпретируем как зло, понимается как один из полюсов внутри всех пар противоположностей и контрастов в динамике проявления, или манвантаре, как это выражено во Втором фундаментальном положении (принцип приливов и отливов) «Тайной доктрины» Е.П. Блаватской. Поэтому, скажем, если мы считаем ночь или тьму «злом», то это лишь субъективная атрибуция, интерпретация, ибо то, что мы называем «ночью», получает своё существование только в соотношении со своей противоположностью («днём»).
«На самом деле в царстве истины нет ни света, ни тьмы. Добро и Зло – близнецы, отпрыски Пространства и Времени, находящиеся под властью Майи. Разделите их, отделив одно от другого, и они оба исчезнут. Ни одно из них не существует само по себе, поскольку каждое из них должно быть порождено и создано из другого, чтобы появиться на свет».
Тайная доктрина, т. II
Не случайно в Древней Греции понятие противоположности определялось своеобразным термином το ἐναντίον (to enantíon), который представляет собой соединение предлогов «antì» (противоположность) и «en» (в/внутри), означающее, что противоположности находятся внутри одного целого.
Поэтому зло существует только в самих людях как продукт их неведения, но в Царстве Истины нет ни света, ни тьмы, ибо добро и зло – близнецы под властью Майи, Великой Иллюзии.
Эдоардо Братина – итальянский теософ, который был генеральным секретарём Теософского общества в Италии. Я хотел бы процитировать его слова:
«Когда мы теряем из виду единую философскую концепцию Вселенной, в которой две взаимозависимые силы работают вместе, чтобы поддерживать её равновесие, мы рискуем начать рассматривать эти силы как прямые действия добрых или злых разумных сущностей. Эти две силы – центростремительная сила, которая является эгоистичной и дьявольской, и центробежная сила, которая является альтруистичной и божественной».
Пьерджорджио Парола – один из наиболее выдающихся итальянских теософов. Ему 90 лет, и он до сих пор читает лекции в интернете и по всей Италии. Он является автором нескольких книг по теософии. Книга, которую я собираюсь процитировать, называется «Теософское толкование книги Иова» (Una visione teosofica del libro di Giobbe).
«Не было бы ни дьявола, ни зла, если бы не существовало человечества, способного его порождать. В проявленной вселенной «зло» – это необходимость, фундаментальный аспект. Оно необходимо для прогресса и эволюции, так же как ночь необходима для того, чтобы наступил день, а смерть необходима для жизни, чтобы человечество могло жить вечно. В метафизических понятиях «Сатана» – это просто противоположность или противоположная полярность всего в природе. Аллегорически он – противник, убийца, великий враг всех, ибо во всей Вселенной нет ничего, что не имело бы двух сторон. Всегда есть обратная сторона».
Диалектика противоположностей – фундаментальный закон проявления. Но это не просто физический закон жизни. Диалектика противоположностей – это средство, служащее цели прогресса и эволюции. Далее Пьерджорджио Парола пишет:
«Еврейское слово satàn означает «противник» или даже «препятствие», и для многих, возможно, будет удивительно, что первым, кого назвали satàn в Библии, был, что любопытно, ангел. И не падший ангел, как некоторые могут подумать, а настоящий советник Бога, даже сидящий рядом с Богом. Мы находим это в Книге Иова».
Здесь можно в скобках заметить, что первоначальное значение греческого слова «ангел» – «посланник».
Это может казаться довольно странным: как будто всё, что мы воспринимаем как противодействие или зло, причиняющее боль, является одним из особо ценных способов, посредством которых божественное делает возможной эволюцию каждого человека и осуществляет её. Далее в том же труде сказано:
«В этом процессе боль, удовольствие, зло и добро работают вместе, чтобы привести план в исполнение. Даже боль и страдания могут быть ценными учителями, всё зависит от уровня осознанности тех, кто их испытывают».
Здесь нам говорят, что даже зло и страдания могут научить нас чему-то ценному, поскольку они являются неотъемлемой функцией божественного плана нашего развития. Это также отражено в греческой трагедии «Агамемнон» Эсхила через принцип «πάθει μάθος» [pathei mathos] (обучение через страдание):
«Зевс, ведущий смертных к мудрости, установил свой незыблемый закон – мудрость приходит через страдания».
Эсхил, Агамемнон, 177
Однако, постижение этих учений всегда зависит от уровня сознания человека, которым он обладает, когда испытывает боль. Мы должны бороться, чтобы подняться над своей личной плоскостью, отстраниться от того, что нас задевает, чтобы обрести намного более широкий и наполненный смыслом взгляд на жизнь.
Более широкое видение этого изложено в Третьем фундаментальном положении «Тайной доктрины», говорящем о цикле необходимости, обязательном паломничестве каждой души и эволюционном пути, который должен быть пройден благодаря личным, добровольным и решительным усилиям. Для человека не существует никаких привилегий или особых даров, кроме тех, что завоёваны его собственным «Эго» личными усилиями и заслугами.
В других частях «Тайной доктрины» Е.П. Блаватская говорит о самопожертвовании (то есть о жертвовании низшим «я»), которое совершается человеком для возвращения к своему изначальному состоянию божественности посредством самосознательных усилий.
Слово sacrifice – происходит от латинских слов sacra (священное) и facere (делать) и таким образом изначально заложенный в него смысл: «создавать нечто священное». Это может означать, что мы отдаём часть себя ради более высокой цели, отвергаем что-то низшее в нас для общего блага.
Важное значение здесь имеет Карма. Действительно, на наш эволюционный путь влияют наша личность и наклонности, наше культурное окружение, наши личные дарования и отношения, которые могут позволить нам преодолеть все препятствия и помехи на этом пути, а могут и не позволить. Однако мы не должны забывать слова Е.П.Б., собранные в её брошюре «Некоторые указания для каждодневного пользования»: «Человек может быть заключён в тюрьму и при этом трудиться для дела».
Итак, все страдания, которые мы испытываем в жизни, воплощают в себе потенциальную эволюцию в соответствии с Божественным планом для каждого из нас. Трудности напрямую связаны с кармой человека. В них есть большой смысл. Борьба и усилия по их преодолению не только могут восстановить баланс кармических причин, но и дать нам ценные уроки, ведущие к расширению нашего уровня сознания и дальнейшим скачкам по пути нашей личной эволюции.
Здесь хотелось бы обратиться к брошюре Е.П. Блаватской «Некоторые указания для каждодневного пользования». В соответствии с этими наставлениями, всё, что с нами происходит, необходимо, так как целенаправленно служит нашему личному развитию, которое включает в себя постепенное разворачивание божественной ткани нашей природы и постепенное приведение наших действий в гармонию с Высшими замыслами. Если для каждого из нас существует проект – проект нас самих, то все обстоятельства должны быть вполне пригодными: нам даётся возможность проверить свои таланты и мудрость. Давайте поразмышляем над словами Е.П. Блаватской.
«Если мы признаём, что находимся в потоке эволюции, то каждое обстоятельство должно быть для нас совершенно правильным». (Путь, август 1889, стр. 131)
«Итак, я молю вас удалить из вашего ума всякое отвращение к нынешним обстоятельствам. Если вам удастся взглянуть на всё это как на то, чего вы на самом деле желаете, то это не только укрепит ваши мысли, но и рефлекторно подействует на ваше тело, сделав его сильнее». (Путь, август 1889, стр. 131)
«Не жалуйтесь; то, что кажется страданиями и препятствиями, на самом деле часто является таинственными усилиями природы помочь вам в вашей работе, если вы сможете правильно ими распорядиться. Смотрите на все обстоятельства с благодарностью ученика». (Теософский сборник, № 3, том 2, 1889)
«“Не противься злу”, то есть не жалуйся и не гневайся на неизбежные неприятности жизни». (Путь, август 1887, стр. 151)
«Действовать и поступать мудро, когда приходит время действовать, терпеливо ждать, когда наступает время отдыха, – всё это приводит человека в соответствие с нарастающими и спадающими приливами и отливами (дел)» (Путь, июль 1889, стр. 107)
Мудрость нужна для того, чтобы гармонизировать поток действий, различая, когда наступает подходящий момент для их совершения, но и не делать ничего, когда это целесообразно. Поэтому преодоление трудностей требует не только больших усилий, но и большой мудрости, овладения ритмом и темпом приливов и отливов (манвантар и пралай). Так что огромное терпение также необходимо. Поскольку Теософия – божественная мудрость, то все эти принципы находят своё отражение в философской литературе по всему миру. Так, эта концепция присутствует в одном фрагменте Архилоха – первого греческого лирического поэта. Этот фрагмент, не имеющий официального названия, известен как «Самоувещевание» или «Обращение к сердцу».
ἀλλὰ χαρτοῖσίν τε χαῖρε καὶ κακοῖσιν ἀσχάλα
μὴ λίην· γίνωσκε δ᾽ οἷος ῥυσμὸς ἀνθρώπους ἔχει.
«Радуйтесь тому, что приносит радость, и печальтесь о том, что приносит горе, не слишком сильно: познайте ритм, управляющий людьми».
Архилох
Настоящий вызов, с которым мы сталкиваемся, находится в нашей повседневной жизни, здесь и сейчас, с нами и внутри нас. Каждый человек – это Иов, борющийся за эволюцию в новое состояние сознания, всегда имеющий возможность переделать себя и снова родиться для новой жизни. Вот что пишет Пьерджорджо Парола:
«Каждый человек – это Иов, который, чтобы развиться в новое состояние сознания, должен бороться со своими укоренившимися привычками и наклонностями. Они могут восприниматься дружественными персонажами или, как в случае с Арджуной, его собственными родственниками. Они представляют собой психологические состояния, от которых нужно избавиться, а поскольку они уподобляются родным и близким, ситуация оказывается очень мучительной».
Поэтому только от нас самих зависит, сколько усилий мы намерены приложить, чтобы построить свой внутренний храм. В «Некоторых указаниях» сказано: «Условия для такого продвижения лежат скорее внутри, чем снаружи, и, к счастью, не зависят от обстоятельств и условий жизни». Так что, чем больше усилий, тем ценнее обитель, что показывает и известная фраза на латыни: «hic labor, ille domus». Вот твоё усилие, и потому – вот твоя обитель. Внутренняя обитель каждого из нас может быть трущобой или потрясающим храмом.
В заключение я хотел бы привести слова, которые также являются моим глубоким пожеланием каждому из нас: пусть наша жизнь будет вечной мистагогией в действии, бесконечным процессом инициации, которая ведёт к нескончаемому росту нашего сознания.
Сноски
- ↑ Энрико присоединился к Итальянскому теософскому обществу в 2010 году. С 2013 года он является президентом Теософской группы города Виченца, которая на сегодняшний день является крупнейшим отделением в Италии. Он перевёл на итальянский язык несколько книг классической теософской литературы.