ПМ (Рерих), п.23: различия между версиями

{{Стиль А-Заголовок|Письмо XXIII<ref>{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|Переписывая для себя это письмо, А.П. Синнетт пометил его так: ''Заметки К.Х. по поводу «вступительной главы», озаглавленной Хьюмом «Бог», которая должна была служить введением к изложению оккультной философии (выдержки)''. Сама рукопись А.О. Хьюма (с этими заметками Махатмы К.Х. на полях) не сохранилась, но его намерение опубликовать её вынудило Махатм прямо и недвусмысленно высказать свою точку зрения по этому весьма чувствительному для добропорядочных английских джентльменов (и, разумеется, не только для них) вопросу.<br>

Ни философия наша, ни мы сами не веруем в отдельного Бога, и тем более в такого, местоимение которого требует прописной начальной буквы. Наша философия подпадает под определение Гоббса<ref>{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|Гоббс, Томас (1588–1679) — английский философ-материалист. Его определение философии см. в сочинении ''О теле'' (гл.I, п.2; гл. VI, п.1) // Гоббс Т. Сочинения в двух томах. Т.1. М., 1989; английское effects (переведённое здесь и ниже как ''следствия'') означает также ''действия, явления, результаты''.}}</ref>. Она есть исключительно наука о следствиях на основании их причин и о причинах на основании их следствий, а так как к тому же это наука о вещах, выводимых от первоначала, как определяет философию Бэкон<ref>{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|...как определяет философию Бэкон — см., напр., ''О достоинстве и приумножении наук'', кн.3, гл.IV // Бэкон Ф. Сочинения в 2-х томах. Т.1. М., 1977.}}</ref>, то, прежде чем принять такое начало, мы должны знать его — и не вправе просто допустить пусть даже вероятность его. Всё ваше объяснение основано на одном-единственном допущении, сделанном просто в целях дискуссии в прошлом октябре. Вам было сказано, что наше знание ограничивается этой нашей солнечной системой, следовательно, как философы, желающие быть достойными этого имени, мы не можем ни отрицать, ни утверждать существование того, что вы называете высшим, всемогущим, разумным существом некоего рода, ''вне'' границ этой солнечной системы. Но если подобное существование и не является абсолютно невозможным, всё же, если только единообразие законов природы не нарушается при переходе этих границ, мы утверждаем, что оно в высшей степени невероятно. Тем не менее мы самым решительным образом отрицаем позицию агностицизма в данном вопросе — и по отношению к этой солнечной системе. Наша доктрина не знает компромиссов. Она либо утверждает, либо отрицает, ибо учит лишь тому, что знает как истину. Потому мы не признаём Бога и как философы, и как буддисты. Нам известно, что имеются планетные ду́хи и другие духовные существа, и мы знаем, что в нашем мире нет такого явления, как Бог, личный или безличный. Парабрахм не есть Бог, но абсолютный, неизменный закон, а Ишвара есть следствие Авидьи и Майи, невежества, основанного на великом заблуждении. Слово ''Бог'' было придумано для обозначения неизвестной причины тех следствий, которыми, не понимая их, восхищался либо устрашался человек. А так как мы утверждаем и в состоянии доказать то, что мы утверждаем, — а именно знание этой причины и причин, — то мы можем настаивать, что за ними нет никакого Бога или богов.

Бог — это не врождённая идея, но благоприобре́тенное понятие, и у нас только одно положение, общее с теологиями<ref>{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|Теология или ''богословие'' — совокупность религиозных доктрин о сущности и действии личного абсолютного Бога.}}</ref>: мы раскрываем беспредельность. Но тогда как мы устанавливаем для всех феноменов, происходящих из бесконечного и беспредельного пространства, продолжительности и движения, ''материальные, естественные, разумные и известные'' (по крайней мере, нам) причины, теисты приписывают им ''духовные, сверхъестественные'' и ''непостижимые'' и неизвестные причины. Бог теологов есть не более чем воображаемая сила, un loup garou<ref>{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|un loup garou (''фр''.) — оборотень.}}</ref>, как выражается Гольбах, — сила, которая никогда ещё не проявляла себя. Наша главная задача — освободить человечество от этого кошмара, учить человека добродетели ради неё самой; учить проходить жизнь, полагаясь на самого себя, вместо того чтобы опираться на богословский костыль, который бесчисленные века был непосредственной причиной почти всех человеческих бедствий.

Пантеистами<ref>{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|Пантеисты — последователи ''пантеизма'' — религиозных и философских учений, отождествляющих Бога и мировое Целое.}}</ref> нас могут назвать — агностиками '''никогда'''. Если люди желают принять и рассматривать в качестве Бога нашу '''Единую Жизнь''' — неизменную и бессознательную в своей вечности, — они вольны это делать и тем самым придерживаться ещё одного непомерно ложного наименования. Но тогда им придётся сказать вместе со Спинозою, что не существует и невозможно представить себе никакой другой субстанции, нежели Бог, или, как этот знаменитый и злосчастный философ говорит в своей четырнадцатой теореме, «Praeter Deum neque dari neque concipi potest substantia»<ref>{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|«Praeter Deum ~ substantia» (''лат''.) — «Кроме Бога, никакая субстанция не может существовать, ни быть представляема» (''Этика, доказанная в геометрическом порядке'' // Спиноза. Избранные произведения. Т.1. М., 1957).}}</ref>, — и таким образом стать пантеистами.

...Мы не адвайтисты<ref>{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|Адвайтисты — последователи Адвайты. См. примеч. к [[Чаша Востока - Письмо XVIII | письму XVIII]]:

Адвайта (''санскр''.) — недвойственность; индийское религиозно-философское учение, одно из основных направлений Веданты, утверждающее духовное начало в качестве единой и единственной реальности и иллюзорность чувственно воспринимаемого мира.}}</ref>, но наше учение, почитая единую жизнь, тождественно с учением адвайтистов в отношении Парабрахма. И ни один обладающий истинно философским умом адвайтист никогда не назовёт себя агностиком, ибо он знает, что он есть Парабрахм и тождествен во всех отношениях с мировой жизнью и душой — макрокосмом микрокосма, и он знает, что нет Бога отдельно от него, нет творца и нет существа. Найдя Гносис<ref>{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|Гносис (''греч''.) — познание, знание.}}</ref>, мы не можем отвернуться от него и стать агностиками.

Согласно логике, «ничто»<ref>{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|Согласно логике, «ничто»... — английское nothing (переведённое здесь как ''ничто'') в роли существительного означает ''небытие''.}}</ref> есть то, относительно чего всё может быть справедливо отрицаемо и ничто не может быть с достоверностью утверждаемо. Поэтому понятие о конечном или бесконечном «ничто» есть логическая несообразность. И тем не менее, согласно теологам, «Бог — самосущее существо — это простое, неизменное и нетленное существо; не обладающее частями, фигурой, движением, делимостью и какими-либо прочими подобными свойствами, присущими материи. Ибо все подобные свойства очевидно и неизбежно предполагают конечность по самой своей сути и решительно несовместимы с совершенной бесконечностью». Потому Бог, предлагаемый здесь поклонению XIX века, лишён всех качеств, о которых человеческий мозг может вынести какое-либо суждение. Что же в действительности это такое, как не существо, относительно которого они не могут утверждать ''ничего'', что тотчас же не было бы опровергнуто. Их собственная Библия, их Откровение, уничтожает все моральные совершенства, которые они ему приписывают, — разве только в самом деле они будут называть совершенствами те качества, которые на языке разума и здравого смысла называют явными несовершенствами, гнусными пороками и тяжкими грехами. Более того, читающий наши буддийские писания, предназначенные для суеверных масс, не найдёт в них ''демона'', столь же мстительного, несправедливого, жестокого и тупого, как сей небесный тиран, которому христиане с рабским усердием воздают поклонение и кому их богословы приписывают совершенства, которые опровергаются на каждой странице их Библии. Воистину и по правде говоря, ваша теология создала своего Бога лишь для того, чтобы уничтожить его по частям. Ваша церковь — мифический Сатурн, рождающий детей лишь для того, чтобы пожрать их.

3) Что касается Бога — раз никто и никогда не видел его<ref>{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|...раз никто и никогда не видел его — слова апостола Иоанна (Иоан. '''1''', 18; I Иоан. '''4''', 12).}}</ref>, — ''то если только он или оно не есть сама сущность и природа этой беспредельной и вечной материи, её энергия и движение'', мы не можем считать его ни вечным, ни бесконечным, ни даже самосущим. Мы отказываемся принять существо или бытие, о котором мы абсолютно ничего не знаем: а) ибо нет места ему при наличии этой материи, неопровержимые свойства и качества которой нам вполне известны; б) ибо если он или оно есть лишь часть этой материи, то нелепо утверждать, что он — двигатель и правитель того, по отношению к чему он сам выступает лишь зависимой частицей; в) ибо, если они скажут нам, что Бог есть самосущий чистый дух, независимый от материи, — внекосмическое божество, — мы ответим, что, даже допуская возможность такой невозможности, т.е. его существования, мы тем не менее утверждаем, что чисто нематериальный дух не может быть разумным, сознательным правителем, как не может и обладать ни одним из качеств, коими наделяет его теология, и тем самым такой Бог снова становится лишь слепой силой. Разум, присущий нашим Дхьян-Каганам, — это способность, обладать которой могут лишь организованные, или одушевлённые, существа, сколь бы неощутимыми или, вернее, ''невидимыми'' ни были материалы их организации. Разум подразумевает необходимость мышления; чтобы мыслить, нужно иметь представления; представления предполагают наличие чувств, которые физически материальны, а как может что-либо материальное быть принадлежностью чистого духа?

Так вот, мы верим во многократно осмеянный ''флогистон''<ref>{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|Флогистон — теорию флогистона, гипотетического «начала горючести», выдвинул немецкий химик и врач Георг Эрнст Шталь (1659–1734). Статья Махатмы К.Х. на эту тему под названием ''Что такое материя и что такое сила'' была опубликована в ''Теософе'' в сентябре 1882 г. (с.319–24).}}</ref> и в то, что некоторые физики назвали бы nisus<ref>{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|nisus (''лат''.) — потуги.}}</ref> — непрестанное, хотя и абсолютно неприметное (для обычных чувств) движение или воздействие одного тела на другое — в пульсацию инертной материи — её жизнь. Тела Планетных духов образованы из того, что Пристли<ref>{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|Пристли, Джозеф (1733–1804) — английский химик и философ; отстаивал теорию флогистона.}}</ref> и прочие называют флогистоном и для чего у нас имеется другое название. Эта субстанция в своём высшем седьмом состоянии образует ту материю, из которой состоят организмы высочайших и чистейших Дхьяни, тогда как в своём самом низком или наиболее плотном виде (тем не менее настолько неосязаемом, что наука называет это энергией или силою) она служит покровом Планетным духам первой или низшей ступени. Другими словами, мы верим только в '''материю''', в материю как видимую природу, и в материю в её незримости как невидимый, вездесущий, всемогущий Протей, с её беспрерывным движением, которое есть её жизнь и которое природа черпает из себя самой, ибо она есть великое целое, вне которого ничто не может существовать. Ибо, как правильно утверждает Бильфингер<ref>{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|Бильфингер, Георг Бернгард (1693–1750) — немецкий философ и математик; в ''Системе природы'' он цитируется несколько раз, однако последующее высказывание принадлежит самому Гольбаху (Указ. соч., ч.1, гл. II).}}</ref>, «движение — это способ существования, необходимым образом вытекающий из сущности материи; материя движется своими собственными энергиями; своим движением она обязана силе, внутренне присущей ей самой; разнообразие движения и те явления, которые обусловлены им, проистекают от различия свойств, качеств и сочетаний, изначально заключающихся в первичной материи, совокупность которой и есть природа», но о которой ваша наука знает меньше, нежели любой из наших тибетских погонщиков яков — о метафизике Канта.

Прочтите ''Махаваггу''<ref>{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|Махавагга — часть ''Виная-питаки'', входящей в состав буддийского Канона на пали.}}</ref> и постарайтесь понять — не западным умом, полным предрассудков, но духом интуиции и истины — то, что говорит Всепросветлённый в 1-й кхандхаке<ref>{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|Кхандхака (''пали'') — глава в текстах ''Винаи''. Здесь явно имелся в виду перевод этого фрагмента ''Махавагги'' (I, 1), опубликованный Т.У.Рис-Дэвидсом и Г.Ольденбергом годом раньше (см.: ''Sacred Books of the East''. Vol.13. Oxf., 1881. С.73–8): пояснения переводчиков дополнены и добавлены новые, имеются и другие существенные отличия. Перед словами «С другой стороны...» выпала фраза: «Таково происхождение всего этого множества страданий», очевидно, ставшая «жертвой несчастного случая».}}</ref>. Разрешите мне перевести для вас:

«Когда Благословенный Будда находился в Урувеле на берегах реки Неранджара, и пребывал под древом мудрости — Бодхи, после того как он стал Самбуддой<ref>{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|Самбудда (''пали'') — Просветлённый, озарённый как Будда.}}</ref>, на исходе седьмого дня, сосредоточив свой ум на цепи причинности, он промолвил так: „От невежества проистекают санкхары, троичные по своей природе — производимые телом, речью, мыслью. От санкхар проистекает сознание, от сознания проистекают имя и форма, от этого проистекают шесть сфер (шести чувств, седьмая присуща лишь просветлённым); от них проистекает соприкосновение, от него — чувствование; от этого проистекает жажда (или желание, ''кама'', ''танха''), от жажды — привязанность, существование, рождение, старость и смерть, горе, стенания, страдание, уныние и отчаяние. С другой стороны, с уничтожением невежества уничтожаются санкхары, также и их сознание, имя и форма, шесть сфер, соприкосновение, чувствование, жажда, привязанность (себялюбие), существование, рождение, старость, смерть, горе, стенания, страдание, уныние и отчаяние. Таково прекращение всего этого множества страданий“.

Зная это, Благословенный произнёс следующее торжественное изречение: „Когда истинная природа вещей становится ясной медитирующему ''бхиккху''<ref>{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|Бхиккху (''пали''), ''бхикшу'' (''санскр''.) — «нищенствующий»; буддийский монах, живущий на подаяния. В палийском Каноне здесь стоит слово ''брахман'', в копии А.П.Синнетта — ''бхикшу''.}}</ref>, тогда все его сомнения исчезают, ибо он познал, какова эта природа и какова её причина. От невежества проистекает всё зло. От знания приходит прекращение этого множества несчастий... и тогда медитирующий брахман<ref>{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|Брахман — для последователей Будды это человек, который познал свои заблуждения, добился их уничтожения и достиг просветлённости.}}</ref> рассеивает полчища Мары как солнце, освещающее небо“».