ПМ (Базюкин), п.16: различия между версиями

(1) Существует ''аллегорическое ''описание девачана<ref>В одном из своих примечаний к статье Е.П.Б. “Комментарии к Евангелию от Иоанна” Б. Цирков вполне справедливо указывает следующее: “Термин “девачан” (devachan) является тибетским по происхождению и представляет собой транслитерацию тибетского слова bde-ba-chan, обозначающего некую сферу, обитель или состояние беспредельного блаженства. Термин этот аналогичен слову “Сукхавати”. Санскритское слово “дэва” не имеет никакого отношения к этому тибетскому термину”. Поэтому и мы в дальнейшем будем употреблять именно это написание, “девачан” (''примеч. перев''.).</ref> (или земли “Сукхавати”<ref>Сукхавати . Девачан Bde-wa-can — “рай” у северных буддистов, который, по преданиям, находится на западе и правит которым Будда Амитабха. Не упоминается в буддистских сочинениях дохристианской эпохи.  “План или описание Сукхавати” (Кангьюр, 306) представляет собой произведение, описывающее эти небеса как место, в котором находится множество живописных террас, поросших лотосом озёр, там звучит музыка и живут лебеди, кукушки и павлины. Тибетский вариант описания в том виде, в каком он включён в “Кангьюр”, длиннее того санскритского текста, который перевёл Коуэлл (Cowell) под названием “Малая Сукхавати-вьюха” для издававшейся Максом Мюллером серии “Священные книги Востока”. Вся эта книга является одним из позднейших махаянских произведений и, вероятно, была написана в V в. н.э. В ряде мест она носит удивительное сходство с описанием рая в Откровении Св. Иоанна, которое автору книги вполне могло быть известно (См. Rai Sarat Chandra Das. A Tibetan-English Dictionary. Calcutta, 1902, p. 670) (''примеч. перев''.).</ref>), сделанное самим нашим Господом Буддой. Его слова можно найти в книге “Shan-mun-yi-tung”.<ref>Или “Молитвослов для буддийских священников, принадлежащих к созерцательной школе” (см.: S.T. Beal. Brief Prefatory Remarks to the Translation of the Amitabha Sutra from Chinese: The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, 1866, New Series, Vol. 2, No. 1 (1866), pp. 136-144) (примеч. перев.).</ref> Вот что говорит Татхагата:

{{Вертикальный отступ|}}

(4) Да, состояния в девачане чрезвычайно многообразны, и всё обстоит именно так, как Вы говорите. В нём существует столько же состояний блаженства, сколько на земле существует оттенков восприятия и способностей оценить подобное воздаяние. Это придуманный рай и в любом случае — продукт самого ''эго''. Именно ''эго'' наполняет его пейзажами, заполняет событиями, населяет людьми — всем тем, что оно хотело бы увидеть в этой сфере, где любые прежние испытания теперь оплачиваются состоянием блаженства.

{{Вертикальный отступ|}}

{{Стиль А-Цитата|“Своё название эти Небеса (неправильный перевод: ''локи'' — это не ''небеса'', а те или иные области, обители) Желаний, Кама-Лока, получили по той причине, что обитающие там существа терзаются различными желаниями: они хотят есть, пить, спать и любить. Кроме того, небеса эти могут называться и обителями ''пяти'' (?) разрядов чувствующих существ — дэв, людей, асур, животных и демонов” (“Лантан-сутра” в пер. С. Била). }}

:Обе эти группы принадлежат к числу бывших людей.

:3. ''Пишачи'' — призраки (состоящие из двух принципов).

Эти ''семь'' групп и составляют список главных обитателей субъективного мира, что находится вокруг нас. ''Наделённые же разумом'' правители этого материального мира относятся к категории 1, однако при всей своей разумности они являются всего лишь слепыми орудиями ''Единого''. Это активно действующие исполнители бездеятельного Принципа.

{{Стиль А-Цитата|«Существует ли какое-то промежуточное состояние между духовным блаженством девачана и жизнью жалких теней, полусознательных ''останков-''элементариев — бывших человеческих существ, утративших свой шестой принцип. Ведь в этом случае воображение наше могло бы подыскать ''locus standi<ref>Подходящее местонахождение (''лат''.).</ref>'' для всех этих Эрнестов и Джоуи, о которых говорят медиумы-спириты, — не самых худших представителей контролирующих “духов”. В таком случае мир этот должен быть весьма густо населён, и оттуда могло бы поступать сколько угодно “духовных” посланий».}}

Если бы только медиумы и спиритуалисты знали, что, притягивая с таким упоением к себе нового “ангела-водителя”, они, как я уже говорил, каждый раз искушают его такой ''упаданой'', которая порождает лишь цепочку невообразимо злейших последствий для нового ''эго'' — того, которому предстоит родиться во мрачной тени этой ''упаданы'', и что с каждым сеансом — особенно там, где происходят материализации — они лишь множат причины бедствий: причины, которые закроют перед несчастным ''эго'' возможность духовного рождения или заставят его родиться для жизни в столь ужасных условиях, каких оно ещё не знало — и тогда, возможно, они и поумерили бы свой гостеприимный пыл.  

Так вот теперь, когда Вам уже так много рассказано и объяснено, Вы можете зачитать это письмо и нашему неугомонному другу — миссис Гордон. Приведённые мною доводы, ''возможно,'' несколько остудят её спиритуалистический пыл, хотя у меня есть кое-какие основания в этом сомневаться. В любом случае они покажут ей, что восстаём мы вовсе не против истинного спиритуализма, а против неразборчивого в средствах медиумизма и — против физических манифестаций, особенно против материализаций и ''одержимости'' в состоянии транса.  

Если будет благоприятствовать тому моя карма, то собираюсь завтра ответить м-ру Хьюму на его большое и любезное письмо личного характера. За последнее время я написал вам множество писем, так что для отдыха у меня оставалось совсем мало времени. Даже внешний вид моих посланий — а они все в кляксах, тексты обрывочны и пещрят исправлениями — также указывает на то, что отдыхал я урывками, лишь от случая к случаю, и писал я в самых непригодных для этого местах, то здесь, то там, используя для этого материал, какой придётся. Если бы не Правила, запрещающие нам использовать даже минимум энергии до тех пор, пока не будут испробованы и не дадут отрицательный результат все обычные способы [коммуникации — ''перев''.], то, разумеется, я отправил бы вам такое “осаждение”, к которому не придерёшься ни с точки зрения каллиграфии, ни с точки зрения композиции. Всё же я утешаю себя мыслью, что жалкий вид моих писем не умалит их ценности в ваших глазах, ибо всё это — лишь признаки моей личной подверженности тем дорожным неудобствам, которые вы, англичане, научились так искусно сводить к ''минимуму'' при помощи, так сказать, технических приспособлений. Как однажды любезно заметила Ваша супруга, они [письма — ''перев''.] снимают с нас всякий флёр чуда, представляя нас вполне живыми людьми, то есть более понятными вам существами, — это весьма мудрая мысль, за которую я ей очень благодарен.  

Прямо сейчас я уже могу Вам сообщить кое-что по часто обсуждаемому вопросу о том, разрешаем мы производить феномены или нет. Действия Ваших благословенных соотечественников в Египте вызывают самые серьёзные местные последствия для всё ещё остающейся там группы оккультистов (как и для того, чтó они призваны там охранять), а потому на месте уже присутствуют двое наших Адептов — они присоединились к одному братству друзов, — а трое других находятся на пути туда. Мне была предложена “премиленькая” честь понаблюдать воочию за человеческой бойней — но я от неё отказался: спасибо, не надо. Как раз для таких чрезвычайных обстоятельств мы и припасаем свою Силу — а потому не смеем растрачивать её на всякие светские ''тамаша''.<ref>Тамаша (дословно — развлечение, театральное представление) — один из наиболее популярных видов индийских музыкально-танцевальных представлений (Музыкальная энциклопедия. Т. 5. М., 1981, с. 402) (''примеч. перев''.).</ref>  

{{Стиль А-Стих|стих=“. . . Душа вещей сладка,