Изменения

{{Стр| 421 |ОБМАН БОГОВ}}

{{Стр| 421 |ОБМАН БОГОВ}}

Но хватит об этих неуместных колкостях со стороны профессора Уилсона. А вот что касается несуразного, на первый взгляд, обращения поверженных богов к Вишну, то объяснение этому есть, и находится оно в самом же тексте "Вишну-пураны", а востоковедам надо было всего лишь дать себе труд заметить его.'''[1]''' Как учит философия, есть два Вишну: один понимается как Брахма, а другой Вишну ''имеет два аспекта''. {{Стиль С-Капитель|Брахман}} же един: "сущность его составляют ''пракрити'' и ''Дух''" и т.д.<ref>См. там же: ". . . Помимо своего аспекта как верховной сущности, Вишну выступает также в двух других своих аспектах: как ''пракрити'' и как дух . . ." — 1:25 (примеч.) (i.2) (''SDR'', TUP).</ref>  

Но хватит об этих неуместных колкостях со стороны профессора Уилсона. А вот что касается несуразного, на первый взгляд, обращения поверженных богов к Вишну, то объяснение этому есть, и находится оно в самом же тексте "Вишну-пураны", а востоковедам надо было всего лишь дать себе труд заметить его.'''[1]''' Есть Вишну, представленный как Брахма, и есть Вишну, ''имеющий два аспекта'', — так учит философия. {{Стиль С-Капитель|БРАХМАН}} же един: "сущность его — ''пракрити'' и ''дух''".<ref>См. там же: ". . . Помимо своего аспекта как верховной сущности, Вишну выступает также в двух других своих аспектах: как ''пракрити'' и как дух . . ." — 1:25 (примеч.) (i.2) (''SDR'', TUP).</ref>  

А значит, вовсе не Вишну — "бездеятельная причина творения" — выполняет функцию ''деятельного'' провидения. Это делает мировая душа, которую Э. Леви называет ''астральным светом'' в её материальном аспекте.<ref>См. А. Уэйт. Таинства магии (A. E. Waite, The Mysteries of Magic, 1886): "Этот окружающий нас и всепроникающий флюид, . . который мы называем астральным светом и мировым агентом . . ." "Великий магический агент является четвёртой эманацией принципа жизни. . ." "Выступая орудием в руках жизни, астральный свет естественным образом концентрируется в жизненных центрах, . . . он проявляет себя как жизнь индивида в той форме существования, которую он оживляет" — pp. 75, 76 ["Труды Элифаса Леви" ("Writings of Éliphas Lévi")] (''SDR'', TUP). </ref> Вот эта "душа", выступающая в своём двойственном аспекте духа и материи, и представляет собой того самого антропоморфного Бога, о котором говорят теисты. А поскольку такой Бог является ''персонификацией'' этого мирового агента-творца, то он одновременно и чист, и нечист в зависимости от характера своего проявления и дифференциации в нашем маявическом мире, воистину — и бог, и дьявол. Но доктор Уилсон не заметил, как сильно Вишну в данном образе напоминает израильского Господа Бога, "особенно в своих действиях, использующих обман, искушение и коварство".  

А значит, вовсе не Вишну — "бездеятельная причина творения" — выполняет функцию ''деятельного'' провидения. Это делает мировая душа, которую Э. Леви называет ''астральным светом'' в её материальном аспекте.<ref>См. А. Уэйт. Таинства магии (A. E. Waite, The Mysteries of Magic, 1886): "Этот окружающий нас и всепроникающий флюид, . . который мы называем астральным светом и мировым агентом . . ." "Великий магический агент является четвёртой эманацией принципа жизни. . ." "Выступая орудием в руках жизни, астральный свет естественным образом концентрируется в жизненных центрах, . . . он проявляет себя как жизнь индивида в той форме существования, которую он оживляет" — pp. 75, 76 ["Труды Элифаса Леви" ("Writings of Éliphas Lévi")] (''SDR'', TUP). </ref> Вот эта-то "душа", выступающая в своём двойственном аспекте духа и материи, и представляет собой того самого антропоморфного Бога, о котором говорят теисты. А поскольку такой Бог является ''персонификацией'' этого мирового агента-творца, то он одновременно и чист, и нечист в зависимости от характера своего проявления и дифференциации в нашем маявическом мире, воистину — и бог, и дьявол. Но доктор Уилсон не заметил, как сильно Вишну в данном образе напоминает израильского "Господа Бога", "особенно в своих действиях, использующих обман, искушение и коварство".  

В "Вишну-пуране" это выражено с предельной отчётливостью. Ведь там ясно говорится о том, что  

В "Вишну-пуране" это выражено с предельной отчётливостью. Ведь там ясно говорится о том, что,

{{Стиль А-Цитата|"когда же покончили боги с молитвами (''стотрами''), к ним явился верховный бог Хари (Вишну — ''Е.П.Б.''), который в руках держал морскую раковину, диск для метания и жезл, и сидел он ''верхом на Гаруде''"<ref>Vishnu Purana. B. III, ch. XVII, p. 336.</ref>. }}

{{Стиль А-Цитата|"когда же покончили боги с молитвами (''стотрами''), к ним явился верховный бог Хари (Вишну — ''Е.П.Б.''), который в руках держал морскую раковину, диск для метания и жезл, и сидел он ''верхом на Гаруде''"<ref>Vishnu Purana. B. III, ch. XVII, p. 336.</ref>. }}

Как мы покажем в другом месте этой книги, "Гаруда" — это ''цикл'' манвантары. А значит, Вишну — это божество, действующее ''в пространстве и времени'', характерный бог вишнуитов (''племенной'' или ''расовый бог'', как он называется в эзотерической философии): он находится в ряду многочисленных дхьяни, богов, элохимов, один из которых по каким-то особым причинам избирался народом или племенем в качестве своего Бога и со временем превращался в "Бога ''выше всех'' Богов" (2 Пар. 2, 5), "наивысшего Бога", такого как Иегова, Осирис, Бел или кто-либо другой из числа ''семерых'' регентов.  

Как мы покажем в другом месте этой книги, под "Гарудой" понимается ''цикл'' манвантары. А значит, Вишну — это божество, действующее ''в пространстве и времени''. Это сугубо вишнуитский бог (''племенной'' или ''расовый бог'', как он называется в эзотерической философии): он стоит в одном ряду с многочисленными дхьяни, богами, элохимами, один из которых по каким-то особым причинам избирался народом или племенем в качестве своего Бога и со временем превращался в "Бога ''выше всех'' Богов" (2 Пар. 2, 5), "наивысшего Бога", такого как Иегова, Осирис, Бел или кто-либо другой из числа ''семерых'' регентов.  

"Дерево познаётся по плоду",<ref>Матф., 12, 33.</ref> а природа бога — по его действиям. О последних мы можем судить, либо опираясь на мёртвую букву преданий, либо воспринимая их как иносказания. Если сравнить их друг с другом — Вишну, выступающего защитником и поборником поверженных богов, и Иегову, защитника и поборника "избранного" народа (что представляет собой явный антифразис, так как, вне сомнения, евреи сами-то и ''выбрали'' себе этого "ревнивого" Бога), — то мы увидим, что оба они в своих действиях идут и на обман, и на коварство. Они исходят из принципа "цель оправдывает средства", а цель их — одержать верх над своими  

"Дерево познаётся по плоду",<ref>Матф., 12, 33.</ref> а природа бога — по его действиям. О последних мы можем судить, либо опираясь на мёртвую букву преданий, либо воспринимая их как иносказания. Если сравнить их друг с другом — Вишну, выступающего защитником и поборником поверженных богов, и Иегову, защитника и поборника "избранного" народа (что представляет собой явный антифразис, так как, вне сомнения, евреи сами-то и ''выбрали'' себе этого "ревнивого" Бога), — то мы увидим, что оба они в своих действиях идут и на обман, и на коварство. Они исходят из принципа: "цель оправдывает средства", а цель у них одна — одержать верх над своими  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' О непонимании этого очень точно и красиво сказано в славословии йогинов "держателю земли", Брахме (в кн. I, гл. IV "В.-П."), где они произносят следующие слова: "Тот, кому неведом путь благочестивого подвижничества,<ref>То есть тот, кто не занимался высшей йогой.</ref> тот не имеет верного представления о природе мира. Невежествен тот, кто не замечает, что природу нашей вселенной составляет Премудрость,<ref>То есть мыслетворчество как ''esse'' вселенной.</ref> и судит о вселенной лишь как об объекте восприятия — тот заблудился в океане духовного неведения. Тот же, кому ведома истинная Премудрость, и ум его чист, тот ясно видит: весь мир наш и ''знание божественное суть единое целое, ''единое с тобой, о бог! Будь же милостив, о дух мировой!"

'''[1]''' О непонимании этого очень точно и красиво сказано в славословии йогинов "держателю земли", Брахме (в кн. I, гл. IV "В.-п."), где они произносят следующие слова: "Тот, кому неведом путь благочестивого подвижничества,<ref>То есть тот, кто не занимается высшей йогой.</ref> тот не имеет верного представления о природе мира. Невежествен тот, кто не замечает, что природу нашей вселенной составляет Премудрость,<ref>То есть идеация как ''esse'' вселенной.</ref> и судит о вселенной лишь как об объекте восприятия — тот заблудился в океане духовного неведения. Тот же, кому ведома истинная Премудрость, и ум его чист, тот ясно видит: весь мир наш и ''знание божественное суть единое целое, ''единое с тобой, о бог! Будь же милостив, о дух мировой!"

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

{{Стр| 422 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 422 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

соперниками и врагами — демонами. Таким образом, если (по каббале) Иегова принимает образ змея-искусителя в райском саду, посылает сатану со специальным заданием, чтобы тот искушал Иова, преследует и изводит фараона с помощью жены Аврама, Сары, и намеренно "''ожесточает''" фараоново сердце против Моисея, дабы для него (Иеговы) сохранялась возможность наносить "тяжкие удары" по своим жертвам (Быт. 12; Исх.)<ref>Иов 2. 3-7; Быт. 12. 15, 17; Исх. 4, 21; Быт. 12, 17.</ref> — то Вишну в ''своей'' пуране прибегает к приёмам, столь же недостойным для почтенного бога.  

соперниками и врагами-демонами. Таким образом, если (по каббале) Иегова принимает образ змея-искусителя в райском саду, посылает сатану со специальным заданием, чтобы тот искушал Иова, преследует и изводит фараона с помощью жены Аврама, Сары, и намеренно "''ожесточает''" фараоново сердце против Моисея, дабы для него (Иеговы) сохранялась возможность наносить "тяжкие удары" по своим жертвам (Быт. 12; Исх.)<ref>Иов 2. 3-7; Быт. 12. 15, 17; Исх. 4, 21; Быт. 12, 17.</ref> — то и Вишну в ''своей'' пуране прибегает к приёмам, столь же недостойным почтенного бога.  

Вот о чём молят его поверженные боги:

Вот о чём молят его поверженные боги:

{{Стиль А-Цитата|"Смилуйся над нами, о владыка, и охрани нас, явившихся к тебе за подмогой, от дайтьев (демонов ''— Е.П.Б.'')! Они утвердились в трёх мирах и захватили нашу долю жертвоприношений, при этом ''стараясь не преступать заповедей Веды''. Хотя ''мы, равно как и они, — часть тебя.'''''[1]''' . . . . Как и мы, они следуют путями, заповеданными священным писанием . . . . и неможно для нас уничтожить их. Ты же, мудрость коего неизмерима (''амейатман''), научи нас ''какой-нибудь'' хитрости, дабы покончить нам с врагами божьими!  

{{Стиль А-Цитата|"Смилуйся над нами, о владыка, и охрани нас, явившихся к тебе за подмогой, от дайтьев (бесов ''— Е.П.Б.'')! Они утвердились в трёх мирах и захватили нашу долю жертвоприношений, при этом ''стараясь не преступать заповедей Веды''. Хотя ''мы, равно как и они, — часть тебя.'''''[1]''' . . . . Как и мы, они следуют путями, заповеданными священным писанием . . . . и неможно для нас уничтожить их. Ты же, мудрость коего неизмерима (''амейатман''), научи нас ''какой-нибудь'' хитрости, дабы покончить нам с врагами божьими!"

Услышав их мольбы, могучий Вишну испустил из своего тела ''обманчивый'' облик (''майямоху'', "того, кто вводит в заблуждение иллюзией" ''— Е.П.Б.''), отдал его богам и сказал им так: "Этот ''майямоха собьёт с толку дайтьев'', а коли они перестанут следовать путём вед, то тогда их можно будет предать смерти . . . Идите же и не бойтесь ничего. И пусть этот обманчивый образ шествует впереди вас. Сегодня он принесёт вам великую удачу, о боги!"<ref>Vishṇu Purāṇa, vol. 3, p. 206.</ref>  

Услышав их мольбы, могучий Вишну испустил из своего тела ''обманчивый'' облик (''майямоху'', "того, кто вводит в заблуждение иллюзией" ''— Е.П.Б.''), отдал его богам и сказал им так: "Этот ''майямоха собьёт с толку дайтьев'', а коли они перестанут следовать путём вед, то тогда их можно будет предать смерти . . . Идите же и не бойтесь ничего. И пусть этот обманчивый образ шествует впереди вас. Сегодня он принесёт вам великую удачу, о боги!"<ref>Vishṇu Purāṇa, vol. 3, p. 206.</ref>  

Затем этот великий морок, ''майямоха'', спустился на землю и увидел, что все дайтьи погружены в аскетическое покаяние. И тогда, приняв образ ''дигамбары'' (нагого нищего) с бритой головой, он приблизился к ним и обратился с такими сладкими речами: "О владыки расы дайтьев, отчего дни свои проводите вы в этом покаянье?" и т.д. и т.д. (Кн. II, XVIII<ref>Там же, p. 207.</ref>). }}

Затем этот великий морок, ''майямоха'', спустился на землю и увидел, что все дайтьи погружены в аскетическое покаяние. И тогда, приняв образ ''дигамбары'' (нагого нищего) с бритой головой, он приблизился к ним и обратился с такими сладкими речами: "О владыки расы дайтьев, отчего дни свои проводите вы в этом покаянье?" и т.д. и т.д. (Кн. II, XVIII<ref>Там же, p. 207.</ref>). }}

Наконец ''майямохе'' удалось своими лукавыми речами соблазнить дайтьев, аналогично тому, как в конце концов поддалась и Ева на уговоры змея, и они отступили от пути, заповеданного ведами. Вот как это место перевёл доктор Муир: —

Наконец ''майямохе'' удаётся своими лукавыми речами соблазнить дайтьев, аналогично тому, как в конце концов и Ева поддаётся на уговоры змея, и они отступают от пути, заповеданного ведами. Вот как это место перевёл доктор Мьюэр (Muir):

{{Стиль А-Цитата|"Великому искусителю, вооружённому силой иллюзии, удалось затем с помощью многих других обманных средств сбить с пути истинного и других дайтьев. Очень скоро эти асуры (<nowiki>=</nowiki> дайтьи), обманутые искусителем (которым был Вишну ''— Е.П.Б.''), позабыли весь свой прежний уклад жизни, основанный на заповедях трёх вед. Одни стали возводить хулу на веды, другие — на богов, третьи — на обряды жертвоприношений, а прочие — на брахманов. Об этом учении даже говорить — всё равно что бросать слова на ветер, восклицали они. Убийство животных в жертвенных целях не возвысит нас в глазах богов. Да и одни только дети малые и могут утверждать, будто брошенное в огонь масло будет в грядущем поставлено нам в заслугу. . . . И если правда, что убитое ради жертвы животное возносится к небу, то почему бы тогда не начать жертвователям убивать своих же отцов? . . . . Непогрешимые указания не падают, о великие асуры, с небес. И мной, и другими разумными, как и вы сами, существами, в расчёт могут приниматься лишь заповеди, выведенные умом!" Действуя то так, то этак, искуситель (''рассудок — Е.П.Б.'') смог посеять сомнения в душе у дайтьев. . . . И едва }}

{{Стиль А-Цитата|"Великому искусителю, вооружённому силой иллюзии, удалось затем с помощью многих других обманных средств сбить с пути истинного и других дайтьев. Очень скоро эти асуры (<nowiki>=</nowiki> дайтьи), обманутые искусителем (которым был Вишну ''— Е.П.Б.''), позабыли весь свой прежний уклад жизни, основанный на заповедях трёх вед. Одни стали возводить хулу на веды, другие — на богов, третьи — на обряды жертвоприношений, а прочие — на брахманов. Об этом учении даже говорить — всё равно что бросать слова на ветер, восклицали они. Убийство животных в жертвенных целях не возвысит нас в глазах богов. Да и одни только дети малые и могут утверждать, будто брошенное в огонь масло будет в грядущем поставлено нам в заслугу. . . . И если правда, что убитое ради жертвы животное возносится к небу, то почему бы тогда не начать жертвователям убивать своих же отцов? . . . . Непогрешимые указания не падают, о великие асуры, с небес. И мной, и другими разумными, как и вы сами, существами, в расчёт могут приниматься лишь заповеди, выведенные умом!" Действуя то так, то этак, искуситель (''рассудок — Е.П.Б.'') смог посеять сомнения в душе у дайтьев. . . . И едва }}

{{Стиль А-Цитата|вступили они на путь заблужденья, как боги собрали все свои силы и приготовились к битве. А затем произошло сражение между богами и асурами, и последние, оставившие пути праведные, были разбиты. В прежние времена их охраняли доспехи праведности, которой они следовали, но едва эти доспехи обратились во прах, как тут же погибли и они сами" (''Journal of the Royal Asiat. Society'', Vol. XIX., p. 302).<ref>См. Дж. Муир. Стихи из "Сарва-Даршана-Санграха" (J. Muir, "Verses from the Sarva-Darśana-Sangraha," Dec. 14, 1861) — p. 302 (''Journal of the Royal Asiatic Society'', v. 19) (''SDR'', TUP). </ref> }}

{{Стиль А-Цитата|вступили они на путь заблужденья, как боги собрали все свои силы и приготовились к битве. А затем произошло сражение между богами и асурами, и последние, оставившие пути праведные, были разбиты. В прежние времена их охраняли доспехи праведности, которой они следовали, но едва эти доспехи обратились во прах, как тут же погибли и они сами" (''Journal of the Royal Asiat. Society'', Vol. XIX., p. 302).<ref>См. Дж. Муир. Стихи из "Сарва-Даршана-Санграха" (J. Muir, "Verses from the Sarva-Darśana-Sangraha," Dec. 14, 1861) — p. 302 (''Journal of the Royal Asiatic Society'', v. 19) (''SDR'', TUP). </ref> }}

Что бы мы ни думали об индусах, но одна вещь очевидна, и она признаётся даже их злейшими врагами: индусы — далеко не глупцы. Народ, мудрецы и святые которого подарили миру величайшие и возвышеннейшие философии, когда-либо исходившие из ума человеческого, уж наверняка понимали разницу между правдой и ложью. Даже дикарь в состоянии отличить белое от чёрного, добро от зла, а обман от чистосердечия и правды. Люди, пересказавшие этот случай из жизни своего бога, уж наверняка отлично понимали, что в данном случае бог выступает в роли величайшего обольстителя, а дайтьи выглядят "безгрешными по отношению к заповедям вед", сторонниками светлых сил и истинными "Богами". Значит, в этом иносказании должен быть какой-то тайный смысл, и он в самом деле здесь ''есть''. Ни у одного общественного класса, ни у одного народа обман и коварство не считаются божественными добродетелями — кроме как, пожалуй, у клерикалов-богословов и нынешних иезуитов.  

Что бы мы ни думали об индусах, но одна вещь очевидна, и она признаётся даже их злейшими врагами: индусы — далеко не глупцы. Народ, мудрецы и святые которого подарили миру величайшие и возвышеннейшие философии, когда-либо исходившие из ума человеческого, уж наверняка понимали разницу между правдой и ложью. Даже дикарь в состоянии отличить белое от чёрного, добро от зла, а обман от чистосердечия и правды. Люди, пересказавшие этот случай из жизни своего бога, уж наверняка отлично понимали, что в данном случае бог выступает в роли величайшего обольстителя, а дайтьи выглядят "безгрешными по отношению к заповедям вед", сторонниками светлых сил и истинными "богами". Значит, в этом иносказании должен быть какой-то тайный смысл, и он на самом деле ''есть''. Ни у одного общественного класса, ни у одного народа обман и коварство не считаются божественными добродетелями — кроме как, пожалуй, у клерикалов-богословов и нынешних иезуитов.  

Подобно всем другим произведениям такого рода, "Вишну-пурана",'''[1]''' с течением времени оказалась исключительным достоянием храмовых браминов, и, без сомнения, древние рукописи претерпели различные правки со стороны сектантов. Однако было время, когда и пураны считались эзотерическими книгами, — впрочем, они и по сей день остаются таковыми в глазах подлинных посвящённых, способных читать их с помощью ключа, которым они владеют.  

Подобно всем другим произведениям такого рода, "Вишну-пурана",'''[1]''' с течением времени оказалась исключительным достоянием храмовых браминов, и, без сомнения, древние рукописи претерпели различные правки со стороны сектантов. Однако было время, когда и пураны считались эзотерическими книгами, — впрочем, они и по сей день остаются таковыми в глазах подлинных посвящённых, способных читать их с помощью ключа, которым они владеют.  

Откроют ли когда-нибудь посвящённые брамины смысл этих иносказаний в полном объёме или нет — это вопрос, который мало интересует автора этих строк. Наша нынешняя задача состоит в том, чтобы показать, что при всём своём глубоком почитании многообразных ''творящих сил'', ни один философ никогда не признавал и не мог признать описанные в подобных аллегориях поступки за истинные деяния духа, за исключением, пожалуй, некоторых философов, принадлежащих к нынешним "высшим и цивилизованным" христианским расам.  

Откроют ли когда-нибудь посвящённые брамины смысл этих иносказаний в полном объёме или нет — это вопрос, который мало интересует автора этих строк. Наша нынешняя задача состоит в том, чтобы показать, что при всём своём глубоком почитании многообразных ''творящих сил'', ни один философ никогда не признавал и не мог признать описанные в подобных аллегориях поступки за истинные деяния духа, за исключением, пожалуй, некоторых философов, принадлежащих к нынешним "высшим и цивилизованным" христианским расам.  

Действительно, как было показано, в этических вопросах Иегова ни на йоту не превосходит Вишну. Вот почему оккультисты и даже некоторые каббалисты — независимо от того, считают ли они эти творческие силы ''живыми и наделёнными сознанием сущностями'' или нет (а что, в самом деле, мешает считать их таковыми?), — при всём при этом никогда не станут смешивать {{Стиль С-Капитель|причину}} со следствием и принимать Духа Земли за Парабрахмана или эйн-софа. Во всяком случае, они очень хорошо понимают, в чём заключается истинная природа того, что греки называли Отцом-Эфиром (Æther), Юпитером-Титаном и т.д. и т.д. Они знают, что душа {{Стиль С-Капитель|астрального света}} имеет божественную природу, а  

Действительно, как было показано, в этических вопросах Иегова ни на йоту не превосходит Вишну. Вот почему оккультисты и даже некоторые каббалисты — независимо от того, считают ли они эти творческие силы ''живыми и наделёнными сознанием сущностями'' или нет (а что, в самом деле, мешает считать их таковыми?), — при всём при этом никогда не станут смешивать {{Стиль С-Капитель|ПРИЧИНУ}} со следствием и принимать духа Земли за Парабрахмана или эйн-софа. Во всяком случае, они очень хорошо понимают, в чём заключается истинная природа того, что греки называли Отцом-Эфиром, Юпитером-Титаном и т.д. и т.д. Они знают, что душа {{Стиль С-Капитель|АСТРАЛЬНОГО СВЕТА}} имеет божественную природу, а  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

его тело (световые волны на нижних планах) — инфернальную. Символически этот свет выведен в "Зохаре" в образе "Магической Головы", как двойное лицо на двойной пирамиде: чёрная пирамида выделяется на чисто белом фоне, а ''внутри её чёрного треугольника заключены белая голова и лицо''; белая же пирамида, перевёрнутая под чёрной, — это отражение первой в тёмных водах, содержащее в себе ''чёрное отображение белого лица''<ref>См. иллюстрацию в: т. II, часть I, с. 359.</ref>. . . . .  

его тело (световые волны на нижних планах) — инфернальную. Символически этот свет выведен в "Зохаре" в образе "Магической Головы", как двойное лицо на двойной пирамиде: чёрная пирамида выделяется на чисто белом фоне, а ''внутри её чёрного треугольника заключены белая голова и лицо''; белая же пирамида, перевёрнутая под чёрной, — это отражение первой в тёмных водах, содержащее в себе ''чёрное отображение белого лица''<ref>См. иллюстрацию в: т. II, часть I, с. 359.</ref>. . . . .  

Таков "астральный свет", то есть {{Стиль С-Капитель|demon est deus inversus}}.  

Таков "астральный свет", то есть {{Стиль С-Капитель|DEMON EST DEUS INVERSUS}}.  

{{Сноски}}

{{Сноски}}