Изменения

{{Стр| 346 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 346 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

разумеется, экзотерическое, но в главной своей идее оно максимально совпадает с египетской космогонией, которая начинается со сказания об Аттор<ref>См. У.Р. Купер. Словарь древности (W. R. Cooper, "An Archaic Dictionary," 1876): "ХАТОР. Египетская богиня. . . Её имя нередко писалось Атор" — p. 219 (''SDR'', TUP). </ref>'''[1],''' Матери Ночи, олицетворяющей собой беспредельную тьму как первоэлемент, который покрывал собой бесконечную бездну, одушевляемую водой и мировым духом Всевечного — единственного обитателя хаоса. Аналогично этому и в еврейских писаниях история творения мира начинается с духа Божия и его творящей эманации — другого божества.'''[2]'''  

разумеется, экзотерическое, в главной своей идее максимально совпадает с египетской космогонией, которая начинается со сказания об Аттор<ref>См. У.Р. Купер. Словарь древности (W. R. Cooper, "An Archaic Dictionary," 1876): "ХАТОР. Египетская богиня. . . Её имя нередко писалось Атор" — p. 219 (''SDR'', TUP). </ref>'''[1],''' "матери ночи", олицетворяющей собой беспредельную тьму как первоэлемент, который покрывал собой бесконечную бездну, одушевляемую водой и мировым духом "всевечного" — единственного обитателя хаоса. Аналогично этому и в еврейских писаниях история творения мира начинается с духа Божия и его творящей эманации — другого божества.'''[2]'''  

Согласно книге "Зохар", эти самые первоэлементы — огонь, воздух и вода, составляющие единую троицу, — а также четыре кардинальных точки и все силы природы коллективно образуют {{Стиль С-Капитель|голос воли}},<ref>См.: Franck, La Kabbale: ". . . Христос, соединившись со своим спутником, . . . Духом Святым (τό πνεῦμα), производит один за другим эти четыре элемента: воздух и воду, огонь и землю. Таким образом, эти элементы и внешний мир вместе . . . составляют голос духа" — pp. 344-534 (SDR, TUP).</ref> ''Мемраб'',<ref>Мемра. Ср.: Franck, La Kabbale: "Мы легко узнаём в этом тот самый термин — Мемра (Memra), — который использовали халдейские переводчики . . . Полное сходство с каббалистическим "Словом" ему в конце концов придаёт то, что оно обозначает единство тела и души, . . это одновременно и Дух, и Слово" — pp. 370-371 (SDR, TUP). См. также  Qabbalah, Myer, p. 137: ". . . Тем самым каббалисты стремились подчеркнуть идею сотворения Вселенной с помощью Воли, ''Мемра'' (''Memrah''), Логоса, то есть Слова, Мудрости Незримой, Абсолютной, Неведомой Всевышней Сущности (Being)".  </ref> то есть "Слово", Логос абсолютного, безмолвного {{Стиль С-Капитель|всё}}. "Неделимая точка, безграничная и непознаваемая", расширяется, охватывая собой всю бесконечность пространства, и, таким образом, создавая тот покров (''мулапракрити'' Парабрахмана), под которым и скрывается эта абсолютная точка (см. ниже).  

Согласно книге "Зохар", эти самые первоэлементы — огонь, воздух и вода, составляющие единую троицу, — а также четыре кардинальных точки и все силы природы коллективно образуют {{Стиль С-Капитель|ГОЛОС ВОЛИ}},<ref>См.: Franck, La Kabbale: ". . . Христос, соединившись со своим спутником, . . . Духом Святым (τό πνεῦμα), производит один за другим эти четыре элемента: воздух и воду, огонь и землю. Таким образом, эти элементы и внешний мир вместе . . . составляют голос духа" — pp. 344-534 (SDR, TUP).</ref> ''Мемра'',<ref> В тексте ошибочно “Мемраб”. Ср.: Franck, La Kabbale: "Мы легко узнаём в этом тот самый термин — Мемра (Memra), — который использовали халдейские переводчики . . . Полное сходство с каббалистическим "Словом" ему в конце концов придаёт то, что оно обозначает единство тела и души, . . это одновременно и Дух, и Слово" — pp. 370-371 (SDR, TUP). См. также  Qabbalah, Myer, p. 137: ". . . Тем самым каббалисты стремились подчеркнуть идею сотворения Вселенной с помощью Воли, ''Мемра'' (''Memrah''), Логоса, то есть Слова, Мудрости Незримой, Абсолютной, Неведомой Всевышней Сущности (Being)".  </ref> то есть "Слово", Логос абсолютного, безмолвного {{Стиль С-Капитель|всё}}. "Неделимая точка, безграничная и непознаваемая", расширяется, охватывая собой всю бесконечность пространства, и, таким образом, создавая тот покров (''мулапракрити'' Парабрахмана), под которым и скрывается эта абсолютная точка (см. ниже).  

В космогониях всех народов мира космос создаётся из хаоса именно "архитекторами", представленными в обобщённом образе демиургов (в Библии это элохимы). Именно они выступают в качестве коллективного ''Теоса'', воплощающего в себе "одновременно и мужское, и женское начала", дух и материю.  

В космогониях всех народов мира космос создаётся из хаоса именно "архитекторами", представленными в обобщённом образе демиургов (в Библии это элохимы). Именно они выступают в качестве коллективного ''теоса'', воплощающего в себе "одновременно и мужское, и женское начала", дух и материю.  

{{Стиль А-Цитата|"Заложив ряд (''ём'') оснований (''хасот''), элимы вызвали землю и небо к бытию" (Бытие, II, 4).<ref>См.: Pratt, New Aspects, p. 61 (SDR, TUP). Ср. Быт., 2, 4: "Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время, когда Господь Бог создал землю и небо".</ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"Заложив ряд (''ём'') оснований (''хасот''), элимы вызвали землю и небо к бытию" (Бытие, II, 4).<ref>См.: Pratt, New Aspects, p. 61 (SDR, TUP). Ср. Быт., 2, 4: "Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время, когда Господь Бог создал землю и небо".</ref> }}

В Библии они выведены сначала как ''элимы'', затем как Яхва-Элимы и, наконец, как Иегова<ref>См. Pratt, New Aspects: "При чтении Пятикнижия бросается в глаза то, что вначале Бога называют Элохимом [Элимом], затем Иеговой Элохимом и наконец Иеговой" — p. 63 (''SDR'', TUP). </ref> — после разделения полов, отражённого в гл. IV Книги Бытия. Примечательно, что нигде, за исключением позднейших (уже ''самых последних'') космогоний нашей пятой расы, неизреченное и непроизносимое {{Стиль С-Капитель|имя}}'''[3]''' — символ неведомого Божества, использовавшийся только в {{Стиль С-Капитель|мистериях}}, — не упоминается в связи с "сотворением" Вселенной. Труд по формированию мира выполняют "Движители", "Бегущие" (теои от θέειν [[теейн]], "бежать"),<ref>См. Платон, "Кратил": "Сократ'.' Итак, вот что я здесь подозреваю. Мне представляется, что первые из людей, населявших Элладу, почитали только тех богов, каких и теперь еще почитают многие варвары: Солнце, Луну, Землю, Звезды, Небо. А поскольку они видели, что все это всегда ''бежит'', совершая круговорот, то от этой-то природы бега (φεϊν) им и дали имя богов (φεοί)." (397 d).</ref> "глашатаи" законов манвантары, превращённые ныне христианством в "посланцев" и "вестников" (малахим).<ref>"Малахим (иврит) или Малахья (халдейск.)… В Библии этот термин особенно закрепился за посланцами Божьими, которые обычно называются ангелами, а также бне-Элохим (сынами Божьими) (G. de Purucker, ''ETG'').</ref>  

В Библии они выведены сначала как ''элимы'', затем как Яхве-элимы и, наконец, как Иегова<ref>См. Pratt, New Aspects: "При чтении Пятикнижия бросается в глаза то, что вначале Бога называют Элохимом [Элимом], затем Иеговой Элохимом и наконец Иеговой" — p. 63 (''SDR'', TUP). </ref> — после разделения полов, отражённого в гл. IV Книги Бытия. Примечательно, что нигде, за исключением позднейших (уже ''самых последних'') космогоний нашей пятой расы, неизреченное и непроизносимое {{Стиль С-Капитель|ИМЯ}}'''[3]''' — символ неведомого Божества, использовавшийся только в {{Стиль С-Капитель|МИСТЕРИЯХ}}, — не упоминается в связи с "сотворением" Вселенной. Труд по формированию мира выполняют "движители", "бегущие" (''теои'' от θέειν [[теейн]], "бежать"),<ref>См. Платон, "Кратил": "Сократ'.' Итак, вот что я здесь подозреваю. Мне представляется, что первые из людей, населявших Элладу, почитали только тех богов, каких и теперь еще почитают многие варвары: Солнце, Луну, Землю, Звезды, Небо. А поскольку они видели, что все это всегда ''бежит'', совершая круговорот, то от этой-то природы бега (φεϊν) им и дали имя богов (φεοί)." (397 d).</ref> "глашатаи" законов манвантары, превращённые ныне христианством в "посланцев" и "вестников" (малахим).<ref>"Малахим (''иврит'') или Малахья (''халдейск''.)… В Библии этот термин особенно закрепился за посланцами Божьими, которые обычно называются ангелами, а также бне-Элохим (сынами Божьими) (G. de Purucker, ''ETG'').</ref>  

Судя по всему, та же картина наблюдается и в индуизме или в раннем брахманизме. Действительно, в "Ригведе" творцом выступает вовсе не Брахма, а Праджапати, то есть "Владыки Бытия", а иначе говоря, те самые ''риши''.<ref>См.: Dowson, Classical Dictionary, p. 239: "Праджа́-пати — "Господь творения (тварей)", прародитель, творец. В "Веде" так именуются Индра, Савитри, Сома, Хиранья-Гарбха и другие божества. В "Законах Ману" так же называется и Брахма, активный творец и держатель Вселенной. Таким образом, Брахма — это Праджапати. Это же имя носит и ману Сваямбхува, сын Брахмы и его помощник по сотворению десяти риши, "умом рождённых сыновей" Брахмы, от которых и произошло всё человечество. В качестве прародителей человечества именем "Праджапати" чаще всего называют следующих мудрецов: Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату, Васиштха, Прачетас (или Дакша), Бхригу и На́рада. Некоторые источники насчитывают только семь великих риши. . . Количество и имена Праджапати колеблются в различных источниках: "Махабхарата", например, говорит о двадцати одном риши".</ref> При этом слово ''риши'' (как утверждает профессор Махадео Кунте)<ref>См. "Риши" [автор: М.М. Кунте] ("The Ṛiṣi" [by M. M. Kunte], 1879): "Таким был и риши, упоминаемый в "Ригведе". Прежде всего, он был вождём, движителем (слово "риши" происходит от ''рис'', что значит "идти") . . ." — p. 4 (Introduction) (''SDR'', TUP). </ref> связано с глаголом "бежать", "вести за собой", и слова эти могут быть применены к ним в чисто земном смысле, так как они в качестве "патриархов" водили свои воинства в Семиречье.<ref>См. Тарукнатх Датт. Ведийская эпоха (Tarucnath Dutt, "The Vedic Age," 1860): "Покинув места своего первоначального проживания, арии . . . распространились по всей территории того, что они называли страной семи рек . . . — пятиречье Пенджаба, реки Инд и Сарасвати . . . Во многих отношениях эти риши напоминали иудейско-египетских патриархов. Каждый из них возглавлял собственный род или племя, соединяя в одном лице полномочия царя, первосвященника и военачальника" — p. 7 (''SDR'', TUP). </ref>  

Судя по всему, та же картина наблюдается и в индуизме или в раннем брахманизме. Действительно, в "Ригведе" творцом выступает вовсе не Брахма, а Праджапати, "владыки бытия", то есть те же самые ''риши''.<ref>См.: Dowson, Classical Dictionary, p. 239: "Праджа́-пати — "Господь творения (тварей)", прародитель, творец. В "Веде" так именуются Индра, Савитри, Сома, Хиранья-Гарбха и другие божества. В "Законах Ману" так же называется и Брахма, активный творец и держатель Вселенной. Таким образом, Брахма — это Праджапати. Это же имя носит и ману Сваямбхува, сын Брахмы и его помощник по сотворению десяти риши, "умом рождённых сыновей" Брахмы, от которых и произошло всё человечество. В качестве прародителей человечества именем "Праджапати" чаще всего называют следующих мудрецов: Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату, Васиштха, Прачетас (или Дакша), Бхригу и На́рада. Некоторые источники насчитывают только семь великих риши. . . Количество и имена Праджапати колеблются в различных источниках: "Махабхарата", например, говорит о двадцати одном риши".</ref> При этом слово ''риши'' (как утверждает профессор Махадео Кунте)<ref>См. "Риши" [автор: М.М. Кунте] ("The Ṛiṣi" [by M. M. Kunte], 1879): "Таким был и риши, упоминаемый в "Ригведе". Прежде всего, он был вождём, движителем (слово "риши" происходит от ''рис'', что значит "идти") . . ." — p. 4 (Introduction) (''SDR'', TUP). </ref> связано с глаголом "бежать", "вести за собой", и слова эти могут быть применены к ним в чисто земном смысле, так как они в качестве "патриархов" водили свои воинства в Семиречье.<ref>См. Тарукнатх Датт. Ведийская эпоха (Tarucnath Dutt, "The Vedic Age," 1860): "Покинув места своего первоначального проживания, арии . . . распространились по всей территории того, что они называли страной семи рек . . . — пятиречье Пенджаба, реки Инд и Сарасвати . . . Во многих отношениях эти риши напоминали иудейско-египетских патриархов. Каждый из них возглавлял собственный род или племя, соединяя в одном лице полномочия царя, первосвященника и военачальника" — p. 7 (''SDR'', TUP). </ref>  

Более того, само слово "Бог", взятое в единственном числе как термин, в обобщённом смысле обозначающий весь сонм богов (то есть как ''теос'' ["бог"], производный от ''теои'' ["боги"])'', пришло к "высокоразвитым" цивилизациям из очень необычного источника: источника, целиком и полностью столь же ''фаллического'', каким выступает и  

Более того, само слово "бог", взятое в единственном числе как термин, в обобщённом смысле обозначающий весь сонм богов (то есть как ''теос'' ["бог"], производный от ''теои'' ["боги"])'', пришло к "высокоразвитым" цивилизациям из очень необычного источника: источника, целиком и полностью столь же ''фаллического'', каким выступает и  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

искренне и откровенно почитаемый в Индии культ ''лингама''.  

искренне и откровенно почитаемый в Индии культ ''лингама''.  

Попытка производить английское слово God ("Бог") от англо-саксонского "good" ("благо") оказалась неплодотворной, так как ни в одном другом языке мира, где понятие "Бог" имеет свои варианты произношения, начиная с персидского "ходá" и кончая латинским Deus, не наблюдается ни одного случая, чтобы слово "Бог" производилось от качества, именуемого "благом". К латинским народам оно перешло от арийского "дьяус" ("день"), к славянам — от греческого Вакха (Багх — бог),<ref>См. Dunlap, Vestiges: "Славяне поклонялись Богу, то есть восходящему солнцу — древнеперсидскому "Бага", римскому Вакху, индуистскому Бхага . . ." — p. 59 (''SDR'', TUP). </ref> а к саксонским народам — непосредственно от ивритского "ёд". "Ёд" — это י, то есть буква и одновременно число, обозначающее 10, которое выражает и мужское, и женское начало и представляет собой ''крюкообразный'' фаллос: — отсюда происходят и саксонский Godh, немецкий Gott и английский God. Этим символическим термином обозначается как бы творец физического "человечества", — того, что находится на земном плане, — но, разумеется, он не имеет никакого отношения ни к формированию ("сотворению") духа, ни богов, ни космоса!  

Попытка производить английское слово God ("бог") от англо-саксонского "good" ("благо") оказалась неплодотворной, так как ни в одном другом языке мира, где понятие "Бог" имеет свои варианты произношения, начиная с персидского "ходá" и кончая латинским Deus, не наблюдается ни одного случая, чтобы слово "Бог" производилось от качества, именуемого "благом". К латинским народам оно перешло от арийского "дьяус" ("день"), к славянам — от греческого Вакха (Багх — бог),<ref>См. Dunlap, Vestiges: "Славяне поклонялись Богу, то есть восходящему солнцу — древнеперсидскому "Бага", римскому Вакху, индуистскому Бхага . . ." — p. 59 (''SDR'', TUP). </ref> а к саксонским народам — непосредственно от ивритского "ёд". "Ёд" — это י, то есть буква и одновременно число, обозначающее 10, которое выражает и мужское, и женское начала и представляет собой ''крюкообразный'' фаллос: — отсюда происходят и саксонский Godh, немецкий Gott и английский God. Этим символическим термином обозначается как бы творец физического "человечества", — того, что находится на земном плане, — но, разумеется, он не имеет никакого отношения ни к формированию ("сотворению") духа, ни богов, ни космоса!  

Хаос-Теос-Космос, тройное божество, выражает собой идею ''всего во всём''. Вот почему его описывают как соединяющее в себе мужское и женское начала, добро и зло, положительное и отрицательное: весь ряд противоположных друг другу качеств. В латентном состоянии (в течение пралайи), оно необнаружимо и превращается в ''непознаваемое Божество''. Оно доступно пониманию лишь через активные проявления его функций, то есть когда оно предстаёт в виде материи-силы и живого духа, в выраженных на видимом плане взаимосвязях и результатах деятельности этого наивысшего и никогда не познаваемого {{Стиль С-Капитель|единого}}.

Тройное божество, "хаос-теос-космос", выражает собой идею ''всё во всём''. Вот почему его описывают как соединяющее в себе мужское и женское начала, добро и зло, положительное и отрицательное: весь ряд противоположных друг другу качеств. В латентном состоянии (в течение пралайи), оно необнаружимо и превращается в ''непознаваемое божество''. Оно доступно пониманию лишь через активные проявления его функций, то есть когда оно предстаёт в виде материи-силы и живого духа, в выраженных на видимом плане взаимосвязях и результатах деятельности этого наивысшего и никогда не познаваемого {{Стиль С-Капитель|ЕДИНОГО}}.

В свою очередь, эта тройственная единица производит четыре "первоэлемента",'''[1]''' которые в условиях нашей видимой земной природы предстают в виде семи (на сегодняшний день ''пяти'') элементов (стихий), каждый из которых подразделяется на сорок девять (т.е. семь раз по семь) субэлементов, из которых около семидесяти сегодня известны химической науке. Каждый космический элемент — огонь, воздух, вода, земля — вбирает в себя все достоинства и недостатки своего исходного элемента<ref>То есть ноумена.</ref> и по природе своей несёт с собой добро и зло, силу (т.е. дух) и материю и т.д. и т.д., и каждый, таким образом, заключает в себе одновременно и жизнь, и смерть, и здоровье, и болезнь, и действие, и противодействие (см. ниже § XIV, "Четыре элемента"). Они вечно и неустанно заняты формированием материи, повинуясь никогда не прекращающемуся воздействию со стороны {{Стиль С-Капитель|единого}} элемента (''непознаваемого''), который в мире феноменов представлен Первоэфиром (Æther), то есть они и есть "бессмертные боги, дарующие рождение и жизнь для всего".  

В свою очередь, эта тройственная единица производит четыре "первоэлемента",'''[1]''' которые в условиях нашей видимой земной природы предстают в виде семи (на сегодняшний день ''пяти'') первоэлементов (стихий), каждый из которых подразделяется на сорок девять (семь раз по семь) субэлементов, из которых химической науке сегодня известны около семидесяти. Каждый космический элемент — огонь, воздух, вода, земля — вбирает в себя все достоинства и недостатки своего исходного элемента и по природе своей несёт с собой добро и зло, силу (т.е. дух) и материю и т.д. и т.д., и каждый, таким образом, заключает в себе одновременно и жизнь, и смерть, и здоровье, и болезнь, и действие, и противодействие (см. ниже § XIV, "Четыре элемента"). Они вечно и неустанно заняты формированием материи, повинуясь никогда не прекращающемуся воздействию со стороны {{Стиль С-Капитель|ЕДИНОГО}} элемента (''непознаваемого''), который в мире феноменов представлен первоэфиром, то есть они и есть "бессмертные боги, дарующие рождение и жизнь для всего".  

Вот что говорится о строении Вселенной в "Философских писаниях Соломона Бен Иехуды Ибн Гебироля" (в переводе Исаака Майера, недавно опубликовавшего свою книгу "Каббала"):  

Вот что говорится о строении Вселенной в "Философских писаниях Соломона Бен Иехуды Ибн Гебироля" (в переводе Исаака Майера, недавно опубликовавшего свою книгу "Каббала"):  

Здесь, помимо необычного совпадения с космогониями пуран (например, "Вишну-пураны", кн. I), мы видим и подтверждение всех наших учений в отношении числа "семь", кратко изложенных в "Эзотерическом буддизме".  

Здесь, помимо необычного совпадения с космогониями пуран (например, "Вишну-пураны", кн. I), мы видим и подтверждение всех наших учений в отношении числа "семь", кратко изложенных в "Эзотерическом буддизме".  

У индуистов существует бесконечный ряд иносказательных образов для выражения этой идеи. В первобытном хаосе, ещё до того, как он развернулся в ''Семь Океанов'' ("Сапта Самудра") — символизирующих ''семь гун'' (конкретно обусловленных качеств), состоящих из ''тригун'' (саттва, раджас и тамас, см. пураны), — латентно присутствуют одновременно и ''амрита'' (бессмертие), и ''виша'' (отрава, смерть, зло).  

У индуистов существует бесконечный ряд иносказательных образов для выражения этой идеи. В первобытном хаосе, ещё до того, как он развернулся в ''семь океанов'' ("сапта самудра") — символизирующих ''семь гун'' (конкретно обусловленных качеств), состоящих из ''тригун'' (саттва, раджас и тамас, см. пураны), — латентно присутствуют одновременно и ''амрита'' (бессмертие), и ''виша'' (отрава, смерть, зло).  

Эта же аллегория встречается и в рассказе о "пахтании Океана" богами. ''Амрита<ref>См. Dowson, Classical Dictionary: "Амрита — "Бессмертный". Бог. . . Позднее превратилась в воду жизни, произведённую при пахтании океана богами и демонами. Эта легенда с некоторыми вариациями изложена в "Рамаяне", "Махабхарате" и в пуранах".</ref>'' неподвластна ни одной гуне, поскольку {{Стиль С-Капитель|не обусловлена никакими качествами}} как таковая, но, погрузившись в феноменальный тварный мир, она смешивается со {{Стиль С-Капитель|злом}}, ''хаосом'', в котором до развёртывания ''космоса'' латентно присутствует ''теос''. Поэтому мы и видим, как Вишну — символизирующий здесь вечный Закон — периодически вызывает космос к активному бытию: он сбивает из ''первобытного'' Океана (безграничного хаоса), как масло из молока, ''амриту'' вечности, предназначенную исключительно для богов и дэв, и для осуществления этой задачи он прибегает к помощи ''нагов'' и ''асур'' — экзотерических индуистских демонов. Вся эта аллегория содержит в себе глубокий философский смысл, и мы слышим её отзвуки в каждой философской системе.  

Эта же аллегория встречается и в рассказе о "пахтании океана" богами. ''Амрита<ref>См. Dowson, Classical Dictionary: "Амрита — "бессмертный". Бог. . . Позднее превратилась в воду жизни, произведённую при пахтании океана богами и демонами. Эта легенда с некоторыми вариациями изложена в "Рамаяне", "Махабхарате" и в пуранах".</ref>'' неподвластна ни одной гуне, поскольку {{Стиль С-Капитель|НЕ ОБУСЛОВЛЕНА НИКАКИМИ КАЧЕСТВАМИ}} как таковая, но, погрузившись в феноменальный тварный мир, она смешивается со {{Стиль С-Капитель|ЗЛОМ}}, ''хаосом'', в котором до развёртывания ''космоса'' латентно присутствует ''теос''. Поэтому мы и видим, как Вишну — символизирующий здесь вечный Закон — периодически вызывает космос к активному бытию: он сбивает из ''первобытного'' океана ("безграничного хаоса"), как масло из молока, ''амриту'' вечности, предназначенную исключительно для богов и дэв, и для осуществления этой задачи он прибегает к помощи ''нагов'' и ''асур'' — экзотерических индуистских демонов. Вся эта аллегория содержит в себе глубокий философский смысл, и мы слышим её отзвуки в каждой философской системе.  

Платон, полностью впитав в себя идеи Пифагора (привезённые им из Индии), свёл их воедино и изложил в более доступном виде, чем те таинственные числа, в которые их облекал великий греческий мудрец.<ref>Пифагор.</ref> Так, у Платона космос — это "сын", а отцом и матерью выступают божественная мысль и материя.<ref>См. Плутарх. Исида и Осирис. Киев, 1996, сс. 50-51: "Итак, могущественная и божественная природа состоит из трех начал: сверхчувственного, материального и того, что происходит от них и что эллины именуют космосом. Платон обычно называет сверхчувственное идеей, образцом и отцом, а материальное — матерью и кормилицей, а также вместилищем и почвой рождения; то же, что происходит от обоих, — отпрыском и порождением".

Платон, полностью впитав в себя идеи Пифагора (привезённые им из Индии), свёл их воедино и изложил в более доступном виде, чем те таинственные числа, в которые их облекал великий греческий мудрец.<ref>Пифагор.</ref> Так, у Платона космос — это "сын", а "отцом" и "матерью" выступают божественная мысль и материя.<ref>См. Плутарх. Исида и Осирис. Киев, 1996, сс. 50-51: "Итак, могущественная и божественная природа состоит из трех начал: сверхчувственного, материального и того, что происходит от них и что эллины именуют космосом. Платон обычно называет сверхчувственное идеей, образцом и отцом, а материальное — матерью и кормилицей, а также вместилищем и почвой рождения; то же, что происходит от обоих, — отпрыском и порождением".

См. Платон. Тимей. Т. 3, ч. 1, 50 b-d, с. 534: "Вот так обстоит дело и с той природой, которая приемлет все тела. Ее следует всегда именовать тождественной, ибо она никогда не выходит за пределы своих возможностей; всегда воспринимая все, она никогда и никоим образом не усваивает никакой формы, которая была бы подобна формам входящих в нее вещей. Природа эта по сути своей такова, что принимает любые оттиски, находясь в движении и меняя формы под действием того, что в нее входит, и потому кажется, будто она в разное время бывает разной; а входящие в нее и выходящие из нее вещи — это подражания вечносущему, отпечатки по его образцам, снятые удивительным и неизъяснимым способом . . .

См. Платон. Тимей. Т. 3, ч. 1, 50 b-d, с. 534: "Вот так обстоит дело и с той природой, которая приемлет все тела. Ее следует всегда именовать тождественной, ибо она никогда не выходит за пределы своих возможностей; всегда воспринимая все, она никогда и никоим образом не усваивает никакой формы, которая была бы подобна формам входящих в нее вещей. Природа эта по сути своей такова, что принимает любые оттиски, находясь в движении и меняя формы под действием того, что в нее входит, и потому кажется, будто она в разное время бывает разной; а входящие в нее и выходящие из нее вещи — это подражания вечносущему, отпечатки по его образцам, снятые удивительным и неизъяснимым способом . . .

"Египтяне", — пишет Данлэп,'''[2]''' —  

"Египтяне", — пишет Данлэп,'''[2]''' —  

{{Стиль А-Цитата|"различают Гора старшего и Гора младшего. Первый — это ''брат'' Осириса, а второй — ''сын'' Осириса и Исиды. Первый — это "''идея''" мира, заключённая в уме демиурга и "рождающаяся во тьме ещё до сотворения мира". Второй Гор — это та же самая "идея", но исходящая уже от ''Логоса'', облечённая в материю и обретающая актуальное бытие'''[3]'''".  

{{Стиль А-Цитата|"различают Гора старшего и Гора младшего. Первый — это ''брат'' Осириса, а второй — ''сын'' Осириса и Исиды. Первый — это "''идея''" мира, заключённая в уме демиурга и "рождающаяся во тьме ещё до сотворения мира". Второй Гор — это та же самая "идея", но исходящая уже от ''логоса'', облечённая в материю и обретающая актуальное бытие'''[3]'''".  

"Мировой Бог, вечный, беспредельный, юный и древний, который имеет извивающуюся форму", — }}

"Мировой бог, вечный, беспредельный, юный и древний, который имеет извивающуюся форму", — }}

утверждают Халдейские оракулы.'''[4]'''  

утверждают "Халдейские оракулы".'''[4]'''  

Эта "извивающаяся форма" — просто фигура речи, при помощи которой они выражают идею вибрации астрального света, с которым древние жрецы были прекрасно знакомы, хотя приведённое здесь название, "астральный свет", было изобретено позже мартинистами.  

Эта "извивающаяся форма" — просто фигура речи, при помощи которой они выражают идею вибрации астрального света, с которым древние жрецы были прекрасно знакомы, хотя приведённое здесь название, "астральный свет", было изобретено позже мартинистами.