Изменения

См. также Томас Тэйлор. Мистические гимны Орфея (Thomas Taylor, "The Mystical Hymns of Orpheus, 1824) — p. 68 (Гимн 30, "К Вакху") (''SDR'', TUP).</ref>. Это вовсе не подобие лунного Иеговы, воистину Вакха, танцующего нагим вместе с Давидом перед своим символом в ковчеге<ref>См. 2 Цар. гл. 6-7.</ref>. Нет, во имя Брахмы и в его честь никаких сладострастных дионисий никогда не устраивалось. Подобные публичные обряды носили сугубо экзотерический характер, и все великие мировые символы одинаково подвергались вульгаризации повсеместно, как это происходит и сегодня с символами Кришны, извращаемыми бомбейскими валлабхачарьями,<ref>См. Мирча Элиаде, Ион Кулиано. Словарь религий, обрядов и верований. М.: «Рудомино», СПб.: «Университетская книга», 1997: "Валлабха (или Валлабхачарья; 1479–1531), религиозный наставник вишнуизма в центральной Индии, стоявший за поклонение ''бхакти'' и отвергавший ''адвайта-веданта'' Шанкары". См. также: Мирча Элиаде. Оккультизм, колдовство и моды в культуре. София: ИД "Гелиос", 2002. С. 142: "Обряды . . . секты валлабхачарья также часто превращались в оргии".</ref> последователями бога-''младенца''.  

См. также Томас Тэйлор. Мистические гимны Орфея (Thomas Taylor, "The Mystical Hymns of Orpheus, 1824) — p. 68 (Гимн 30, "К Вакху") (''SDR'', TUP).</ref>. Это вовсе не подобие лунного Иеговы, воистину Вакха, танцующего нагим вместе с Давидом перед своим символом в ковчеге<ref>См. 2 Цар. гл. 6-7.</ref>. Нет, во имя Брахмы и в его честь никаких сладострастных дионисий никогда не устраивалось. Подобные публичные обряды носили сугубо экзотерический характер, и все великие мировые символы одинаково подвергались вульгаризации повсеместно, как это происходит и сегодня с символами Кришны, извращаемыми бомбейскими валлабхачарьями,<ref>См. Мирча Элиаде, Ион Кулиано. Словарь религий, обрядов и верований. М.: «Рудомино», СПб.: «Университетская книга», 1997: "Валлабха (или Валлабхачарья; 1479–1531), религиозный наставник вишнуизма в центральной Индии, стоявший за поклонение ''бхакти'' и отвергавший ''адвайта-веданта'' Шанкары". См. также: Мирча Элиаде. Оккультизм, колдовство и моды в культуре. София: ИД "Гелиос", 2002. С. 142: "Обряды . . . секты валлабхачарья также часто превращались в оргии".</ref> последователями бога-''младенца''.  

Но неужели все эти боги толпы и в самом деле есть ''наивысшее Божество''? Неужели это ''они'' представляют собой вершину и синтез всего семеричного творения, включая и человека? Нет и ещё раз нет! Каждый из них без исключения представляет собой ту или иную ступеньку на семеричной лестнице божественного сознания как в язычестве, так и в христианстве. Ведь и эйн-соф, как утверждают, проявляется через ''семь букв имени Иеговы'', и Иегова, незаконно захвативший место "неведомой беспредельности", тоже, в конечном счете, получил от своих последователей семерых ангелов лика Господня,<ref>Откр., 8, 2,3: "И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб" и далее.</ref> — свои собственные ''семь принципов''.  

Но неужто все эти боги толпы и в самом деле есть ''наивысшее Божество''? Неужели это ''они'' представляют собой вершину и синтез всего семеричного творения, включая и человека? Нет и ещё раз нет! Каждый из них без исключения представляет собой ту или иную ступеньку на семеричной лестнице божественного сознания как в язычестве, так и в христианстве. Ведь и эйн-соф, как утверждают, проявляется через ''семь букв имени Иеговы'', и Иегова, незаконно захвативший место "неведомой беспредельности", тоже, в конечном счете, получил от своих последователей семерых ангелов лика Господня,<ref>Откр., 8, 2,3: "И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб" и далее.</ref> — свои собственные ''семь принципов''.  

Те же самые семь принципов упоминаются и в доктринах практически всех школ. В чистейшей философии школы санкхья ''махат'', ''ахамкара'' и пять ''танматр'' называются ''семью пракрити'' (семью природами), и счёт им ведётся, начиная с ''маха-буддхи'' (или махата) до самой земли (см. ''Sankhya Karika'', III и комментарии).<ref>См. "Санхья Карика и Бхашья" в перев. Колбрука и Уилсона ("Sānkhya Kārikā and The Bhāshya," tr. Colebrooke & Wilson, 1837): "''Мула'' ("корень") ''пракрити'' ("природа") есть корень семи принципов . . . ''Семь принципов''. — ''Махат'' и остальные, ибо махат есть великий (''махат'') элемент; это — ум (''буддхи''). . . . Семью принципами являются: 1. Ум (''маха-буддхи'' или ''махат''); 2. Самость (''ахамкара''); 3-7. Пять тонких зачатков [''танматр'']" — p. 16 (III, ''Bhāshya'') (''SDR'', TUP).  

Те же самые семь принципов упоминаются и в доктринах практически всех школ. В чистейшей философии школы санкхья ''махат'', ''ахамкара'' и пять ''танматр'' называются ''семью пракрити'' (семью природами), и счёт им ведётся, начиная с ''маха-буддхи'' (или махата) до самой земли (см. ''Sankhya Karika'', III и комментарии).<ref>См. "Санхья Карика и Бхашья" в перев. Колбрука и Уилсона ("Sānkhya Kārikā and The Bhāshya," tr. Colebrooke & Wilson, 1837): "''Мула'' ("корень") ''пракрити'' ("природа") есть корень семи принципов . . . ''Семь принципов''. — ''Махат'' и остальные, ибо махат есть великий (''махат'') элемент; это — ум (''буддхи''). . . . Семью принципами являются: 1. Ум (''маха-буддхи'' или ''махат''); 2. Самость (''ахамкара''); 3-7. Пять тонких зачатков [''танматр'']" — p. 16 (III, ''Bhāshya'') (''SDR'', TUP).  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' Ахамкара, мировое самосознание, как и ''манас'', имеет три аспекта, поскольку понятие "я" (''эго'') выражается либо как "''саттва''" ("покой в чистом виде"), либо предстаёт как ''раджас ''("активный"), либо пребывает во тьме как ''тамас ''("косный"). Это понятие в равной мере приложимо и к небу, и к земле и соответственно принимает свойства и того, и другого.

'''[1]''' ''Ахамкара'', мировое самосознание, как и ''манас'', имеет три аспекта, поскольку понятие "я" (''эго'') выражается либо как "''саттва''" ("покой в чистом виде"), либо предстаёт как ''раджас ''("активный"), либо пребывает во тьме как ''тамас ''("косный"). Это понятие в равной мере приложимо и к небу, и к земле и соответственно принимает свойства и того, и другого.

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

{{Стр| 336 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 336 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

''эзотерические'' свитки евреев, внутренний смысл которых предстаёт в гораздо более отвратительном виде, чем даже их внешний ''покров'', их внешнее ''облачение'','''[1]''' при всём при этом оказывается, что книги Моисея, особенно первые шесть глав, полны бесценного оккультного знания в его чистом виде — стоит только исключить из них ''яхвистские'' элементы.  

''эзотерические'' свитки евреев, внутренний смысл которых предстаёт в гораздо более отвратительном виде, чем даже их внешний ''покров'', их внешнее ''облачение'','''[1]''' всё-таки при всём при этом оказывается, что книги Моисея, особенно первые шесть глав, полны бесценного оккультного знания в его чистом виде — стоит только исключить из них ''яхвистские'' элементы.  

Читая их при помощи каббалы, мы обнаруживаем в них ни с чем не сравнимый храм оккультных истин, кладезь несказанной красоты, глубоко сокрытый под некой надстройкой, ''видимая'' архитектура которой при всей своей мнимой симметрии неспособна устоять под критикой холодного разума, как не может она и явить свой истинный возраст, ибо она принадлежит всем эпохам в равной мере.  

Читая их при помощи каббалы, мы обнаруживаем в них ни с чем не сравнимый храм оккультных истин, кладезь несказанной красоты, глубоко сокрытый под верхней надстройкой, ''видимая'' архитектура которой при всей своей мнимой симметрии неспособна устоять под критикой холодного разума, как не может она и явить свою истинную древность, ибо принадлежит всем эпохам в равной мере.  

За экзотерическими ''баснями'' пуран и Библии скрывается гораздо больше мудрости, чем обнаруживается во всех экзотерических ''фактах'' и мировой научной литературе; в них содержится гораздо больше истинной, {{Стиль С-Капитель|оккультной}}, науки, чем во всех точных знаниях, которые можно обрести в любых академиях. Скажем яснее и жёстче: в отдельных частях экзотерических пуран и Пятикнижия заключено ровно столько же эзотерической мудрости, сколько в них можно найти и несообразностей, и намеренно наивной детской фантазии, если читать всё это лишь под углом зрения тех убийственных толкований, которые представлены великими догматическими религиями, и особенно сектами, опирающимися на одну только мёртвую букву текста.  

За экзотерическими ''баснями'' пуран и Библии скрывается гораздо больше мудрости, чем обнаруживается во всех экзотерических ''фактах'' и мировой научной литературе; в них содержится гораздо больше истинной, {{Стиль С-Капитель|оккультной}}, науки, чем во всех точных знаниях, которые можно обрести в любых академиях. Скажем яснее и жёстче: в отдельных частях экзотерических пуран и Пятикнижия заключено ровно столько же эзотерической мудрости, сколько в них можно найти и несообразностей, и намеренно наивной детской фантазии, если читать всё это лишь под углом зрения тех убийственных толкований, которые представлены великими догматическими религиями, и особенно сектами, опирающимися на одну только мёртвую букву текста.  

Перечитайте первые стихи главы I ''Книги Бытия'' и задумайтесь над ними. Мы видим, как "Бог" отдаёт приказы ''другому'' "богу", и тот ''беспрекословно подчиняется ему'' — это заметно даже в ''осторожном'' официальном переводе английских протестантов, выполненном во времена правления короля Якова I.  

Перечитайте первые стихи главы I ''Книги Бытия'' и задумайтесь над ними. Мы видим, как "Бог" отдаёт приказы ''другому'' "богу", и тот ''беспрекословно подчиняется ему'' — это заметно даже в ''осторожном'' официальном переводе английских протестантов, выполненном во времена правления короля Якова I.  

В так называемом "начале" — ибо в иврите нет слова, выражающего идею вечности,'''[2]''' — "Бог" сооружает ''небо'' и ''Землю'', при этом последняя "безвидна и пуста", а первое — ещё даже, собственно говоря, и не небо, а "бездна", ''хаос'', покрытый тьмою.'''[3]'''  

В так называемом "начале" — ибо в иврите нет слова, выражающего идею вечности,'''[2]''' — "Бог" сооружает ''небо'' и ''землю'', при этом последняя "безвидна и пуста", а первое — ещё даже, собственно говоря, и не небо, а "бездна", покрытый тьмою ''хаос''.'''[3]'''  

"И ''Дух'' {{Стиль С-Капитель|Божий}} носился над водою" (ст. 2), то есть над бездной бесконечного пространства. И дух этот — ''Нара-яна'', или Вишну.  

"И ''Дух'' {{Стиль С-Капитель|Божий}} носился над водою" (ст. 2), то есть над бездной бесконечного пространства. И дух этот — ''Нара-яна'', или Вишну.  

'''[1]''' См. "Святая Святых".<ref>Тайная доктрина, т. 2.</ref>  

'''[1]''' См. "Святая Святых".<ref>Тайная доктрина, т. 2.</ref>  

'''[2]''' Слова "вечность", при помощи которого христианские богословы толкуют выражение "во веки веков", в иврите не существует — ни в виде слова, ни в виде идеи. Слово "улам", — пишет Ле Клерк, — обозначает только такое время, о котором неизвестно ни его начала, ни конца. Оно не передаёт значения "''бесконечной'' продолжительности", а используемое в Ветхом Завете выражение "''во веки''" обозначает лишь просто некий "длительный промежуток времени". Это же относится и к слову "вечность", использованному в христианском смысле в пуранах. Действительно, в "Вишну-пуране" ясно указывается, что под вечностью и бессмертием понимается лишь "существование до конца кальпы" (Книга II, гл. VIII).  

'''[2]''' Слова "вечность", при помощи которого христианские богословы толкуют выражение "во веки веков", в иврите не существует — ни в виде слова, ни в виде идеи.  

'''[3]''' Орфическая теогония по своему духу представляет собой теогонию восточную и индийскую в чистейшем виде. Претерпев ряд последовательных трансформаций, она значительно растеряла свой первоначальный дух древней космогонии, что становится ясно при сравнении её хотя бы с теогонией Гесиода. И всё-таки истинный индо-арийский дух прорывается в теогонии и Гесиода, и орфиков (см. замечательную работу Джеймса Дарместетера "Арийские космогонии" в его "Восточных эссе"<ref>См. James Darmesteter, ''Cosmogonies Aryennes, in Essais Orientaux'', 1883, pp. 135-207 (SDR, TUP).</ref>). Таким образом, изначальное понимание греками хаоса ничем не отличается от Религии тайной мудрости. Поэтому и у Гесиода хаос безграничен, беспределен, в своей продолжительности не имеет ни начала, ни конца и представляет собой одновременно и абстракцию, и видимое присутствие. {{Стиль С-Капитель|Пространство}} наполнено темнотой, то есть первоматерией, находящейся в своём ''докосмическом'' состоянии. Да и в своём этимологическом значении, по Аристотелю, хаос есть пространство, а в нашей философии пространство есть ''единое'' вечно невидимое и непознаваемое Наивысшее Божество.  

 

 

'''[3]''' Орфическая теогония по своему духу представляет собой теогонию восточную и индийскую в чистейшем виде. Претерпев ряд последовательных трансформаций, она значительно растеряла свой первоначальный дух древней космогонии, что становится ясно при сравнении её хотя бы с теогонией Гесиода. И всё-таки истинный индо-арийский дух прорывается в теогонии и Гесиода, и орфиков (см. замечательную работу Джеймса Дарместетера "Арийские космогонии" в его "Восточных эссе"<ref>См. James Darmesteter, ''Cosmogonies Aryennes, in Essais Orientaux'', 1883, pp. 135-207 (SDR, TUP).</ref>).  

 

Таким образом, изначальное понимание греками хаоса ничем не отличается от "религии тайной мудрости". Поэтому и у Гесиода хаос безграничен, беспределен, не имеет в своей продолжительности ни начала, ни конца и представляет собой одновременно и абстракцию, и видимое присутствие. {{Стиль С-Капитель|ПРОСТРАНСТВО}} наполнено темнотой, то есть первоматерией, находящейся в своём ''докосмическом'' состоянии. Да и в своём этимологическом значении, по Аристотелю, хаос есть пространство, а в нашей философии пространство есть ''единое'' вечно невидимое и непознаваемое наивысшее божество.  

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

{{Стр| 337 |ТЬМА ЕСТЬ СВЕТ}}

{{Стр| 337 |ТЬМА ЕСТЬ СВЕТ}}

"И сказал Бог: да будет твердь. . ." (ст. 6), и второй "Бог" подчинился и "''создал'' твердь" (ст. 7). "И сказал Бог: да будет свет. И стал свет". Но дело в том, что, по каббале, последний обозначает вовсе не "свет", а андрогинного "Адама Кадмона", или "Сфиру" (''духовный свет''), ибо они [и Адам Кадмон, и Сфира] представляет собой одно и то же, а по халдейской Книге Чисел — это ''второстепенные'' ангелы, первые существа, элохимы, которые ''все вместе'' и образуют этого ''бога''-"строителя".  

"И сказал Бог: да будет твердь. . ." (ст. 6), и второй "Бог" подчинился и "''создал'' твердь" (ст. 7). "И сказал Бог: да будет свет. И стал свет". Но дело в том, что, по каббале, последний обозначает вовсе не "свет", а андрогинного "Адама Кадмона", или "Сфиру" (''духовный свет''), что одно и то же. Сам же этот ''бог''-"строитель", по халдейской "Книге чисел", представляет собой совокупность ''второстепенных'' ангелов, первых существ, элохимов.  

В самом деле, кому адресованы эти приказы? И от кого эти приказы исходят? Тот, кто отдаёт приказы, — это ''вечный закон'', а тот, кто их выполняет, — ''элохим'', известная величина, действующая внутри и вместе с x, то есть с коэффициентом неизвестной величины. Таким образом, элохимы — это ''силы'' {{Стиль С-Капитель|единой}} силы. Всё это оккультизм, и всё это содержится в древнейших {{Стиль С-Капитель|стансах}}. И не имеет ровно никакого значения, назовём ли мы эти "силы" дхьян чоханами или "колёсами" (''офаним''), как их называет Св. Иоанн<ref>Вероятно, Е.П.Б. имеет в виду "Откровение" (IV, 6-9), где говорится о "четырёх животных", хотя там не встречается слово "колёса" ("офаним"). Слово "колесо" встречается у Иезекииля (I, 15-21) при описании "четырёх животных".</ref>.  

В самом деле, кому могут быть адресованы эти приказы? И от кого эти приказы исходят? Тот, кто отдаёт приказы, — это ''вечный закон'', а тот, кто их выполняет, — ''элохим'', известная величина, действующая внутри и вместе с x, то есть с коэффициентом неизвестной величины. Таким образом, элохимы — это ''силы'' {{Стиль С-Капитель|ЕДИНОЙ}} силы. Всё это — оккультизм, и всё это содержится в древнейших {{Стиль С-Капитель|СТАНСАХ}}. И не имеет ровно никакого значения, назовём ли мы эти "силы" дхьян чоханами или "колёсами" (''офаним''), как их называет Св. Иоанн<ref>Вероятно, Е.П.Б. имеет в виду "Откровение" (IV, 6-9), где говорится о "четырёх животных", хотя там не встречается слово "колёса" ("офаним"). Слово "колесо" встречается у Иезекииля (I, 15-21) при описании "четырёх животных".</ref>.  

"Вечно существует лишь единый Свет мира, который человеку представляется ''Тьмой''", — говорится в халдейской Книге Чисел. Периодически из него проистекает {{Стиль С-Капитель|энергия}}, отражающаяся в "бездне" (или хаосе), хранилище будущих миров. Едва пробудившись, она приводит в движение и оплодотворяет собой дремлющие силы, вечно пребывающие в ней как потенциальности. А затем в очередной раз пробуждаются уже все брахмы и будды — совечные силы — и в бытие является новая Вселенная. . . . .  

"Вечно существует лишь единый свет мира, который человеку представляется ''тьмой''", — говорится в халдейской "Книге Чисел". Периодически из него истекает {{Стиль С-Капитель|ЭНЕРГИЯ}}, отражающаяся в "бездне" (или хаосе), хранилище будущих миров. Едва пробудившись, она приводит в движение и оплодотворяет собой дремлющие силы, вечно пребывающие в ней как потенциальности. А затем в очередной раз пробуждаются уже все брахмы и будды — совечные силы — и в бытие является новая Вселенная. . . . .  

В "Сефер Иецире", каббалистической "Книге Творения", автор со всей очевидностью повторяет слова "Ману". Согласно ей, извечно существовала одна лишь "божественная субстанция", беспредельная и абсолютная, и она-то и излила из себя дух.'''[1]'''  

В "Сефер Йецире", каббалистической "Книге Творения", автор со всей очевидностью повторяет слова "Ману". Согласно ей, извечно существовала одна лишь "божественная субстанция", беспредельная и абсолютная, и она-то и излила из себя дух.'''[1]'''  

{{Стиль А-Цитата|"Един дух Бога живого, да будет благословенно имя {{Стиль С-Капитель|его<ref>Примечательно, что в приведённой Е.П.Б. цитате употреблено притяжательное местоимение среднего рода, ''its'', а не мужского, ''his'', так как в противном случае наивысшее божество, абсолют, оказалось бы неминуемо очеловечено. Тем не менее, в "Каббале" К. Гинзбурга всё-таки использовано местоимение ''his''.</ref>}}, живущего во веки веков! Голос, Дух и Слово — вот Дух Святой"}}'''[2]''' —  

{{Стиль А-Цитата|"Един дух Бога живого, да будет благословенно имя {{Стиль С-Капитель|ЕГО<ref>Примечательно, что в приведённой Е.П.Б. цитате употреблено притяжательное местоимение среднего рода, ''its'', а не мужского, ''his'', так как в противном случае наивысшее божество, абсолют, оказалось бы неминуемо очеловечено. Тем не менее, в "Каббале" К. Гинзбурга всё-таки использовано местоимение ''his''.</ref>}}, живущего во веки веков! Голос, Дух и Слово — вот Дух Святой"}}'''[2]''' —  

такова абстрактная каббалистическая Троица, столь бесцеремонно очеловеченная отцами христианской церкви.  

такова абстрактная каббалистическая Троица, столь бесцеремонно антропоморфизированная отцами христианской церкви.  

Из этого три-{{Стиль С-Капитель|единого}} и излился весь космос. Первым из {{Стиль С-Капитель|единого}} проистекло число {{Стиль С-Капитель|два}}, то есть воздух ("Отец"), творящий первоэлемент. Затем — число {{Стиль С-Капитель|три,}} ''вода'' ("Мать"), истекшая из воздуха, и завершает мистическую четвёрку, арба-иль,'''[3]''' ''эфир'', или ''огонь''.<ref>См.: Ginsburg, ''The Kabbalah'': "Единое есть дух . . . Из Духа излучился творящий воздух, представленный числом ''два'' . . . Опять же, из воздуха проистекла ''вода'', представленная числом ''три'' . . . из воды излучился ''эфир'' или ''огонь'', представленный числом ''четыре'' . . .” — p. 67 (SDR, TUP).</ref>  

Из этого три-{{Стиль С-Капитель|ЕДИНОГО}} и излился весь космос. Первым из {{Стиль С-Капитель|ЕДИНОГО}} проистекло число {{Стиль С-Капитель|ДВА}}, то есть воздух ("отец"), творящий первоэлемент. Затем — число {{Стиль С-Капитель|ТРИ,}} ''вода'' ("мать"), истекшая из воздуха, и завершает мистическую четвёрку, арба-иль,'''[3]''' ''эфир'', или ''огонь''.<ref>См.: Ginsburg, ''The Kabbalah'': "Единое есть дух . . . Из духа излучился творящий воздух, представленный числом ''два'' . . . Опять же, из воздуха проистекла ''вода'', представленная числом ''три'' . . . из воды излучился ''эфир'' или ''огонь'', представленный числом ''четыре'' . . .” — p. 67 (SDR, TUP).</ref>  

{{Стиль А-Цитата|"Когда Сокровенный из Сокровенных захотел раскрыть Себя, Он вначале начертал точку (первоначальную точку, она же первая сфира,<ref>См. Qabbalah, Myer: "''Кетер'' как идея существования, бытия или проявленного Абсолюта . . . и образует идеальную форму . . ." "Воистину, точно так же и Царь Царей, Тайный из Тайных, Причина Причин скрывает Себя за роскошным одеянием (т.е. всей Вселенной) . . . " — p. 293 (Tiqqoon 21) — p. 257 (SDR, TUP). </ref> воздух, или Дух Святой — ''Е.П.Б.''), затем облачил Себя в священную форму (десять сфирот<ref>Сфирот — мн. число от "Сфира".</ref>, они же "небесный человек" — ''Е.П.Б.'') и покрыл её сверху богатой, роскошной одеждой, ''которая есть мир''".'''[4]''' }}

{{Стиль А-Цитата|"Когда Сокровенный из Сокровенных захотел раскрыть Себя, Он вначале начертал точку (первоначальную точку, она же первая сфира,<ref>См. Qabbalah, Myer: "''Кетер'' как идея существования, бытия или проявленного Абсолюта . . . и образует идеальную форму . . ." "Воистину, точно так же и Царь Царей, Тайный из Тайных, Причина Причин скрывает Себя за роскошным одеянием (т.е. всей Вселенной) . . . " — p. 293 (Tiqqoon 21) — p. 257 (SDR, TUP). </ref> воздух, или Дух Святой — ''Е.П.Б.''), затем облачил Себя в священную форму (десять сфирот<ref>Сфирот — мн. число от "сфира".</ref>, они же "небесный человек" — ''Е.П.Б.'') и покрыл её сверху богатой, роскошной одеждой, ''которая есть мир''".'''[4]''' }}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' Проявленный дух. Абсолютный же, божественный дух находится в неразрывном единстве с абсолютной божественной субстанцией: Парабрахман и мулапракрити имеют единую сущность. Следовательно, мыслетворчество космоса и космическая субстанция в своей первооснове — это также единое целое.  

'''[1]''' Проявленный дух. Абсолютный же, божественный дух находится в неразрывном единстве с абсолютной божественной субстанцией: Парабрахман и мулапракрити имеют единую сущность. Следовательно, мыслетворчество космоса и космическая субстанция в своей первооснове — это также единое целое.  

'''[2]''' "Сефер Иецира", гл. 1, Мишна, ix.<ref>См. Christian Ginsburg, ''The Kabbalah'', 1865 (Chapter i, ''Mishna'' ix).” — p. 67 (SDR, TUP).</ref>  

'''[2]''' "Сефер Йецира", гл. 1, Мишна, ix.<ref>См. Christian Ginsburg, ''The Kabbalah'', 1865 (Chapter i, ''Mishna'' ix).” — p. 67 (SDR, TUP).</ref>  

'''[3]''' Там же. Согласно описаниям, Абрам пришёл именно из ''Арбы''.  

'''[3]''' Там же. Согласно описаниям, Абрам пришёл именно из ''Арбы''.  

{{Стр| 338 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 338 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

"Он творит посланцами Своими ветер, а служителями Своими — огонь пылающий"<ref>Ср. Пс. 103, 4: "Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий".</ref>, — говорит "Иецира", подчёркивая космический характер позже эвгемеризованных первоэлементов'''[1]''' и указывая на то, что духом пронизан каждый атом космоса.  

"Он творит посланцами Своими ветер, а служителями Своими — огонь пылающий"<ref>Ср. Пс. 103, 4: "Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий".</ref>, — говорит "Йецира", подчёркивая космический характер позже эвгемеризованных первоэлементов'''[1]''' и указывая на то, что духом пронизан каждый атом космоса.  

Кто-то эту "первосубстанцию" называет ''хаосом'', а Платон и пифагорейцы — ''душой мира'', после того как она была оплодотворена духом ''того'', ''что'' осеняет собою первоначальные воды, то есть ''хаос''.<ref>См. Джордж Стенли Фейбер. Происхождение языческого идолопоклонства (George Stanley Faber, "The Origin of Pagan Idolatry," 1816): "Эта великая вселенская родительница, Пантея, как она именовалась в эпоху античности, которая . . . произвела мировое яйцо в хаосе, со всей очевидностью представлялась в виде ладьи, плывущей по водам хаоса . . . Фалес и Анаксагор в своих учениях исходят из одного и того же представления о воде как об утробе всего сущего и утверждали, что Вселенная пребывала в состоянии хаотического смешения до тех пор, пока не явился ''нус'' (то есть ум), который и привёл всё в должный порядок. Очевидно, что этот демиург-нус аналогичен тому нусу, о котором писали платоники, . . почитая его душой мира" — 1:256 (''SDR'', TUP). </ref> Как утверждают каббалисты, именно отразившись в хаосе, это осеняющее начало и ''создало'' всю фантасмагорию видимой, проявленной Вселенной. ''Хаос'' до "отражения", эфир — после. Но это всё то же божество, которое пронизывает собой всё пространство и каждую вещь. Это всё тот же самый невидимый, неосязаемый дух вещей и невидимый, но очень даже ощутимый флюид, который исходит из пальцев физически здорового магнетизёра, ибо он есть витальное электричество — то есть сама {{Стиль С-Капитель|жизнь}}. То, что маркиз де Мирвиль презрительно окрестил "туманным Всевышним", до сего дня именуется теургами и оккультистами "огнём живым", и вряд ли можно сыскать в Индии хотя бы одного человека, который, практикуя на рассвете каждого дня особую медитацию, не знал бы о силе его воздействия.'''[2]''' Это "дух  

Кто-то эту "первосубстанцию" называет ''хаосом'', а Платон и пифагорейцы — ''душой мира'', после того как она была оплодотворена духом ''того'', ''что'' осеняет собою первоначальные воды, то есть ''хаос''.<ref>См. Джордж Стенли Фейбер. Происхождение языческого идолопоклонства (George Stanley Faber, "The Origin of Pagan Idolatry," 1816): "Эта великая вселенская родительница, Пантея, как она именовалась в эпоху античности, которая . . . произвела мировое яйцо в хаосе, со всей очевидностью представлялась в виде ладьи, плывущей по водам хаоса . . . Фалес и Анаксагор в своих учениях исходят из одного и того же представления о воде как об утробе всего сущего и утверждали, что Вселенная пребывала в состоянии хаотического смешения до тех пор, пока не явился ''нус'' (то есть ум), который и привёл всё в должный порядок. Очевидно, что этот демиург-нус аналогичен тому нусу, о котором писали платоники, . . почитая его душой мира" — 1:256 (''SDR'', TUP). </ref> Как утверждают каббалисты, именно отразившись в хаосе, это осеняющее начало и ''создало'' всю фантасмагорию видимой, проявленной Вселенной. ''Хаос'' до "отражения", эфир — после. Но это всё то же божество, которое пронизывает собой всё пространство и каждую вещь. Это всё тот же самый невидимый, неосязаемый дух вещей и невидимый, но очень даже ощутимый флюид, который исходит из пальцев физически здорового магнетизёра, ибо он есть витальное электричество — то есть сама {{Стиль С-Капитель|жизнь}}. То, что маркиз де Мирвиль презрительно окрестил "туманным Всевышним", до сего дня именуется теургами и оккультистами "огнём живым", и вряд ли можно сыскать в Индии хотя бы одного человека, который, практикуя на рассвете каждого дня особую медитацию, не знал бы о силе его воздействия.'''[2]''' Это "дух