Изменения

{{Стиль А-Цитата|«Египтяне разделили ночную видимость неба на семь частей. Первоначальное Небо было семерично»<ref>''Ibid., loc. cit.''</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Египтяне разделили ночную видимость неба на семь частей. Первоначальное Небо было семерично»<ref>''Ibid., loc. cit.''</ref>.}}

Таким же было оно и у арийцев. Лишь следует прочесть Пураны о начале Брахмы и его яйца, чтобы убедиться в этом. Итак, неужели арийцы заимствовали это представление от египтян? Но лектор продолжает:

Таким же было оно и у арийцев. Лишь следует прочесть пураны о начале Брахмы и его яйца, чтобы убедиться в этом. Итак, неужели арийцы заимствовали это представление от египтян? Но лектор продолжает:

{{Стиль А-Цитата|«Самые ранние из признанных сил в природе были числом семь. Они стали семью элементалами, дьяволами [?] или позднейшими божествами. Природа была наделена семью свойствами: }}

{{Стиль А-Цитата|«Самые ранние из признанных сил в природе были числом семь. Они стали семью элементалами, дьяволами (?) или позднейшими божествами. Природа была наделена семью свойствами: }}

{{Стр|632|}}

{{Стр|632|}}

И так оно и употреблялось. Ибо:

И так оно и употреблялось. Ибо:

{{Стиль А-Цитата|«Семь душ фараона часто упоминаются в египетских текстах... ''Семь душ или принципов в человеке распознавались нашими британскими друидами...'' Раввины также доводили число душ до семи; так же поступают и {{Дополнение|карены|группа народов на юго-востоке Мьянмы и северо-западе Тайланда|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 03:19, 19 августа 2020}} Индии»<ref>''Ibid.,'' стр.&nbsp;4.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Семь душ фараона часто упоминаются в египетских текстах... ''Семь душ или принципов в человеке распознавались нашими британскими друидами...'' Раввины также доводили число душ до семи; так же поступают и {{ТД из БТС|карены}} Индии»<ref>''Ibid.,'' стр.&nbsp;4.</ref>.}}

Затем {{Дополнение|автор приводит|В 3-м издании: «автор с несколькими неправильностями в орфографии приводит»|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:57, 9 февраля 2020}} таблицы двух учений – эзотерического и египетского – и доказывает, что последнее имело те же серии и тот же порядок.

Затем {{вп|автор приводит|В 3-м издании: «автор с несколькими неправильностями в орфографии приводит»}} таблицы двух учений – эзотерического и египетского – и доказывает, что последнее имело те же серии и тот же порядок.

{| align="center" style="border-spacing:0;width:16.002cm;"

{| align="center" style="border-spacing:0;width:16.002cm;"

|-

|-

! Индийское [эзотерическое]

! Индийское (эзотерическое)

! style="border-left:1px solid #000000;" | Египетское{{дополнение в обсуждении||египетские_принципы_человека|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 03:19, 19 августа 2020}}

! style="border-left:1px solid #000000;" | {{Дополнение ТД|Египетское|632_египетские_принципы_человека|тип=исправление|пояснение=}}

|-

|-

| style="padding-left:3px;padding--right:3px;" |  

| style="padding-left:3px;padding--right:3px;" |  

|}

|}

Далее лектор перечисляет эти семь (египетских) душ, как (1) душа крови – ''образующая;'' (2) душа дыхания – которая ''дышит;'' (3) тень или покрывающая душа – которая ''окутывает; ''(4) душа восприятия – которая ''познаёт;'' (5) душа возмужалости – которая ''порождает;'' (6) разумная душа – ''которая воспроизводит разумом;'' (7) духовная душа – которая ''остаётся постоянной.''

Далее лектор перечисляет эти семь (египетских) душ, как (1)&nbsp;душа крови – ''образующая''; (2)&nbsp;душа дыхания – которая ''дышит''; (3)&nbsp;тень или покрывающая душа – которая ''окутывает''; (4)&nbsp;душа восприятия – которая ''познаёт''; (5)&nbsp;душа возмужалости – которая ''порождает''; (6)&nbsp;разумная душа – ''которая воспроизводит разумом''; (7)&nbsp;духовная душа – которая ''остаётся постоянной''.

С экзотерической и физиологической точки зрения это может быть весьма точно; но с эзотерической оно не совсем так. Утверждать это, вовсе не значит, что «эзотерические буддисты» ''разлагают человека на некоторое число элементарных духов,'' в чём обвиняет их в той же лекции Джеральд Мэсси. Ни один из «эзотерических буддистов» не был повинен в подобной нелепости. Так же как никогда не предполагалось, что эти тени «становились духовными существами в ином мире» или «семью потенциальными духами или элементариями иной жизни». Просто утверждается, что каждый раз, как бессмертное эго воплощается, оно становится в своей совокупности составной  

С экзотерической и физиологической точки зрения это может быть весьма точно; но с эзотерической оно не совсем так. Утверждать это, вовсе не значит, что «эзотерические буддисты» ''разлагают человека на некоторое число элементарных духов,'' в чём обвиняет их в той же лекции Джеральд Мэсси. Ни один из «эзотерических буддистов» не был повинен в подобной нелепости. Так же как никогда не предполагалось, что эти тени «становились духовными существами в ином мире» или «семью потенциальными духами или элементариями иной жизни». Просто утверждается, что каждый раз, как бессмертное эго воплощается, оно становится в своей совокупности составной  

{{Стиль А-Текст без отступа|единицею из материи и духа, которые действуют совместно на семи различных планах бытия и сознания. В другом месте Джеральд Мэсси добавляет:}}

{{Стиль А-Текст без отступа|единицею из материи и духа, которые действуют совместно на семи различных планах бытия и сознания. В другом месте Джеральд Мэсси добавляет:}}

{{Стиль А-Цитата|«Семь душ [наши «принципы»]... часто упоминаются в египетских текстах. Лунный бог Тат-{{Дополнение|Эшмун|финикийский бог врачевания, покровитель растительности и плодородия, обладающий даром возвращать жизнь мёртвым|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 03:19, 19 августа 2020}} или позднейший солнечный бог выражал семь сил природы, которые предшествовали ему и были суммированы в нём, как его семь душ [мы говорим «принципы»]... Семь звёзд в руке Христа в Откровении имеют то же значение»<ref>Там же, стр.&nbsp;2, 3.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Семь душ (наши «принципы»)... часто упоминаются в египетских текстах. Лунный бог Тат-Эшмун или позднейший солнечный бог выражал семь сил природы, которые предшествовали ему и были суммированы в нём, как его семь душ (мы говорим «принципы»)... Семь звёзд в руке Христа в Откровении имеют то же значение»<ref>Там же, стр.&nbsp;2, 3.</ref>.}}

И ещё большее значение, ибо эти звёзды изображают также ''семь ключей'' семи церквей или же, каббалистически, означают мистерии {{Дополнение|содалов|содалы – члены жреческой коллегии|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 03:19, 19 августа 2020}}. Впрочем, мы не будем задерживаться в обсуждении, но добавим, что другие египтологи также открыли, что семеричное строение человека было основным учением у древних египтян. Франц Ламберт из Мюнхена, в ряде замечательных статей в «Сфинксе», приводит неопровержимые доказательства своим заключениям из «Книги Мёртвых» и других египетских летописей. За подробностями читатель должен обратиться к самим статьям, но следующая диаграмма, суммирующая заключения автора, является наглядным доказательством тождественности египетской психологии с ''семеричным'' делением в «Эзотерическом буддизме».

И ещё большее значение, ибо эти звёзды изображают также ''семь ключей'' семи церквей или же, каббалистически, означают {{Стиль С-Капитель|мистерии {{ТД из БТС|содалов|содал}}}}. Впрочем, мы не будем задерживаться в обсуждении, но добавим, что другие египтологи также открыли, что семеричное строение человека было основным учением у древних египтян. Франц Ламберт из Мюнхена, в ряде замечательных статей в «Сфинксе», приводит неопровержимые доказательства своим заключениям из «Книги Мёртвых» и других египетских летописей. За подробностями читатель должен обратиться к самим статьям, но следующая диаграмма, суммирующая заключения автора, является наглядным доказательством тождественности египетской психологии с ''семеричным'' делением в «Эзотерическом буддизме».

На левой стороне помещены каббалистические наименования соответствующих человеческих принципов, а на правой – иероглифические наименования с их пояснениями, как и на диаграмме Франца Ламберта.

На левой стороне помещены каббалистические наименования соответствующих человеческих принципов, а на правой – иероглифические наименования с их пояснениями, как и на диаграмме Франца Ламберта.

{{Стр|634|}}

{{Стр|634|}}

Это очень не дурное изображение числа «принципов» в оккультизме, но весьма запутанное; это есть то, что мы называем семью «принципами» в человеке и что Дж.&nbsp;Мэсси называет «душами», давая эго или монаде, которое воплощается и «воскрешает», так сказать, при каждом рождении, то же наименование, что и египтяне, именно – «обновлённое». Но как может {{ТД-исправление|текст=руах|ред1=|анг1=|анг3=|инфо=В оригинале ссылка к руах дана чуть ранее, в вышеприведённой таблице|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 08:53, 16 декабря 2018}}<ref>По-видимому, существует путаница в умах западных каббалистов и продолжается она многие столетия. Они называют руах (дух) то что мы называем кама рупа; тогда как для нас руах означает духовную душу буддхи, а нэфеш, четвёртый принцип – живую животную душу. Элифас Леви впадает в ту же ошибку.</ref> (дух) быть помещён в кама рупе? Что же говорит Бёмэ, этот – величайший ясновидец средних веков?

Это очень не дурное изображение числа «принципов» в оккультизме, но весьма запутанное; это есть то, что мы называем семью «принципами» в человеке и что Дж.&nbsp;Мэсси называет «душами», давая эго или монаде, которое воплощается и «воскрешает», так сказать, при каждом рождении, то же наименование, что и египтяне, именно – «обновлённое». Но как может {{вп|руах|В оригинале пояснительная сноска к руах дана чуть ранее, в вышеприведённой таблице.}}<ref>По-видимому, существует путаница в умах западных каббалистов и продолжается она многие столетия. Они называют руах (дух) то что мы называем кама рупа; тогда как для нас руах означает духовную душу буддхи, а нэфеш, четвёртый принцип – живую животную душу. Элифас Леви впадает в ту же ошибку.</ref> (дух) быть помещён в кама рупе? Что же говорит Бёмэ, этот – величайший ясновидец средних веков?

{{Стиль А-Цитата|«Мы находим в природе семь особых свойств, посредством которых эта единая Матерь создаёт все вещи [называемые им огонь, свет, звук (верхние три) и желание, горечь, страдание и вещественность, анализируя, таким образом, низшие своим собственным мистическим способом]; и всё то, чем шесть форм являются духовно, тем седьмая [тело или вещественность] является по существу. Это и есть семь форм матери всех существ, из лона которой рождается всё сущее в этом мире»<ref>«О рождении и обозначении всех вещей», XIV, параграфы 10, 14, 15; «Естественное происхождение», I, 317.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Мы находим в природе семь особых свойств, посредством которых эта единая Матерь создаёт все вещи [называемые им огонь, свет, звук (верхние три) и желание, горечь, страдание и вещественность, анализируя, таким образом, низшие своим собственным мистическим способом]; и всё то, чем шесть форм являются духовно, тем седьмая [тело или вещественность] является по существу. Это и есть семь форм матери всех существ, из лона которой рождается всё сущее в этом мире»<ref>«О рождении и обозначении всех вещей», XIV, параграфы 10, 14, 15; «Естественное происхождение», I, 317.</ref>.}}

{{Стр|635|Человек – предок всех млекопитающих}}

{{Стр|635|Человек – предок всех млекопитающих}}

{{Стиль А-Цитата|«Я – мышь... Я – ястреб... Я – обезьяна... Я – ''крокодил, душа которого происходит от'' ЛЮДЕЙ... ''Я – душа богов''»<ref>«Семь душ человека», стр.&nbsp;26.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Я – мышь... Я – ястреб... Я – обезьяна... ''Я – крокодил, душа которого происходит'' {{Стиль С-Капитель|от людей}}... ''Я – душа богов''»<ref>«Семь душ человека», стр.&nbsp;26.</ref>.}}

Лишь две последние фразы объяснены лектором, который говорит, мимоходом, «т.&nbsp;е., как вид разума», а последняя означает – «Гор или Христос, как результат всего».

Лишь две последние фразы объяснены лектором, который говорит, мимоходом, «т.&nbsp;е., как вид разума», а последняя означает – «Гор или Христос, как результат всего».

Прежде всего, оно даёт подтверждение учения, что, в то время, как человеческая монада в первом круге прошла на глобусе А и на других, через все три царства – минеральное, растительное и животное – в этом нашем четвёртом круге все млекопитающиеся произошли от человека, если только полу-эфирная, многообразная тварь первых двух рас, с ''человеческой'' монадой в ней, может быть рассматриваема, как человек. Но она должна быть названа так, ибо на эзотерическом языке, именно не форма из плоти, крови и костей, ныне называемая человеком, есть человек, но внутренняя божественная монада с её многообразными принципами или аспектами.

Прежде всего, оно даёт подтверждение учения, что, в то время, как человеческая монада в первом круге прошла на глобусе А и на других, через все три царства – минеральное, растительное и животное – в этом нашем четвёртом круге все млекопитающиеся произошли от человека, если только полу-эфирная, многообразная тварь первых двух рас, с ''человеческой'' монадой в ней, может быть рассматриваема, как человек. Но она должна быть названа так, ибо на эзотерическом языке, именно не форма из плоти, крови и костей, ныне называемая человеком, есть человек, но внутренняя божественная монада с её многообразными принципами или аспектами.

Впрочем, упомянутая нами лекция, несмотря на её расхождение с «Эзотерическим буддизмом» и с его учением, является красноречивым ответом для тех, кто пытались представить всё это, как вновь изобретённое учение. А таких много в Европе, Америке и даже в Индии. Однако, между эзотеризмом древних архатов и тем, что ныне пережило в Индии среди немногих браминов, серьёзно изучавших свою тайную философию, разница не так уже велика. Она, по-видимому, сосредоточена и ограничена вопросом порядка и эволюции космических и других принципов больше, нежели чем-либо другим. Во всяком случае, расхождение не больше, нежели созданное вечным вопросом догмы ''{{Кратко из БТС|текст=филиокве}}'', которая уже с двенадцатого столетия отделила римско-католическую церковь от более древней греческой, восточной. Тем не менее, несмотря на разницу в формах, в которых семеричная догма представлена, сущность её налицо и о присутствии её и значении в брахманской системе можно судить на основании того, что говорит об этом один из индусских метафизиков и учёных Веданты:

Впрочем, упомянутая нами лекция, несмотря на её расхождение с «Эзотерическим буддизмом» и с его учением, является красноречивым ответом для тех, кто пытались представить всё это, как вновь изобретённое учение. А таких много в Европе, Америке и даже в Индии. Однако, между эзотеризмом древних архатов и тем, что ныне пережило в Индии среди немногих браминов, серьёзно изучавших свою тайную философию, разница не так уже велика. Она, по-видимому, сосредоточена и ограничена вопросом порядка и эволюции космических и других принципов больше, нежели чем-либо другим. Во всяком случае, расхождение не больше, нежели созданное вечным вопросом догмы ''{{ТД из БТС|филиокве}}'', которая уже с двенадцатого столетия отделила римско-католическую церковь от более древней греческой, восточной. Тем не менее, несмотря на разницу в формах, в которых семеричная догма представлена, сущность её налицо и о присутствии её и значении в брахманской системе можно судить на основании того, что говорит об этом один из индусских метафизиков и учёных Веданты:

{{Стиль А-Цитата|«Истинная эзотерическая, семеричная классификация является одной из весьма важных, если и не самой важной, классификацией, получившей своё распределение от таинственного строения этого вечного прообраза. В связи с этим я также хочу упомянуть, что четверичная классификация претендует на одинаковое происхождение. Свет жизни, по-видимому, как бы преломляется в трёхгранной призме пракрити, имеющей три гуны, в виде её трёх граней, и разделяется на семь лучей, которые развивают, с течением времени, семь принципов этой классификации. Прогресс развития являет некоторые точки тождественности с постепенным развитием лучей спектра. И тогда как четверичная классификация вполне }}

{{Стиль А-Цитата|«Истинная эзотерическая, семеричная классификация является одной из весьма важных, если и не самой важной, классификацией, получившей своё распределение от таинственного строения этого вечного прообраза. В связи с этим я также хочу упомянуть, что четверичная классификация претендует на одинаковое происхождение. Свет жизни, по-видимому, как бы преломляется в трёхгранной призме пракрити, имеющей три гуны, в виде её трёх граней, и разделяется на семь лучей, которые развивают, с течением времени, семь принципов этой классификации. Прогресс развития являет некоторые точки тождественности с постепенным развитием лучей спектра. И тогда как четверичная классификация вполне }}

{{Стр|636|}}

{{Стр|636|}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|достаточна для всех практических целей, эта истинная семеричная классификация имеет большое теоретическое и научное значение. Необходимо принять её, чтобы объяснить некоторые виды явлений, отмеченных оккультистами; и, может быть, она больше пригодна служить основанием для совершенной системы психологии. Она не есть особое достояние «Транс-Гималайской эзотерического учения». На самом деле, она имеет более тесную связь с брахманским логосом, нежели с логосом буддистов. Чтобы лучше пояснить то, что я предполагаю, я могу указать здесь, что логос имеет семь форм. Другими словами, существуют семь видов логоса в космосе. Каждый из них стал центральной фигурой одной из главных ветвей древней религии мудрости. Эта классификация не есть та семеричная классификация, которую мы приняли. Я делаю это утверждение, не опасаясь противоречия. Истинная классификация обладает всеми данными для научной классификации. Она имеет семь определённых принципов, которые соответствуют семи определённым состояниям праджна или сознания. Она перебрасывает мост через пропасть между объективным и субъективным и указывает на таинственный ток кругооборота, которым проходит {{Кратко из БТС|текст=идеация}}. Семь принципов связаны с семью состояниями материи и с семью формами силы. Эти принципы гармонически распределены между двумя полюсами, определяющими границы человеческого сознания»<ref>«Теософ», 1887 (Мадрас), стр.&nbsp;705, 706.</ref>.}}}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|достаточна для всех практических целей, эта истинная семеричная классификация имеет большое теоретическое и научное значение. Необходимо принять её, чтобы объяснить некоторые виды явлений, отмеченных оккультистами; и, может быть, она больше пригодна служить основанием для совершенной системы психологии. Она не есть особое достояние «Транс-Гималайской эзотерического учения». На самом деле, она имеет более тесную связь с брахманским логосом, нежели с логосом буддистов. Чтобы лучше пояснить то, что я предполагаю, я могу указать здесь, что логос имеет семь форм. Другими словами, существуют семь видов логоса в космосе. Каждый из них стал центральной фигурой одной из главных ветвей древней религии мудрости. Эта классификация не есть та семеричная классификация, которую мы приняли. Я делаю это утверждение, не опасаясь противоречия. Истинная классификация обладает всеми данными для научной классификации. Она имеет семь определённых принципов, которые соответствуют семи определённым состояниям праджна или сознания. Она перебрасывает мост через пропасть между объективным и субъективным и указывает на таинственный ток кругооборота, которым проходит {{ТД из БТС|идеация}}. Семь принципов связаны с семью состояниями материи и с семью формами силы. Эти принципы гармонически распределены между двумя полюсами, определяющими границы человеческого сознания»<ref>«Теософ», 1887 (Мадрас), стр.&nbsp;705, 706.</ref>.}}}}

Вышеприведённое совершенно точно, исключая, может быть, одного пункта. «Семеричная классификация в эзотерической системе» никогда не была представлена кем-либо из приверженцев последней (насколько это известно автору этого труда), как особое, исключительное достояние «Транс-Гималайского эзотерического учения», но лишь как сохранившаяся только в этой древней школе. Она является достоянием Транс-Гималайского учения не более, нежели Пред-Гималайского эзотерического учения, и есть просто общее наследие всех подобных школ, завещанное мудрецам пятой коренной расы великими сиддхами<ref>В «Шветашватара Упанишаде» (357) ''сиддхами'' называются те, кто от рождения обладают «сверхчеловеческими» силами, так же, как и «знанием и равнодушием к миру сему». Однако, по оккультным учениям, сиддхи суть нирманакаи или же «духи» (в смысле индивидуального или ''сознательного ''духа) великих мудрецов из сфер на высшем плане, нежели наш земной, которые добровольно воплощаются в смертные тела, чтобы помочь человеческой расе в её восходящем продвижении. Отсюда их врождённое знание, мудрость и силы.</ref> четвёртой. Вспомним, что атланты стали страшными колдунами, прославленными ныне в стольких древнейших рукописях Индии, лишь ко времени их «падения», что вызвало потопление их материка. Утверждается лишь, что мудрость, переданная «божественными существами» – рождёнными через силы крияшакти третьей расы до её падения и разделения полов – адептами ранней четвёртой расы, оставалась во всей её первичной чистоте в некотором известном братстве. Указанная  

Вышеприведённое совершенно точно, исключая, может быть, одного пункта. «Семеричная классификация в эзотерической системе» никогда не была представлена кем-либо из приверженцев последней (насколько это известно автору этого труда), как особое, исключительное достояние «Транс-Гималайского эзотерического учения», но лишь как сохранившаяся только в этой древней школе. Она является достоянием Транс-Гималайского учения не более, нежели Пред-Гималайского эзотерического учения, и есть просто общее наследие всех подобных школ, завещанное мудрецам пятой коренной расы великими сиддхами<ref>В Шветашватара-упанишаде (357) ''сиддхами'' называются те, кто от рождения обладают «сверхчеловеческими» силами, так же, как и «знанием и равнодушием к миру сему». Однако, по оккультным учениям, сиддхи суть нирманакаи или же «духи» (в смысле индивидуального или ''сознательного ''духа) великих мудрецов из сфер на высшем плане, нежели наш земной, которые добровольно воплощаются в смертные тела, чтобы помочь человеческой расе в её восходящем продвижении. Отсюда их врождённое знание, мудрость и силы.</ref> четвёртой. Вспомним, что атланты стали страшными колдунами, прославленными ныне в стольких древнейших рукописях Индии, лишь ко времени их «падения», что вызвало потопление их материка. Утверждается лишь, что мудрость, переданная «божественными существами» – рождёнными через силы крияшакти третьей расы до её падения и разделения полов – адептами ранней четвёртой расы, оставалась во всей её первичной чистоте в некотором известном братстве. Указанная  

{{Стр|637|Аллегория из Анугиты}}

{{Стр|637|Аллегория из Анугиты}}

Мудрец описывает вход и выход из леса (символ продолжительности человеческой жизни) а также и самый лес<ref>Я предлагаю здесь следовать тексту, но не комментариям издателя, который принимает дословно объяснения Арджуны Мишра и Нилакантха. Нашим востоковедам никогда не приходит на ум, что, если туземный толкователь не был посвящённым, то он и не мог объяснить правильно, если же он был таким посвящённым, то он не мог выдать истину.</ref>:

Мудрец описывает вход и выход из леса (символ продолжительности человеческой жизни) а также и самый лес<ref>Я предлагаю здесь следовать тексту, но не комментариям издателя, который принимает дословно объяснения Арджуны Мишра и Нилакантха. Нашим востоковедам никогда не приходит на ум, что, если туземный толкователь не был посвящённым, то он и не мог объяснить правильно, если же он был таким посвящённым, то он не мог выдать истину.</ref>:

{{Стиль А-Цитата|«В этом лесу имеются семь больших деревьев [включая чувства, ум и понимание или манас и буддхи], семь плодов и семь гостей; семь убежищ, семь (форм) сосредоточений и семь (форм) посвящений. Это есть описание леса. Этот лес полон деревьями, приносящими прекрасные цветы и плоды пяти окрасок».}}

{{Стиль А-Цитата|«В этом лесу имеются семь больших деревьев (включая чувства, ум и понимание или манас и буддхи), семь плодов и семь гостей; семь убежищ, семь (форм) сосредоточений и семь (форм) посвящений. Это есть описание леса. Этот лес полон деревьями, приносящими прекрасные цветы и плоды пяти окрасок».}}

{{Стр|638|}}

{{Стр|638|}}

Это объяснение безвредно, хотя оно и неудовлетворительно. Продолжая своё изложение, брамин говорит:

Это объяснение безвредно, хотя оно и неудовлетворительно. Продолжая своё изложение, брамин говорит:

{{Стиль А-Цитата|«Этот лес полон деревьев, приносящих цветы и плоды четырёх окрасок. Этот лес полон деревьями, приносящими цветы и плоды трёх окрасок, а также и смешанных. Этот лес полон деревьями, приносящими цветы и плоды двух окрасок и прекрасных красок. Этот лес полон деревьями, приносящими цветы и плоды одного цвета, и они благоуханны. Этот лес полон [вместо семи] двумя большими деревьями, приносящими многочисленные цветы и плоды, неизъяснимых красок [ум и понимание – два высших чувства или по теософии манас и буддхи]. Там есть огонь [я], связанный с Брахманом<ref>Здесь издатель поясняет, говоря: «Я предполагаю – посвящённый брахману». Мы же отваживаемся утверждать, что «огонь» или я есть истинное «высшее Я», «связанное», то есть, «''единое'' с Брахмою, единым божеством». Я больше не отделяет себя от Вселенского Духа.</ref>, и имеющий добрый ум [или ''истинное знание'', по утверждению Арджуны Мишра]. И там есть топливо (именно) пять чувств [или человеческие страсти]. Семь (форм) освобождения от них есть семь (форм) посвящения. Качество есть плоды... Там... великие мудрецы получают гостеприимство. И после того как им было оказано почитание и они исчезли, другой лес засиял впереди, в котором разум есть древо, а освобождение – плод, и древо это обладает тенью (в форме) спокойствия, зависящего от знания, и имеет удовлетворение, заменяющее ему воду, и {{Стиль С-Капитель|кшетраджню}}<ref>«Высшее Я», говорит Кришна в Бхагавад Гите, стр.&nbsp;102 и далее.</ref> в себе вместо Солнца».}}

{{Стиль А-Цитата|«Этот лес полон деревьев, приносящих цветы и плоды четырёх окрасок. Этот лес полон деревьями, приносящими цветы и плоды трёх окрасок, а также и смешанных. Этот лес полон деревьями, приносящими цветы и плоды двух окрасок и прекрасных красок. Этот лес полон деревьями, приносящими цветы и плоды одного цвета, и они благоуханны. Этот лес полон (вместо семи) двумя большими деревьями, приносящими многочисленные цветы и плоды, неизъяснимых красок (ум и понимание – два высших чувства или по теософии манас и буддхи). Там есть огонь (я), связанный с Брахманом<ref>Здесь издатель поясняет, говоря: «Я предполагаю – посвящённый брахману». Мы же отваживаемся утверждать, что «огонь» или я есть истинное «высшее Я», «связанное», то есть, «''единое'' с Брахмою, единым божеством». Я больше не отделяет себя от Вселенского Духа.</ref>, и имеющий добрый ум (или ''истинное знание'', по утверждению Арджуны Мишра). И там есть топливо (именно) пять чувств (или человеческие страсти). Семь (форм) освобождения от них есть семь (форм) посвящения. Качество есть плоды... Там... великие мудрецы получают гостеприимство. И после того как им было оказано почитание и они исчезли, другой лес засиял впереди, в котором разум есть древо, а освобождение – плод, и древо это обладает тенью (в форме) спокойствия, зависящего от знания, и имеет удовлетворение, заменяющее ему воду, и {{Стиль С-Капитель|кшетраджню}}<ref>«Высшее Я», – говорит Кришна в Бхагавад-гите, стр.&nbsp;102 и далее.</ref> в себе вместо Солнца».}}

Так всё вышесказанное весьма ясно, и каждый теософ, даже самый несведущий, конечно, поймёт эту аллегорию. Но, тем не менее, мы видим, как выдающиеся востоковеды в своих объяснениях сделали из этого совершенную мешанину. «Великие мудрецы, получающие гостеприимство», объяснены, как означающие чувства, которые «отработав и ''не будучи связаны с я,'' наконец поглощаются им». Но невозможно понять, если чувства «не связаны» с «высшим Я», то, каким образом, могут они быть  

Так всё вышесказанное весьма ясно, и каждый теософ, даже самый несведущий, конечно, поймёт эту аллегорию. Но, тем не менее, мы видим, как выдающиеся востоковеды в своих объяснениях сделали из этого совершенную мешанину. «Великие мудрецы, получающие гостеприимство», объяснены, как означающие чувства, которые «отработав и ''не будучи связаны с я,'' наконец поглощаются им». Но невозможно понять, если чувства «не связаны» с «высшим Я», то, каким образом, могут они быть  

{{Стр|639|Аллегория объяснена}}

{{Стр|639|Аллегория объяснена}}

{{Стиль А-Текст без отступа|поглощены им? Следовало бы представить как раз обратное, именно потому, что ''личные'' чувства тяготеют и стремятся соединиться с ''безличным я,'' последнее, которое есть огонь, и сжигает низшие пять чувств и тем самым очищает два высших – «ум и понимание» или высшие аспекты манаса<ref>Так как махат или вселенский разум рождается или проявлен первым, как Вишну, а затем, когда он падает в материю и развивает самоосознание, становится эгоизмом, себялюбием, так и манас являет двоякую природу. Он находится соответственно под влиянием Солнца и Луны, ибо, как говорит Шанкарачарья: «Луна есть ум, а Солнце понимание». Солнце и Луна суть божества нашего планетарного макрокосма, и потому Шанкара добавляет, что «ум и понимание суть соответственные божества [человеческих] органов» (см. «Брихадаранияка», стр.&nbsp;521 и далее). Вот почему, может быть, Арджуна Мишра говорит, что Луна и огонь (высшее Я, Солнце) составляют вселенную.</ref> и буддхи. Это вполне очевидно из текста. «Великие мудрецы» исчезают, после того, как «им было оказано почитание». Кто же почитал их, если они (предполагаемые чувства) «не связаны с я»? Конечно, ум; манас (в данном случае, погружённый в ''шестое чувство),'' который не есть и не может быть брахманом, высшим Я или кшетраджной – духовным солнцем души. В последнем, со временем, манас сам должен раствориться. Он поклонялся «великим мудрецам» и оказывал гостеприимство ''земной'' мудрости; но как только «засиял иной лес» и осветил его, именно, разум (буддхи, седьмое чувство, но шестой принцип) превращается в ''древо –'' то древо, плод которого есть освобождение – и оно, в конце концов, уничтожает самый корень {{Кратко из БТС|текст=Ашваттхи}} древа, символа ''жизни'' и её обманчивых радостей и удовольствий. И потому, те, кто достигают этого состояния освобождения, по словам этого вышеприведённого мудреца, «не имеют больше страха». В этом состоянии «конец не может быть усмотрен, ибо он простирается во все стороны».}}

{{Стиль А-Текст без отступа|поглощены им? Следовало бы представить как раз обратное, именно потому, что ''личные'' чувства тяготеют и стремятся соединиться с ''безличным я,'' последнее, которое есть огонь, и сжигает низшие пять чувств и тем самым очищает два высших – «ум и понимание» или высшие аспекты манаса<ref>Так как махат или вселенский разум рождается или проявлен первым, как Вишну, а затем, когда он падает в материю и развивает самоосознание, становится эгоизмом, себялюбием, так и манас являет двоякую природу. Он находится соответственно под влиянием Солнца и Луны, ибо, как говорит Шанкарачарья: «Луна есть ум, а Солнце понимание». Солнце и Луна суть божества нашего планетарного макрокосма, и потому Шанкара добавляет, что «ум и понимание суть соответственные божества [человеческих] органов» (см. «Брихадаранияка», стр.&nbsp;521 и далее). Вот почему, может быть, Арджуна Мишра говорит, что Луна и огонь (высшее Я, Солнце) составляют вселенную.</ref> и буддхи. Это вполне очевидно из текста. «Великие мудрецы» исчезают, после того, как «им было оказано почитание». Кто же почитал их, если они (предполагаемые чувства) «не связаны с я»? Конечно, ум; манас (в данном случае, погружённый в ''шестое чувство),'' который не есть и не может быть брахманом, высшим Я или кшетраджной – духовным солнцем души. В последнем, со временем, манас сам должен раствориться. Он поклонялся «великим мудрецам» и оказывал гостеприимство ''земной'' мудрости; но как только «засиял иной лес» и осветил его, именно, разум (буддхи, седьмое чувство, но шестой принцип) превращается в ''древо'' – то древо, плод которого есть освобождение – и оно, в конце концов, уничтожает самый корень {{ТД из БТС|Ашваттхи}} древа, символа ''жизни'' и её обманчивых радостей и удовольствий. И потому, те, кто достигают этого состояния освобождения, по словам этого вышеприведённого мудреца, «не имеют больше страха». В этом состоянии «конец не может быть усмотрен, ибо он простирается во все стороны».}}

«Там всегда пребывают семь женщин», продолжает он своё повествование в фантастической форме. У этих женщин – которые, по мнению Арджуны Мишра, изображают махат, ахамкару и пять танматр – лица всегда обращены вниз, ибо они являются препятствиями на пути духовного подъёма.

«Там всегда пребывают семь женщин», продолжает он своё повествование в фантастической форме. У этих женщин – которые, по мнению Арджуны Мишра, изображают махат, ахамкару и пять танматр – лица всегда обращены вниз, ибо они являются препятствиями на пути духовного подъёма.

{{Стиль А-Цитата|«В этом самом [Брахмане, высшем Я] семь совершенных мудрецов, вместе с их начальниками... пребывают и снова исходят из того же. Слава, блеск и величие, озарение, победа, совершенство и мощь – эти семь лучей следуют за этим самым солнцем [кшетраджня, высшее Я]… Те, желания которых укрощены [не эгоистичны]... грехи которых [страсти] сожжены покаянием, погружая я в высшее Я<ref>«Тело в душе», по выражению, приписываемому Арджуне Мишре, или, вернее, «Душа в духе»; а на более высоком плане развития – Я или атман во Вселенском Я.</ref>, они посвящают себя Брахману. Те люди, кто понимают лес знания [Брахман или высшее Я], восхваляют спокойствие. И, устремляясь к этому лесу, они [пере-]воплощаются так, чтобы не утерять мужества.}}  

{{Стиль А-Цитата|«В этом самом (Брахмане, высшем Я) семь совершенных мудрецов, вместе с их начальниками... пребывают и снова исходят из того же. Слава, блеск и величие, озарение, победа, совершенство и мощь – эти семь лучей следуют за этим самым солнцем (кшетраджня, высшее Я)... Те, желания которых укрощены (не эгоистичны)... грехи которых (страсти) сожжены покаянием, погружая я в высшее Я<ref>«Тело в душе», по выражению, приписываемому Арджуне Мишре, или, вернее, «Душа в духе»; а на более высоком плане развития – Я или атман во Вселенском Я.</ref>, они посвящают себя Брахману. Те люди, кто понимают лес знания (Брахман или высшее Я), восхваляют спокойствие. И, устремляясь к этому лесу, они (пере-)воплощаются так, чтобы не утерять мужества.}}  

{{Стр|640|}}

{{Стр|640|}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|Таков в действительности этот священный лес... И понимая это, они [мудрецы] действуют (соответственно), направляемые Кшетраджной».}}}}

{{Стиль А-Цитата|{{Стиль А-Текст без отступа|Таков в действительности этот священный лес... И понимая это, они (мудрецы) действуют (соответственно), направляемые Кшетраджной».}}}}

Ни один переводчик, среди западных востоковедов, ещё не усмотрел в вышеприведённой аллегории ничего более высокого, нежели мистерии, связанные с ритуальными жертвоприношениями, покаяниями или аскетическими церемониями и хатха йогой. Но тот, кто понимает символические изображения и слышит голос ''Я ВНУТРИ СЕБЯ'', увидит в этом нечто гораздо более высокое, нежели просто ритуализм, несмотря на то, что он может часто ошибаться в малых деталях этой философии.

Ни один переводчик, среди западных востоковедов, ещё не усмотрел в вышеприведённой аллегории ничего более высокого, нежели мистерии, связанные с ритуальными жертвоприношениями, покаяниями или аскетическими церемониями и хатха йогой. Но тот, кто понимает символические изображения и слышит голос {{Стиль С-Капитель|Я внутри себя}}, увидит в этом нечто гораздо более высокое, нежели просто ритуализм, несмотря на то, что он может часто ошибаться в малых деталях этой философии.

Здесь мы должны позволить себе последнее замечание. Ни один истинный теософ, от самого невежественного до самого образованного, не должен претендовать на непогрешимость чего-либо, что он может сказать или написать об оккультных вопросах. Главный пункт в том, чтобы признать, что во многих отношениях, в классификации космических или человеческих принципов, в добавлении к ошибкам в порядке эволюции и, в особенности, в метафизических вопросах, те из нас, кто претендуют учить других, более невежественных, нежели мы сами – все могут ошибаться. Эти ошибки были сделаны в «Разоблачённой Изиде», в «Эзотерическом буддизме», в «Человеке», в «Магии чёрной и белой» и т.&nbsp;д., и, вероятно, не одна ошибка будет найдена в настоящем труде. Это неизбежно. Ибо для того, чтобы не только большой, но даже малый труд на такие отвлечённые темы, был лишён ошибок и описок, он должен быть написан от первой до последней страницы великим адептом, если и не аватарой. Тогда только могли бы мы сказать – «это, поистине, труд без греха и пятна на нём»! Но пока художник несовершенен, как может быть совершенным его труд? «Бесконечны поиски Истины!» Будем любить её и стремиться к ней ради неё самой, но не ради славы или выгоды, которые малейшая доля откровения её может принести нам. Ибо кто из нас может претендовать на обладание ''полной'' истиной даже в малых учениях оккультизма?

Здесь мы должны позволить себе последнее замечание. Ни один истинный теософ, от самого невежественного до самого образованного, не должен претендовать на непогрешимость чего-либо, что он может сказать или написать об оккультных вопросах. Главный пункт в том, чтобы признать, что во многих отношениях, в классификации космических или человеческих принципов, в добавлении к ошибкам в порядке эволюции и, в особенности, в метафизических вопросах, те из нас, кто претендуют учить других, более невежественных, нежели мы сами – все могут ошибаться. Эти ошибки были сделаны в «Разоблачённой Изиде», в «Эзотерическом буддизме», в «Человеке», в «Магии чёрной и белой» и т.&nbsp;д., и, вероятно, не одна ошибка будет найдена в настоящем труде. Это неизбежно. Ибо для того, чтобы не только большой, но даже малый труд на такие отвлечённые темы, был лишён ошибок и описок, он должен быть написан от первой до последней страницы великим адептом, если и не аватарой. Тогда только могли бы мы сказать – «это, поистине, труд без греха и пятна на нём»! Но пока художник несовершенен, как может быть совершенным его труд? «Бесконечны поиски Истины!» Будем любить её и стремиться к ней ради неё самой, но не ради славы или выгоды, которые малейшая доля откровения её может принести нам. Ибо кто из нас может претендовать на обладание ''полной'' истиной даже в малых учениях оккультизма?

:1) Божественный, золотой человек.

:1) Божественный, золотой человек.

:2) Внутреннее святое тело из огня и света, подобное чистому {{Дополнение|золоту|серебру (в 1-м изд., анг.: silver)|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 05:21, 19 августа 2020}}.}}

:2) Внутреннее святое тело из огня и света, подобное чистому серебру.}}

{{Стр|641|Гипнотизм – это... сатанизм}}

{{Стр|641|Гипнотизм – это... сатанизм}}

:7) Солнечный человек [свидетель и] исследователь всех Божьих чудес [мироздания].

:7) Солнечный человек [свидетель и] исследователь всех Божьих чудес [мироздания].

Они также имели семь начальных духов или сил природы»<ref>''Ор. cit.,'' стр.&nbsp;179.</ref>.}}

Они также имели ''семь начальных'' духов или сил природы»<ref>''Ор. cit.,'' стр.&nbsp;179.</ref>.}}

Сравните это спутанное изложение и распределение западной теософской философии с позднейшими теософскими объяснениями восточной школы теософии и затем решите, которое из них правильнее. Истинно:

Сравните это спутанное изложение и распределение западной теософской философии с позднейшими теософскими объяснениями восточной школы теософии и затем решите, которое из них правильнее. Истинно:

{{Сноски ТД}}

{{Сноски ТД 21в}}