Блаватская Е.П. - ТД (ред.21в) т.2 ч.2 отд.4 гл.A: различия между версиями

Наш нынешний раздор исключительно с богословием. Церковь настаивает на вере в личностного бога и личностного дьявола, тогда как оккультизм доказывает ошибочность такого верования. Для пантеистов и оккультистов, так же как и для пессимистов «природа» есть лишь «миловидная мать, но холодная, как лёд»{{дополнение в обсуждении||поиск_грааля|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 05:31, 10 мая 2020}}; но это верно лишь, поскольку это касается ''внешней'' физической природы. Все они согласны, что для поверхностного наблюдателя, она лишь огромная бойня, в которой мясники становятся жертвами, а жертвы, в свою очередь, палачами. Вполне естественно, что пессимистически настроенный профан, убедившись в многочисленных недостатках и неудачах природы, в особенности же в её самопоедающих наклонностях, вообразит, что это является лучшим доказательством того, что в природе нет божества в сокрытом состоянии, так же как и ничего божественного в ней самой. Потому естественно, что материалисты и физики представляют себе, что всё обязано своим существованием слепой силе и случайности, и выживанию ''сильнейшего,'' чаще даже, нежели наиболее ''приспособленного.'' Но оккультисты, рассматривающие физическую природу, как совокупность самых разнообразных иллюзий на плане обманчивых восприятий, признающие в каждой боли и страдании лишь необходимые муки неустанного порождения, ряд стадий, направленных к постоянно-растущему усовершенствованию, которое очевидно в молчаливом воздействии никогда не ошибающейся кармы или ''абстрактной'' природы – оккультисты, утверждаем мы, видят Великую Матерь в ином аспекте. Горе тем, кто живут, не испытывая страдания. Застой и смерть есть удел всего, что прозябает без изменения. И какое изменение к лучшему может быть без пропорционального страдания в течение предшествовавшей стадии? Разве не те только, кто познали обманчивые ценности земных надежд и иллюзорные прельщения внешней природы, предназначены к разрешению великих проблем жизни, страдания и смерти?

{{Стиль А-Текст без отступа|лишь приветствовать их, если бы только они не исказили, хитроумно, первоначальные образы, не извратили философский смысл и, воспользовавшись невежеством христианского мира (результатом долгих веков умственного сна, в течение которых человечеству позволялось мыслить лишь через посредника, уполномоченного для этого) не смешали все символы в самую безнадёжную путаницу. Одним из наиболее греховных достижений в этом направлении было преображение божественного ''альтер эго'' (''{{Кратко из БТС|текст=Alter Ego|статья=alter ego}}'') в абсурдного Сатану их богословия.}}

Так как вся философия проблемы зла зависит от правильного понимания строения ''внутренней'' сущности природы и человека, божественного внутри животного и, следовательно, также и от правильного усвоения всей системы, как она представлена на этих страницах, что касается до венца творения эволюции – человека – то ни одна из предосторожностей против богословских уловок не будет излишней. Когда добрый св. Августин и яростный Тертуллиан называют Дьявола «обезьяной Бога», мы можем отнести это на счёт невежества века, в котором они жили. Гораздо труднее извинить на том же основании наших современных писателей. Перевод маздейской литературы предоставил римско-католическим писателям предлог для оправдания ещё раз их точки зрения в этом вопросе. Они воспользовались двоякой природой Ахура Мазды и его амешаспентов в Зенд Авесте и в Вендидаде, чтобы ещё больше подчеркнуть свои дикие теории. Сатана является ''плагиатором и подражателем в предвосхищении им'' религии, народившейся века позднее! Это было одним из мастерских ударов латинской церкви, её лучшим козырем после, появления спиритуализма в Европе. Хотя вообще это можно рассматривать лишь как умеренный успех (''succes d'estime'')<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|succes d'estime}} (фр.) – умеренный успех (не столько из-за достоинств произведения, сколько из-за уважения к автору).}}</ref>, даже среди тех, кто не заинтересованы ни в теософии, ни в спиритуализме; тем не менее, оружием этим часто пользуются христиане – (римско-католики) каббалисты против восточных оккультистов.

Первоначальное происхождение этого олицетворения основано на представлении аккадцев о космических силах – Небес и Земли – находящихся в вечной вражде и борьбе с Хаосом.{{дополнение в обсуждении||аккадцы|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 05:31, 10 мая 2020}} Их {{дополнение в обсуждении|Силик-Мулудаг|силик_мулудаг|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 05:31, 10 мая 2020}} «Бог среди всех богов», «милостивый хранитель людей на Земле», был сыном Эа, великого бога мудрости, именуемого Набу жителями Вавилона. У обоих этих народов, так же как и в случае индусских богов, все божества их были благожелательны и враждебны одновременно. Так же как зло и наказание являются орудиями кармы в своём абсолютно справедливом смысле воздаяния, так и Зло было слугою Добра<ref>См. А. Г. Сейс, «Лекции Гибберта», 1887, стр.&nbsp;101–115.</ref>. Чтение халдео-ассирийских табличек доказало это теперь вне всякой тени сомнения. То же представление мы встречаем и в Зоаре. Сатана был сыном и ангелом Бога. У всех семитских народов, дух земли был настолько же Творцом в своём царстве, как и дух небес. Они были близнецами и замещавшими друг друга в своих функциях, когда они не были двумя в одном. Ничего из того, что мы встречаем в Книге Бытия, не отсутствует в халдео-ассирийских религиозных верованиях, даже в том малом, что до сих пор было расшифровано. Великий «Лик Бездны» Книги Бытия можно найти в тоху-боху («бездна» или «извечное пространство») или в хаосе вавилонян. Мудрость, великий невидимый бог (называемый в Книге Бытия гл. 1 «Духом Божьим») в представлении древнейших обитателей Вавилона, так же как и аккадцев, пребывал в море пространства. В дни, описываемые Бероссом, это море стало видимыми водами на поверхности земли – хрустальною обителью Великой Матери, матери бога Эа и всех богов, которая ещё позднее стала великим драконом Тиамат, морским змием. Последняя стадия развития была представлена, как великая борьба Бэла с драконом – Дьяволом!{{дополнение в обсуждении||тиамат|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 05:31, 10 мая 2020}}