Перейти к содержанию

Субба Роу Т. - Двенадцать знаков зодиака (пер. В.В.Базюкина): различия между версиями

м
нет описания правки
мНет описания правки
мНет описания правки
Строка 1: Строка 1:
{{Шапка произведения
{{ПЛТ шапка
  | автор = Т. Субба Роу
  | автор = Т. Субба Роу
  | заголовок = Двенадцать знаков зодиака
  | заголовок = Двенадцать знаков зодиака
  | подзаголовок =  
  | первое издание= The Theosophist, vol. 3, No. 2 (26), November, 1881, pp. 41-44
| переводчик = В.В. Базюкин
| описание =
| примечание = Перевод с английского: В.В. Базюкин
| описание краткое =
| сноска = T. Subba Row, ''[https://universaltheosophy.com/five-years-of-theosophy/ The Twelve Signs of the Zodiac]'' (pp. 103-118). Впервые опубликовано в журнале ''The Theosophist'', vol. 3, No. 2 (26), November, 1881, pp. 41-44. – Пер.
| предыдущий  = Шринавас Роу - Чтение письма в запечатанном конверте (пер. В.В.Базюкина)
| следующий  = Автор неизвестен - Йог по имени Сишал и бхукайласский йог (пер. В.В.Базюкина)
  | категории =  
  | категории =  
| сноска к названию = T. Subba Row, ''[https://universaltheosophy.com/five-years-of-theosophy/ The Twelve Signs of the Zodiac]'' (pp. 103-118). Впервые опубликовано в журнале ''The Theosophist'', vol. 3, No. 2 (26), November, 1881, pp. 41-44. – Пер.
}}
}}


Практика деления зодиака на ряд различных знаков восходит к незапамятной древности. С тех пор она прижилась во всём мире, и сегодня её можно встретить в астрологических системах самых разных народов. Антикварии приписывают изобретение зодиака, как и его знаков, различным народам. Некоторые утверждают, что изначально знаков было только десять, но позднее один из них был разбит на два отдельных, и к общему их ряду оказался затем добавлен ещё один, новый, знак, дабы углубить эзотерический смысл всей системы и при этом как можно надёжнее скрыть его от непосвящённой публики.
{{Вертикальный отступ|}}
 
{{Стр сбоку|103}}Практика деления зодиака на ряд различных знаков восходит к незапамятной древности. С тех пор она прижилась во всём мире, и сегодня её можно встретить в астрологических системах самых разных народов. Антикварии приписывают изобретение зодиака, как и его знаков, различным народам. Некоторые утверждают, что изначально знаков было только десять, но позднее один из них был разбит на два отдельных, и к общему их ряду оказался затем добавлен ещё один, новый, знак, дабы углубить эзотерический смысл всей системы и при этом как можно надёжнее скрыть его от непосвящённой публики.


Что же касается подлинной философской идеи подобного деления, то своим происхождением она вполне могла быть обязана какому-то одному конкретному народу, а уж затем названия всех этих разнообразных знаков могли быть просто переведены на языки других народов. Однако главной задачей этой статьи является вовсе не выяснение вопроса о том, какому именно народу принадлежит честь изобретения этих знаков, а попытка ''несколько'' приоткрыть читателю заключённый в них подлинный философский смысл и ''чуть-чуть'' подсказать ему путь, по которому стоит идти, чтобы раскрыть для себя также и ту часть общего смысла этих знаков, которая остаётся пока ещё скрытой от него. Впрочем, из сказанного в данной статье читатель может сделать вполне справедливый вывод о том, что, как и многие другие философские мифы и иносказания, зодиак с его знаками обязан своим происхождением древней Индии.
Что же касается подлинной философской идеи подобного деления, то своим происхождением она вполне могла быть обязана какому-то одному конкретному народу, а уж затем названия всех этих разнообразных знаков могли быть просто переведены на языки других народов. Однако главной задачей этой статьи является вовсе не выяснение вопроса о том, какому именно народу принадлежит честь изобретения этих знаков, а попытка ''несколько'' приоткрыть читателю заключённый в них подлинный философский смысл и ''чуть-чуть'' подсказать ему путь, по которому стоит идти, чтобы раскрыть для себя также и ту часть общего смысла этих знаков, которая остаётся пока ещё скрытой от него. Впрочем, из сказанного в данной статье читатель может сделать вполне справедливый вывод о том, что, как и многие другие философские мифы и {{Стр сбоку|104}}иносказания, зодиак с его знаками обязан своим происхождением древней Индии.


Так каковы же его подлинные истоки и какова та философская идея, которую должен выражать зодиак с его знаками? Призваны ли все эти знаки лишь указывать на внешнюю форму относящихся к ним созвездий и на характер расположения в них звёзд? Или всё это просто маски, долженствующие скрывать под собой какой-то тайный смысл?  
Так каковы же его подлинные истоки и какова та философская идея, которую должен выражать зодиак с его знаками? Призваны ли все эти знаки лишь указывать на внешнюю форму относящихся к ним созвездий и на характер расположения в них звёзд? Или всё это просто маски, долженствующие скрывать под собой какой-то тайный смысл?  
Строка 36: Строка 40:
| 5. Симха || Лев (Leo)
| 5. Симха || Лев (Leo)
|-
|-
| 6. Канья || Дева (Virgo)<ref>В те времена, когда никто, кроме посвящённых, не знал о существовании двенадцати знаков, это был знак Дева-Скорпион. Для непосвящённых за знаком Дева-Скорпион непосредственно следовал Стрелец. В середине или на стыке [между знаком Дева-Скорпион и знаком Стрелец — перев.], где сегодня стоит знак Весы, и у знака, который сегодня называется Дева, были вставлены два мистических знака [знак Весы и знак Скорпион], неизвестных непосвящённым. — РЕД. ''Теос''.</ref>  
| {{Стр сбоку|105}}6. Канья || Дева (Virgo)<ref>В те времена, когда никто, кроме посвящённых, не знал о существовании двенадцати знаков, это был знак Дева-Скорпион. Для непосвящённых за знаком Дева-Скорпион непосредственно следовал Стрелец. В середине или на стыке [между знаком Дева-Скорпион и знаком Стрелец — перев.], где сегодня стоит знак Весы, и у знака, который сегодня называется Дева, были вставлены два мистических знака [знак Весы и знак Скорпион], неизвестных непосвящённым. — РЕД. ''Теос''.</ref>  
|-
|-
| 7. Тула ||  Весы (Libra)
| 7. Тула ||  Весы (Libra)
Строка 56: Строка 60:
Итак, если очертания созвездий не имеют никакого отношения к происхождению наименований зодиакальных знаков, то, значит, нам нужно поискать какой-то другой породивший их источник. А стало быть, передо мной встаёт задача развеять известную таинственность, связанную с этими зодиакальными знаками, и приоткрыть читателю некоторые высокие идеи древнеиндийской философии, из которых эти названия и родились.  
Итак, если очертания созвездий не имеют никакого отношения к происхождению наименований зодиакальных знаков, то, значит, нам нужно поискать какой-то другой породивший их источник. А стало быть, передо мной встаёт задача развеять известную таинственность, связанную с этими зодиакальными знаками, и приоткрыть читателю некоторые высокие идеи древнеиндийской философии, из которых эти названия и родились.  


Каждый знак зодиака заключает в себе не одно, а несколько значений. С одной стороны, они показывают нам те различные стадии, которые прошла эволюция к моменту, когда наша нынешняя материальная вселенная вместе со своими пятью первоэлементами вступила в стадию феноменального существования. Как указывает автор “Разоблачённой Исиды” во втором томе своей превосходной книги, “ключ должен быть повёрнут ''семь раз''” для того, чтобы нам во всей полноте открылась философия, лежащая в основе этих знаков. Я же поверну ключ лишь на один оборот и изложу здесь содержание только ''первой главы'' Истории Эволюции.  
Каждый знак зодиака заключает в себе не одно, а несколько значений. С одной {{Стр сбоку|106}}стороны, они показывают нам те различные стадии, которые прошла эволюция к моменту, когда наша нынешняя материальная вселенная вместе со своими пятью первоэлементами вступила в стадию феноменального существования. Как указывает автор “Разоблачённой Исиды” во втором томе своей превосходной книги, “ключ должен быть повёрнут ''семь раз''” для того, чтобы нам во всей полноте открылась философия, лежащая в основе этих знаков. Я же поверну ключ лишь на один оборот и изложу здесь содержание только ''первой главы'' Истории Эволюции.  


Нам очень повезло, что санскритские названия, присвоенные арийскими философами различным знакам зодиака, уже сами содержат в себе ключ к решению этого вопроса. Те из моих читателей, которые смогли хотя бы бегло познакомиться с древнеиндийскими мантра- и тантра-шастрами<ref>Книгами, посвящёнными вопросам заклинаний и магии. – Прим. Т.С.Р.</ref>, уже знают, что очень часто санскритским словам можно придавать дополнительный тайный смысл с помощью хорошо известных и тщательно разработанных методов, а также используя некоторую негласную договорённость, и при этом буквальный смысл тех же самых слов в корне изменяется. Вот несколько правил, которые могут помочь исследователю выявить глубинный смысл того или иного старинного санскритского термина, встречающегося в древнеарийских мифах и иносказаниях.
Нам очень повезло, что санскритские названия, присвоенные арийскими философами различным знакам зодиака, уже сами содержат в себе ключ к решению этого вопроса. Те из моих читателей, которые смогли хотя бы бегло познакомиться с древнеиндийскими мантра- и тантра-шастрами<ref>Книгами, посвящёнными вопросам заклинаний и магии. – Прим. Т.С.Р.</ref>, уже знают, что очень часто санскритским словам можно придавать дополнительный тайный смысл с помощью хорошо известных и тщательно разработанных методов, а также используя некоторую негласную договорённость, и при этом буквальный смысл тех же самых слов в корне изменяется. Вот несколько правил, которые могут помочь исследователю выявить глубинный смысл того или иного старинного санскритского термина, встречающегося в древнеарийских мифах и иносказаниях.
Строка 66: Строка 70:
3. Анализ древних мифов и иносказаний, если таковые имеются, которые могут иметь прямое отношение к тому слову, смысл которого выясняется.
3. Анализ древних мифов и иносказаний, если таковые имеются, которые могут иметь прямое отношение к тому слову, смысл которого выясняется.


4. Пермутация<ref>Перестановка. – Пер.</ref> различных составляющих слово слогов и анализ вновь образованных сочетаний и их смысла и проч. и проч.
{{Стр сбоку|107}}4. Пермутация<ref>Перестановка. – Пер.</ref> различных составляющих слово слогов и анализ вновь образованных сочетаний и их смысла и проч. и проч.


А сейчас я с помощью некоторых из вышеперечисленных правил проанализирую названия двенадцати знаков зодиака.
А сейчас я с помощью некоторых из вышеперечисленных правил проанализирую названия двенадцати знаков зодиака.
Строка 76: Строка 80:
III. ''Митхуна.'' – Как показывает уже само это слово,<ref>В буквальном переводе с санскрита “пара” (''ETG''). – Пер.</ref> знак этот должен обозначать первого андрогина, Ардханаришвару, указывать на двуполость Сфиры-Адама Кадмона.
III. ''Митхуна.'' – Как показывает уже само это слово,<ref>В буквальном переводе с санскрита “пара” (''ETG''). – Пер.</ref> знак этот должен обозначать первого андрогина, Ардханаришвару, указывать на двуполость Сфиры-Адама Кадмона.


IV. ''Каркáтака.'' – Если, пользуясь общим правилом трансмутации, столь часто упоминаемой в “мантра-шастре”, перевести слоги этого слова в соответствующие числа, то окажется, что слово это можно представить в следующем виде: / / / /. Знак этот со всей очевидностью должен обозначать священную ''Тетраграмму''; Парабрахмадхáраку.<ref>''Парабрахмадхáрака'' (санскрит от ''парабрахман'' “безымянный универсальный духовный принцип” + ''дхáрака'' “содержащий”, “несущий в себе”) – термин, придуманный Субба Роу для обозначения космического носителя или контейнера и связи между ''парабрахманом'' и любой космической иерархией. Таким образом, слово ''дхáрака'' здесь является эквивалентом космической иерархии (''ETG''). – Пер.</ref> Это ''пранава'', разложенный на четыре отдельных сущности, соответствующие его ''четырём матрам''.<ref>''Матра'' (''Mātra ''от глагольн. корня ''mā ''“измерять”) – “мера” любого рода. У Субба Роу это слово имеет значение “степень” или “состояние” пранавы (''ETG''). – Пер.</ref> Это ''четыре авастхи'':<ref>Четыре состояния сознания. – Пер.</ref> джáграта авастха (состояние бодрствования), свапна авастха (состояние сна со сновидениями), сушупти авастха (состояние глубокого сна без сновидений) и турия авастха (последняя стадия, т.&nbsp;е. нирвана; это состояние пока ещё находится в потенциальности); ''четыре состояния Брахмана'': вайшванара,<ref>Бодрствование. – Пер.</ref> тайджаса<ref>Сон со сновидениями. – Пер.</ref> (или хираньягарбха), праджня<ref>Сон без сновидений. – Пер.</ref> и ишвара,<ref>Первые три “состояния, относящиеся к феноменальной действительности, несут на себе печать неведения (''авидья'') и качественно отличны от 4-го (''турия'') состояния, к-рое определяется по преимуществу апофатически: как недвойственное (''адвайта''), неразделимое (''абхеда''), бескачественное (''ниргуна''), лишённое свойств (''нирупадхика''). Это 4-е состояние не поддаётся рациональному осмыслению и не может быть выражено вербально; вместе с тем оно реально и есть не что иное, как высшая сущность – ''Атман'', тождественный ''Брахману''. Одним из способов приближения к этому состоянию служит медитация на связанный слог ОМ, когда каждое из трёх первых состояний ассоциируется с одним из звуков, на которые он раскладывается по правилам санскр. фонетики (а-у-м)” (Исаева Н.В., 2009. С. 254). – Пер.</ref> которые представлены в лице Брахмы, Вишну, Махишвары и Садашивы.<ref>''Махишвара'' и ''Садашива'' – эпитеты Шивы: “Великий Господь” и “вечный Шива”. – Пер.</ref> Это ''четыре аспекта Парабрахмана'': стхула (грубый), сукшма (тонкий), виджа<ref>Или ''биджа''. – Пер.</ref> (семя), и сакши (свидетель).<ref>Сознание как свидетель. Относится к понятию “пратьякша”, восприятие. – Пер.</ref> Это ''четыре стадии ''[развёртывания]'' или состояния Священного Слова: ''пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари;<ref>Четырёхзвенная структура фонической энергии, лежащей в основе вселенной (''вайкхари'', или “проявленная”, реально произносимая речь; ''мадхьяма'', т. е. “срединная” речь, как бы мысленное говорение “про себя”; ''пашьянти'', или речь “видящая”, “провидческая” [доступная только йогинам – ''перев''.]; наконец, ''пара вак ''[или вач], или “Высшая Речь” [недоступная даже йогинам – ''перев''.], объемлющая собою три предыдущие формы, снова и снова порождающая их в усилии творения) (Исаева Н.В., 2010. С. 386).<br>
IV. ''Каркáтака.'' – Если, пользуясь общим правилом трансмутации, столь часто упоминаемой в “мантра-шастре”, перевести слоги этого слова в соответствующие числа, то окажется, что слово это можно представить в следующем виде: / / / /. Знак этот со всей очевидностью должен обозначать священную ''Тетраграмму''; Парабрахмадхáраку.<ref>''Парабрахмадхáрака'' (санскрит от ''парабрахман'' “безымянный универсальный духовный принцип” + ''дхáрака'' “содержащий”, “несущий в себе”) – термин, придуманный Субба Роу для обозначения космического носителя или контейнера и связи между ''парабрахманом'' и любой космической иерархией. Таким образом, слово ''дхáрака'' здесь является эквивалентом космической иерархии (''ETG''). – Пер.</ref> Это ''пранава'', разложенный на четыре отдельных сущности, соответствующие его ''четырём матрам''.<ref>''Матра'' (''Mātra ''от глагольн. корня ''mā ''“измерять”) – “мера” любого рода. У Субба Роу это слово имеет значение “степень” или “состояние” пранавы (''ETG''). – Пер.</ref> Это ''четыре авастхи'':<ref>Четыре состояния сознания. – Пер.</ref> джáграта авастха (состояние бодрствования), свапна авастха (состояние сна со сновидениями), сушупти авастха (состояние глубокого сна без сновидений) и турия авастха (последняя стадия, т.&nbsp;е. нирвана; это состояние пока ещё находится в потенциальности); ''четыре состояния Брахмана'': {{Стр сбоку|108}}вайшванара,<ref>Бодрствование. – Пер.</ref> тайджаса<ref>Сон со сновидениями. – Пер.</ref> (или хираньягарбха), праджня<ref>Сон без сновидений. – Пер.</ref> и ишвара,<ref>Первые три “состояния, относящиеся к феноменальной действительности, несут на себе печать неведения (''авидья'') и качественно отличны от 4-го (''турия'') состояния, к-рое определяется по преимуществу апофатически: как недвойственное (''адвайта''), неразделимое (''абхеда''), бескачественное (''ниргуна''), лишённое свойств (''нирупадхика''). Это 4-е состояние не поддаётся рациональному осмыслению и не может быть выражено вербально; вместе с тем оно реально и есть не что иное, как высшая сущность – ''Атман'', тождественный ''Брахману''. Одним из способов приближения к этому состоянию служит медитация на связанный слог ОМ, когда каждое из трёх первых состояний ассоциируется с одним из звуков, на которые он раскладывается по правилам санскр. фонетики (а-у-м)” (Исаева Н.В., 2009. С. 254). – Пер.</ref> которые представлены в лице Брахмы, Вишну, Махишвары и Садашивы.<ref>''Махишвара'' и ''Садашива'' – эпитеты Шивы: “Великий Господь” и “вечный Шива”. – Пер.</ref> Это ''четыре аспекта Парабрахмана'': стхула (грубый), сукшма (тонкий), виджа<ref>Или ''биджа''. – Пер.</ref> (семя), и сакши (свидетель).<ref>Сознание как свидетель. Относится к понятию “пратьякша”, восприятие. – Пер.</ref> Это ''четыре стадии ''[развёртывания]'' или состояния Священного Слова: ''пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари;<ref>Четырёхзвенная структура фонической энергии, лежащей в основе вселенной (''вайкхари'', или “проявленная”, реально произносимая речь; ''мадхьяма'', т. е. “срединная” речь, как бы мысленное говорение “про себя”; ''пашьянти'', или речь “видящая”, “провидческая” [доступная только йогинам – ''перев''.]; наконец, ''пара вак ''[или вач], или “Высшая Речь” [недоступная даже йогинам – ''перев''.], объемлющая собою три предыдущие формы, снова и снова порождающая их в усилии творения) (Исаева Н.В., 2010. С. 386).<br>
''Пара-вач'' – это глубинный первоисточник любой высказанной вслух (''вайкхари'') речи. Пара-вач соответствует Брахману в приложении к космосу, а в космологическом и космогоническом смысле понятие “''вач''” тесно сближается с греческим космическим логосом (космическим Словом)... Форма речи ''пашьянти'' в космологическом смысле представляет собой первый проявленный логос космоса... ''Мадхьяма-вач'' выполняет роль связи между ментальной формой (в логосе) и проявленной формой (в материи). Мистически она соответствует свету логоса. Хотя ''вач'' зачастую и выступает эквивалентом логоса, она является женским аспектом Брахмы, мужской стороны логоса. Таким образом, ''вач'' представляет собой духовный аспект пракрити... ''Вайкхари'' представляет собой ту высказанную вслух, ясно выраженную или каким-либо иным способом проявленную форму речи как носителя мысли. В качестве одного из четырёх главных аспектов космического логоса ''вайкхари''-''вач'' понимается как вся совокупность космоса в его объективной или проявленной форме (''ETG''). – Пер.</ref>'' надам, бинду, шакти и кала.<ref>Чистая материя звука; непроявленный центр мироздания; динамическая сила; и время, т.&nbsp;е. вечность и даже вневременность. – Пер.</ref> ''Этим знаком завершается символизация первой четверицы.
''Пара-вач'' – это глубинный первоисточник любой высказанной вслух (''вайкхари'') речи. Пара-вач соответствует Брахману в приложении к космосу, а в космологическом и космогоническом смысле понятие “''вач''” тесно сближается с греческим космическим логосом (космическим Словом)... Форма речи ''пашьянти'' в космологическом смысле представляет собой первый проявленный логос космоса... ''Мадхьяма-вач'' выполняет роль связи между ментальной формой (в логосе) и проявленной формой (в материи). Мистически она соответствует свету логоса. Хотя ''вач'' зачастую и выступает эквивалентом логоса, она является женским аспектом Брахмы, мужской стороны логоса. Таким образом, ''вач'' представляет собой духовный аспект пракрити... ''Вайкхари'' представляет собой ту высказанную вслух, ясно выраженную или каким-либо иным способом проявленную форму речи как носителя мысли. В качестве одного из четырёх главных аспектов космического логоса ''вайкхари''-''вач'' понимается как вся совокупность космоса в его объективной или проявленной форме (''ETG''). – Пер.</ref>'' надам, бинду, шакти и кала.<ref>Чистая материя звука; непроявленный центр мироздания; динамическая сила; и время, т.&nbsp;е. вечность и даже вневременность. – Пер.</ref> ''Этим знаком завершается символизация первой четверицы.


Строка 85: Строка 89:
Второй же синоним указывает на то, что здесь подразумевается Нарáяна – ''дживатма'' или ''пратьягатма''.<ref>''Дживатма'' (санскрит от ''джива'' “живое существо” + ''атман'' “я”) – духовное эго человека, остающееся бессмертным на протяжении всей солнечной махаманвантары. Строго говоря, это духовная монада, пребывающая в своём носителе, принципе буддхи, семени и плоде манаса. Диапазон его сознания охватывает собою всю солнечную систему.
Второй же синоним указывает на то, что здесь подразумевается Нарáяна – ''дживатма'' или ''пратьягатма''.<ref>''Дживатма'' (санскрит от ''джива'' “живое существо” + ''атман'' “я”) – духовное эго человека, остающееся бессмертным на протяжении всей солнечной махаманвантары. Строго говоря, это духовная монада, пребывающая в своём носителе, принципе буддхи, семени и плоде манаса. Диапазон его сознания охватывает собою всю солнечную систему.


''Пратьягатма'' (санскрит от ''пратьяк'' “внутренний” + ''атман'' “я”) –  дживатма или духовная монада. Иногда отождествляется с Логосом (''ETG''). – Пер.</ref> Судя по “Шукарахасья-упанишаде”, древнеарийские философы толковали Нараяну как дживатму.<ref>В его низшем и самом материальном состоянии – как жизненный принцип, одушевляющий материальные тела животного и растительного миров и т.&nbsp;д. – Ред. ''Теос.''</ref> С этим могут не согласиться вишнуиты. Однако, будучи адвайта-ведантистом, я не вижу ни малейшего различия между ''дживатмой'' и ''пратьягатмой'', если мы говорим об их истинной сущности, истинной эссенции, очищенной от её иллюзорных атрибутов, порождаваемых ''аджняной'' или ''авидьей'' – неведением. Дживатма совершенно справедливо размещается под пятым знаком, если считать от Меши, поскольку пятый знак – это ''путрастхана<ref>От ''путра'' “сын” + ''стхана'' “место”, “жилище”, “астрологический дом” (''ETG''). – Пер.</ref>'' – то есть, согласно правилам индусской астрологии, сыновний дом. Этот знак символизирует собой ''дживатму'' – как бы сына ''параматмы''.<ref>''Параматман'' (санскр. от ''парама'' “наивысший” + ''атман'' “я”) –  наивысшее “я”; то “я”, которое выше, чем “я” человеческого эго. Применительно к человеческой структуре ''параматман'' означает три наивысших принципа с особым акцентом на атмане, а поэтому и вся эта не обладающая формой (''арупа'') триада в целом и носит название “параматман”, понимаемый как вершина, как соцветие всей иерархии, т.&nbsp;е. человека. Кроме того, указанный термин понимается и как то, куда своими корнями восходит атман, как то, откуда исходит атман триады ''арупа''. Таким образом, ''параматман'' есть нечто, ещё более далёкое и высокое, чем даже атман (наивысшее “я”) любой иерархии – первый или непроявленный логос вселенной (''ETG''). – Пер.</ref> (Я мог бы также добавить, что он символизирует и подлинного Христа, помазанника чистым духом, хотя подобное толкование может покоробить многих христиан).<ref>И, тем не менее, указанное толкование абсолютно верно. ''Дживатма'' в ''микрокосме'' (человеке) – эта всё та же самая духовная эссенция, которая даёт жизнь и макрокосму (вселенной), а особое различие между обоими ''дживатмами'' проявляется лишь в двух состояниях, в которых пребывает одна и та же сила. А значит, “этот сын параматмы” выступает вечной корреляцией [парой – ''перев''.] Причины-Отца. Пуруша проявляет себя как Брахма, который возникает из “золотого яйца” и затем превращается в Вираджа – вселенную. Все мы “рождены от Адити из вод” (Hymns of the Maruts, X, 63, 2) [Rig-Veda-Sanhita, 1869, p. 240 – ''перев''.], и “бытие родилось из небытия” (Rig-Veda, Mandala I, Sukta 166) [там же, с. 235 – ''перев''.]. – Ред. ''Теос.''<br>
''Пратьягатма'' (санскрит от ''пратьяк'' “внутренний” + ''атман'' “я”) –  дживатма или духовная монада. Иногда отождествляется с Логосом (''ETG''). – Пер.</ref> Судя по “Шукарахасья-упанишаде”, древнеарийские философы толковали Нараяну как дживатму.<ref>В его низшем и самом материальном состоянии – как жизненный принцип, одушевляющий материальные тела животного и растительного миров и т.&nbsp;д. – Ред. ''Теос.''</ref> С этим могут не согласиться вишнуиты. Однако, будучи адвайта-ведантистом, я не вижу ни малейшего различия между ''дживатмой'' и ''пратьягатмой'', если мы говорим об их истинной сущности, истинной эссенции, очищенной от её иллюзорных атрибутов, порождаваемых ''аджняной'' {{Стр сбоку|109}}или ''авидьей'' – неведением. Дживатма совершенно справедливо размещается под пятым знаком, если считать от Меши, поскольку пятый знак – это ''путрастхана<ref>От ''путра'' “сын” + ''стхана'' “место”, “жилище”, “астрологический дом” (''ETG''). – Пер.</ref>'' – то есть, согласно правилам индусской астрологии, сыновний дом. Этот знак символизирует собой ''дживатму'' – как бы сына ''параматмы''.<ref>''Параматман'' (санскр. от ''парама'' “наивысший” + ''атман'' “я”) –  наивысшее “я”; то “я”, которое выше, чем “я” человеческого эго. Применительно к человеческой структуре ''параматман'' означает три наивысших принципа с особым акцентом на атмане, а поэтому и вся эта не обладающая формой (''арупа'') триада в целом и носит название “параматман”, понимаемый как вершина, как соцветие всей иерархии, т.&nbsp;е. человека. Кроме того, указанный термин понимается и как то, куда своими корнями восходит атман, как то, откуда исходит атман триады ''арупа''. Таким образом, ''параматман'' есть нечто, ещё более далёкое и высокое, чем даже атман (наивысшее “я”) любой иерархии – первый или непроявленный логос вселенной (''ETG''). – Пер.</ref> (Я мог бы также добавить, что он символизирует и подлинного Христа, помазанника чистым духом, хотя подобное толкование может покоробить многих христиан).<ref>И, тем не менее, указанное толкование абсолютно верно. ''Дживатма'' в ''микрокосме'' (человеке) – эта всё та же самая духовная эссенция, которая даёт жизнь и макрокосму (вселенной), а особое различие между обоими ''дживатмами'' проявляется лишь в двух состояниях, в которых пребывает одна и та же сила. А значит, “этот сын параматмы” выступает вечной корреляцией [парой – ''перев''.] Причины-Отца. Пуруша проявляет себя как Брахма, который возникает из “золотого яйца” и затем превращается в Вираджа – вселенную. Все мы “рождены от Адити из вод” (Hymns of the Maruts, X, 63, 2) [Rig-Veda-Sanhita, 1869, p. 240 – ''перев''.], и “бытие родилось из небытия” (Rig-Veda, Mandala I, Sukta 166) [там же, с. 235 – ''перев''.]. – Ред. ''Теос.''<br>
''Вирадж'' (санскр. верховный, ослепительный) – в индуистской мифологии сын Брахмы, аналогичным образом становящийся Ману. Согласно “Законам Ману”, Брахма разделяет своё тело на мужскую и женскую части и в женской части (Вач) создаёт Вираджа, который представляет собой всё того же Брахму как архетипа всех мужчин, тогда как Вач выступает архетипом всех женщин. “Ману – по его же собственному утверждению – был сотворён Вираджем, то есть ''вайшванарой'' ("духом человечества"), а это означает, что его монада возникает как прямая эманация не знающего покоя Принципа в начале каждого нового цикла активности космоса – как тот Логос, или мировая монада (коллективный элохим), который затем и излучает ''изнутри себя'' ''все'' те космические монады, которые и становятся центрами активности – родоначальниками будущих бесчисленных солнечных систем, а также прародителями пока ещё недифференцированных ''человеческих'' монад различных планетарных цепей и всего того, чему в этих цепях предстоит существовать когда-либо в будущем” (ТД, II, 1. С. 636). В одном из стихов “Ригведы” (Х, 90, 5) говорится о том, что Вирадж родился из Пуруши, а Пуруша родился из Вираджа. В некоторых чертах Вирадж похож на египетского Гора и соответствует Третьему Логосу (''ETG''). – Пер.</ref> Скажу только, что без полного понимания характера этого знака будет невозможно понять и верный порядок следования дальнейших трёх знаков и их глубокий смысл. Те элементы или сущности, которые в этом знаке обладают лишь чисто потенциальным существованием, превращаются в следующих трёх знаках в самостоятельные отдельные сущности. Объедините их в единую сущность – и погибнет феноменальная вселенная, поскольку останется один только чистый дух, тогда как их разделение имеет противоположный эффект: оно порождает материальное, исключительно земное бытие, а вместе с ним и калейдоскоп картин, нарисованных ''авидьей'' (незнанием) и ''майей'' (иллюзией). При правильном понимании самого написания наименования этого знака будет легко заметить, что следующие три знака не вполне такие, какими они должны были бы быть. Канья (Дева) и Вришчика (Скорпион) должны образовывать один единый знак, а Весы (Тула) должны были бы следовать за ним, если вообще есть нужда в том, чтобы иметь знак под таким именем. Однако было произведено разделение этого единого знака, и между Каньей и Вришчикой был вставлен знак Тула. Смысл этого разделения станет ясен, если мы обратимся к значениям этих трёх знаков.
''Вирадж'' (санскр. верховный, ослепительный) – в индуистской мифологии сын Брахмы, аналогичным образом становящийся Ману. Согласно “Законам Ману”, Брахма разделяет своё тело на мужскую и женскую части и в женской части (Вач) создаёт Вираджа, который представляет собой всё того же Брахму как архетипа всех мужчин, тогда как Вач выступает архетипом всех женщин. “Ману – по его же собственному утверждению – был сотворён Вираджем, то есть ''вайшванарой'' ("духом человечества"), а это означает, что его монада возникает как прямая эманация не знающего покоя Принципа в начале каждого нового цикла активности космоса – как тот Логос, или мировая монада (коллективный элохим), который затем и излучает ''изнутри себя'' ''все'' те космические монады, которые и становятся центрами активности – родоначальниками будущих бесчисленных солнечных систем, а также прародителями пока ещё недифференцированных ''человеческих'' монад различных планетарных цепей и всего того, чему в этих цепях предстоит существовать когда-либо в будущем” (ТД, II, 1. С. 636). В одном из стихов “Ригведы” (Х, 90, 5) говорится о том, что Вирадж родился из Пуруши, а Пуруша родился из Вираджа. В некоторых чертах Вирадж похож на египетского Гора и соответствует Третьему Логосу (''ETG''). – Пер.</ref> Скажу только, что без полного понимания характера этого знака будет невозможно понять и верный порядок следования дальнейших трёх знаков и их глубокий смысл. Те элементы или сущности, которые в этом знаке обладают лишь чисто потенциальным существованием, превращаются в следующих трёх знаках в самостоятельные отдельные сущности. Объедините их в единую сущность – и погибнет феноменальная вселенная, поскольку останется один только чистый дух, тогда как их разделение имеет противоположный эффект: оно порождает материальное, исключительно земное бытие, а вместе с ним и калейдоскоп картин, нарисованных ''авидьей'' (незнанием) и ''майей'' (иллюзией). При правильном понимании самого написания наименования этого знака будет легко заметить, что следующие три знака не вполне такие, какими они должны были бы быть. {{Стр сбоку|110}}Канья (Дева) и Вришчика (Скорпион) должны образовывать один единый знак, а Весы (Тула) должны были бы следовать за ним, если вообще есть нужда в том, чтобы иметь знак под таким именем. Однако было произведено разделение этого единого знака, и между Каньей и Вришчикой был вставлен знак Тула. Смысл этого разделения станет ясен, если мы обратимся к значениям этих трёх знаков.


VI. ''Канья''. – Этот знак обозначает непорочную девственницу и символизирует собою ''шакти'', или ''махамайю''. Рассматриваемый знак является шестым ''раши'' (делением) по счёту и указывает на существование шести первосил в природе. В санскритской философии существуют несколько наборов наименований для обозначения этих сил, и, по одной из терминологических систем, эти силы имеют следующие названия:<ref>''Пара-шакти.'' – Буквально: великая или верховная сила или энергия. Она обозначает и включает в себя ''силы света и теплоты''.<br>
VI. ''Канья''. – Этот знак обозначает непорочную девственницу и символизирует собою ''шакти'', или ''махамайю''. Рассматриваемый знак является шестым ''раши'' (делением) по счёту и указывает на существование шести первосил в природе. В санскритской философии существуют несколько наборов наименований для обозначения этих сил, и, по одной из терминологических систем, эти силы имеют следующие названия:<ref>''Пара-шакти.'' – Буквально: великая или верховная сила или энергия. Она обозначает и включает в себя ''силы света и теплоты''.<br>
Строка 112: Строка 116:
''Матрика-шакти''. Сила букв, речи или музыки. Именно об этой силе во всех её проявлениях и говорится в древней “мантра-шастре”. Та сила Слова, о которой говорит Иисус Христос, и есть этот вид шакти. Воздействие, производимое мелодией, – одно из её обычных проявлений. Венцом этой шакти выступает сила “неизреченного имени”.<br>  
''Матрика-шакти''. Сила букв, речи или музыки. Именно об этой силе во всех её проявлениях и говорится в древней “мантра-шастре”. Та сила Слова, о которой говорит Иисус Христос, и есть этот вид шакти. Воздействие, производимое мелодией, – одно из её обычных проявлений. Венцом этой шакти выступает сила “неизреченного имени”.<br>  


Современной наукой лишь отчасти исследованы первая, вторая и пятая из вышеперечисленных сил, но ей пока ничего неизвестно об остальных. – Прим. Т.С.Р.</ref> – (1) пара-шакти; (2) джняна-шакти; (3) иччха-шакти (сила воли); (4) крия-шакти; (5) кундалини-шакти; и (6) матрика-шакти. Синтезом же шести сил является ''астральный свет''.<ref>Уже само название этого знака, Канья (Дева), показывает, насколько единодушно древние эзотерические системы сходились между собой во всех своих фундаментальных доктринах. Каббалисты и философы-герметики называют астральный свет “небесной Девой”. Астральный свет как единица [синтез – ''перев''.], является седьмой силой. Отсюда и семь принципов, рассеянных в любой единице, то есть шесть плюс один – два треугольника и венец. – Ред. ''Теос.''</ref>  
Современной наукой лишь отчасти исследованы первая, вторая и пятая из вышеперечисленных сил, но ей пока ничего неизвестно об остальных. – Прим. Т.С.Р.</ref> – (1) пара-шакти; (2) джняна-шакти; (3) иччха-шакти (сила воли); (4) крия-шакти; (5) кундалини-шакти; и (6) матрика-шакти. {{Стр сбоку|111}}Синтезом же шести сил является ''астральный свет''.<ref>Уже само название этого знака, Канья (Дева), показывает, насколько единодушно древние эзотерические системы сходились между собой во всех своих фундаментальных доктринах. Каббалисты и философы-герметики называют астральный свет “небесной Девой”. Астральный свет как единица [синтез – ''перев''.], является седьмой силой. Отсюда и семь принципов, рассеянных в любой единице, то есть шесть плюс один – два треугольника и венец. – Ред. ''Теос.''</ref>  


VII. ''Тула.'' – Если, по упомянутому выше методу, представить наименование этого знака в числовом выражении, то мы увидим, что у нас получится число 36. А значит, этот знак со всей очевидностью должен символизировать 36 ''таттв''.<ref>''Таттва'' (санскрит) [от ''тат'' “то”] “Нездешность”, “не от мира сего”; реальность, лежащая по ту сторону феноменальной видимости. Таттвы описывают ту сторону бытия, которая связана с сознанием, силой или духом, и это отличает их от дхату или бхут, которые в качестве элементов связаны с материальной стороной природы, выступающей в роли носителей первых. По этой причине таттвы называются принципами природы, а дхату (бхуты) – элементами природы. Таттвы и дхату (бхуты) неотделимы друг от друга и всегда действуют только в паре, поскольку дух и материя представляют собой фундаментальное единство. Экзотерически таттв обычно насчитывают пять, но эзотерически их семь: ади-таттва (изначальная), аупападука-таттва (“безродная” или не развернувшаяся), акаша-таттва (эфир), тайджаса-таттва (огонь), ваю-таттва (воздух), апас-таттва (вода) и притхиви-таттва (земля). Каждая из этих таттв отражена и активно действует в составе человеческой природы, поскольку человек представляет собою копию космоса в миниатюре (''ETG''). – Пер.</ref> (Количество таттв может различаться от взглядов различных философов, но шактисты<ref>''Шактизм'' – одно из важнейших направлений индуизма, в основе которого лежит культ верховной Богини (Шакти) (Пахомов С.В., 2009б. С. 856). – Пер.</ref> в целом, как и ряд древних риши (Агастья, Дурваса, Парашурама и др.), насчитывают 36 таттв.) Различие между дживатмой и параматмой<ref>Это такое же различие, какое существует между бесконечным и конечным, между безусловным и качественно обусловленным. – Ред. ''Теос.''</ref> – или, иначе говоря, между “баддха” и “мукта”<ref>''Баддха'' – привязанный к миру, мукта – освобождённый (Псху Р.В., 2009. С. 679). – Пер.</ref> – состоит в том, что первый [дживатма] как бы помещён внутри этих 36 таттв, а второй свободен. Этим знаком открывается дорога к земному Адаму – Наре,<ref>''Нара'' [ср.: санскр. ''nṛ'', авестийск. ''nar'', греч. ἀνήρ (''анер''), лат. ''nero''] – человек (''ETG''). – Пер.</ref> и в качестве эмблемы Нары этот знак занимает своё законное седьмое место.
VII. ''Тула.'' – Если, по упомянутому выше методу, представить наименование этого знака в числовом выражении, то мы увидим, что у нас получится число 36. А значит, этот знак со всей очевидностью должен символизировать 36 ''таттв''.<ref>''Таттва'' (санскрит) [от ''тат'' “то”] “Нездешность”, “не от мира сего”; реальность, лежащая по ту сторону феноменальной видимости. Таттвы описывают ту сторону бытия, которая связана с сознанием, силой или духом, и это отличает их от дхату или бхут, которые в качестве элементов связаны с материальной стороной природы, выступающей в роли носителей первых. По этой причине таттвы называются принципами природы, а дхату (бхуты) – элементами природы. Таттвы и дхату (бхуты) неотделимы друг от друга и всегда действуют только в паре, поскольку дух и материя представляют собой фундаментальное единство. Экзотерически таттв обычно насчитывают пять, но эзотерически их семь: ади-таттва (изначальная), аупападука-таттва (“безродная” или не развернувшаяся), акаша-таттва (эфир), тайджаса-таттва (огонь), ваю-таттва (воздух), апас-таттва (вода) и притхиви-таттва (земля). Каждая из этих таттв отражена и активно действует в составе человеческой природы, поскольку человек представляет собою копию космоса в миниатюре (''ETG''). – Пер.</ref> (Количество таттв может различаться {{Стр сбоку|112}}от взглядов различных философов, но шактисты<ref>''Шактизм'' – одно из важнейших направлений индуизма, в основе которого лежит культ верховной Богини (Шакти) (Пахомов С.В., 2009б. С. 856). – Пер.</ref> в целом, как и ряд древних риши (Агастья, Дурваса, Парашурама и др.), насчитывают 36 таттв.) Различие между дживатмой и параматмой<ref>Это такое же различие, какое существует между бесконечным и конечным, между безусловным и качественно обусловленным. – Ред. ''Теос.''</ref> – или, иначе говоря, между “баддха” и “мукта”<ref>''Баддха'' – привязанный к миру, мукта – освобождённый (Псху Р.В., 2009. С. 679). – Пер.</ref> – состоит в том, что первый [дживатма] как бы помещён внутри этих 36 таттв, а второй свободен. Этим знаком открывается дорога к земному Адаму – Наре,<ref>''Нара'' [ср.: санскр. ''nṛ'', авестийск. ''nar'', греч. ἀνήρ (''анер''), лат. ''nero''] – человек (''ETG''). – Пер.</ref> и в качестве эмблемы Нары этот знак занимает своё законное седьмое место.


VIII. ''Вришчика.'' – По словам древних философов, Солнце, когда оно находится в этом ''раши'' (знаке), носит имя Вишну (см. скандху [книгу или песню – ''перев''.] XII “Бхагавата-пураны”). Этот знак и назначен символизировать Вишну. Имя Вишну в буквальном переводе означает ''расширенный, расширившийся ''– расширившийся как ''вишва'', ''вселенная''. Собственно говоря, вишва – это и есть сам Вишну (см. комментарий Шанкарачарьи к “Вишну-сахасранаме”<ref>“Вишну-сахасранама-стотра” – “Восхваление тысячи имён Вишну”. Сборник гимнов (Ватман С.В., 2009. С. 138). – Пер.</ref>). Как я уже дал понять выше, Вишну олицетворяет собой ''свапнавастху'', то есть ''состояние сна со сновидениями''. Этот знак и обозначает вселенную, покоящуюся в мысли, в божественном замысле.
VIII. ''Вришчика.'' – По словам древних философов, Солнце, когда оно находится в этом ''раши'' (знаке), носит имя Вишну (см. скандху [книгу или песню – ''перев''.] XII “Бхагавата-пураны”). Этот знак и назначен символизировать Вишну. Имя Вишну в буквальном переводе означает ''расширенный, расширившийся ''– расширившийся как ''вишва'', ''вселенная''. Собственно говоря, вишва – это и есть сам Вишну (см. комментарий Шанкарачарьи к “Вишну-сахасранаме”<ref>“Вишну-сахасранама-стотра” – “Восхваление тысячи имён Вишну”. Сборник гимнов (Ватман С.В., 2009. С. 138). – Пер.</ref>). Как я уже дал понять выше, Вишну олицетворяет собой ''свапнавастху'', то есть ''состояние сна со сновидениями''. Этот знак и обозначает вселенную, покоящуюся в мысли, в божественном замысле.


Вполне справедливо, что знак этот располагается как раз против знака Ришабха, знака пранавы. Следуя аналитическим путём, спускаясь от пранавы ниже, мы приходим к покоящейся в мысли вселенной, а следуя синтетическим путём и поднимаясь вверх, мы приходим к пранаве (Аум). Итак, мы подошли к тому идеальному состоянию вселенной, которое предваряет её переход к материальному существованию. Расширение виджи, то есть первозачатка, и превращение его во вселенную возможно лишь в том случае, когда майя соединится с дживатмой через 36 “таттв”<ref>Число 36 означает: три раза по 12, то есть девять тетрактисов или 12 триад. Это самое сакральное число в каббалистической и пифагорейской нумерологии. – Ред. ''Теос.''</ref>. Состояние сна со сновидениями наводится как раз посредством этих “таттв”. Именно существование этих таттв и позволяет возникнуть ''хамсе''. Уберите эти таттвы – и начнётся процесс синтеза в сторону пранавы и Брахмана, а ''хамса'' трансформируется в ''сохам''.<ref>То есть “я есть он” трансформируется в “я есть я” “в вечности времён” (ТД, I, 1. С. 78). Иначе говоря, произойдёт обратная трансформация объективности в вечную субъективность. – Пер.</ref>  
Вполне справедливо, что знак этот располагается как раз против знака Ришабха, знака пранавы. Следуя аналитическим путём, спускаясь от пранавы ниже, мы приходим к покоящейся в мысли вселенной, а следуя синтетическим путём и поднимаясь вверх, мы приходим к пранаве (Аум). Итак, мы подошли к тому идеальному состоянию вселенной, которое предваряет её переход к материальному существованию. Расширение виджи, то есть первозачатка, {{Стр сбоку|113}}и превращение его во вселенную возможно лишь в том случае, когда майя соединится с дживатмой через 36 “таттв”<ref>Число 36 означает: три раза по 12, то есть девять тетрактисов или 12 триад. Это самое сакральное число в каббалистической и пифагорейской нумерологии. – Ред. ''Теос.''</ref>. Состояние сна со сновидениями наводится как раз посредством этих “таттв”. Именно существование этих таттв и позволяет возникнуть ''хамсе''. Уберите эти таттвы – и начнётся процесс синтеза в сторону пранавы и Брахмана, а ''хамса'' трансформируется в ''сохам''.<ref>То есть “я есть он” трансформируется в “я есть я” “в вечности времён” (ТД, I, 1. С. 78). Иначе говоря, произойдёт обратная трансформация объективности в вечную субъективность. – Пер.</ref>  


Задачей трёх этих знаков – Каньи, Тулы и Вришчики – является увековечить различные стадии эволюции, протекающей от Брахмана до материальной вселенной, а потому они и размещены в сегодняшнем порядке, то есть как три самостоятельных знака.
Задачей трёх этих знаков – Каньи, Тулы и Вришчики – является увековечить различные стадии эволюции, протекающей от Брахмана до материальной вселенной, а потому они и размещены в сегодняшнем порядке, то есть как три самостоятельных знака.
Строка 126: Строка 130:
X. ''Макара.<ref>В буквальном переводе с санскрита “некий вид морского животного” (''ETG''). – Пер.</ref>'' – Истолковать смысл этого знака не так-то легко. Тем не менее, уже в самом его наименовании содержится ключ к верной интерпретации. В числовом выражении буква “ма”<ref>Санскрит имеет слоговое письмо, где “буква” обозначает не отдельный звук, а слог. – Пер.</ref> означает число 5, а ''кара'' значит “рука”. Но в санскрите есть слово ''трибхуджа'', которое означает “треугольник”, а слово ''бхуджа'' (или его синоним, ''кара'') значит “сторона”. Таким образом, слово макара (или панчакара) обозначает ''пятиугольник''.<ref>Пятиконечная звезда (пентаграмма) символизировала пять конечностей человека. – Ред. ''Теос.''</ref>  
X. ''Макара.<ref>В буквальном переводе с санскрита “некий вид морского животного” (''ETG''). – Пер.</ref>'' – Истолковать смысл этого знака не так-то легко. Тем не менее, уже в самом его наименовании содержится ключ к верной интерпретации. В числовом выражении буква “ма”<ref>Санскрит имеет слоговое письмо, где “буква” обозначает не отдельный звук, а слог. – Пер.</ref> означает число 5, а ''кара'' значит “рука”. Но в санскрите есть слово ''трибхуджа'', которое означает “треугольник”, а слово ''бхуджа'' (или его синоним, ''кара'') значит “сторона”. Таким образом, слово макара (или панчакара) обозначает ''пятиугольник''.<ref>Пятиконечная звезда (пентаграмма) символизировала пять конечностей человека. – Ред. ''Теос.''</ref>  


Далее, знак Макара занимает десятое место в зодиаке, но дело в том, что в санскрите есть особый термин, который широко применяли древние философы для обозначения граней или сторон вселенной: это слово ''дашадиша''.<ref>''Дашадиш'' от ''даша'' “десять” + ''диш'' “указывать”, “обозначать” (''ETG''). – Пер.</ref> Этот знак должен символизировать стороны вселенной и указывать на то, что форма вселенной определяется ''пятиугольниками''. Допустим, что это правильные пятиугольники (исходя из предположения, что вселенная симметрична по своему строению), и тогда материальная вселенная, разумеется, примет форму двенадцатигранника, ''додекаэдра'' – то есть ту геометрическую форму, по образцу которой демиург выстраивал материальную вселенную.  
{{Стр сбоку|114}}Далее, знак Макара занимает десятое место в зодиаке, но дело в том, что в санскрите есть особый термин, который широко применяли древние философы для обозначения граней или сторон вселенной: это слово ''дашадиша''.<ref>''Дашадиш'' от ''даша'' “десять” + ''диш'' “указывать”, “обозначать” (''ETG''). – Пер.</ref> Этот знак должен символизировать стороны вселенной и указывать на то, что форма вселенной определяется ''пятиугольниками''. Допустим, что это правильные пятиугольники (исходя из предположения, что вселенная симметрична по своему строению), и тогда материальная вселенная, разумеется, примет форму двенадцатигранника, ''додекаэдра'' – то есть ту геометрическую форму, по образцу которой демиург выстраивал материальную вселенную.  


Если знак Тула был изобретён гораздо позднее всех остальных знаков зодиака и вместо трёх отдельных знаков – Канья, Тула и Вришчика – раньше стоял всего лишь один знак, совмещавший в себе знаки Канья и Вришчика, то рассматриваемый нами знак Макара в прежней системе занимал восьмое место, и в этом смысле примечательно, что санскритские авторы широко употребляют также и термин “аштадиша”, то есть “восемь сторон”, определяющих форму пространства. Вполне возможно, что число этих “диша”, сторон, было заменено с 8 на 10 после того, как прежний знак, Дева-Скорпион, был разбит на три отдельных знака.
Если знак Тула был изобретён гораздо позднее всех остальных знаков зодиака и вместо трёх отдельных знаков – Канья, Тула и Вришчика – раньше стоял всего лишь один знак, совмещавший в себе знаки Канья и Вришчика, то рассматриваемый нами знак Макара в прежней системе занимал восьмое место, и в этом смысле примечательно, что санскритские авторы широко употребляют также и термин “аштадиша”, то есть “восемь сторон”, определяющих форму пространства. Вполне возможно, что число этих “диша”, сторон, было заменено с 8 на 10 после того, как прежний знак, Дева-Скорпион, был разбит на три отдельных знака.


С другой стороны, под словом ''кара'' можно понимать также и те треугольники, что образуют пятиконечную звезду. Эта фигура с тем же правом может рассматриваться как своего рода правильный пятиугольник (см. Todhunter, “Spherical Trigonometry” [“Сферическая тригонометрия”], p. 143). Если согласиться с подобным толкованием, то этот наш ''раши'', или знак, Макара, будет обозначать “микрокосм”. Однако “микрокосм”, то есть покоящийся в мысли мир, на самом деле уже обозначен знаком Вришчика. В объективированном же смысле “микрокосм” символически выражен в форме человеческого тела, и знак Макара мы можем принять как обозначение одновременно и микрокосма, и макрокосма – как совокупности внешних объектов восприятия.
С другой стороны, под словом ''кара'' можно понимать также и те треугольники, что образуют пятиконечную звезду. Эта фигура с тем же правом может рассматриваться как своего рода правильный пятиугольник (см. Todhunter, “Spherical Trigonometry” [“Сферическая тригонометрия”], p. 143). Если согласиться с подобным толкованием, то этот наш ''раши'', или знак, Макара, будет обозначать “микрокосм”. Однако “микрокосм”, то есть покоящийся в мысли мир, на самом деле уже обозначен знаком Вришчика. В объективированном же смысле “микрокосм” символически выражен в форме {{Стр сбоку|115}}человеческого тела, и знак Макара мы можем принять как обозначение одновременно и микрокосма, и макрокосма – как совокупности внешних объектов восприятия.


В связи с этим знаком мне хотелось бы ещё упомянуть несколько важных фактов, которые я прошу иметь в виду всех интересующихся оккультными науками древней Индии. Среди древних философов широко бытовало мнение, что макрокосм подобен микрокосму, и подобие это заключается в том, что макрокосм, как и микрокосм, обладает собственной ''стхула шарирой'' и ''сукшма шарирой''.<ref>''Сукшма-шарира'' – призрачное иллюзорное тело, в которое облачены низшие дхьяни небесной иерархии (ТД, I, 1. С. 264, примеч.). – Пер.</ref> Весь зримый универсум представляет собой ''стхула-шариру вишвы'', но, как полагали древние философы, существует ещё и другая вселенная, служащая субстратом видимой. Вероятно, мы могли бы назвать её вселенной астрального света – это реальная вселенная ноуменов, она является как бы душой нашей видимой вселенной.  
В связи с этим знаком мне хотелось бы ещё упомянуть несколько важных фактов, которые я прошу иметь в виду всех интересующихся оккультными науками древней Индии. Среди древних философов широко бытовало мнение, что макрокосм подобен микрокосму, и подобие это заключается в том, что макрокосм, как и микрокосм, обладает собственной ''стхула шарирой'' и ''сукшма шарирой''.<ref>''Сукшма-шарира'' – призрачное иллюзорное тело, в которое облачены низшие дхьяни небесной иерархии (ТД, I, 1. С. 264, примеч.). – Пер.</ref> Весь зримый универсум представляет собой ''стхула-шариру вишвы'', но, как полагали древние философы, существует ещё и другая вселенная, служащая субстратом видимой. Вероятно, мы могли бы назвать её вселенной астрального света – это реальная вселенная ноуменов, она является как бы душой нашей видимой вселенной.  


В ряде мест вед и упанишад можно встретить глухой намёк на то, что эту скрытую вселенную астрального света можно представить себе в виде двадцатигранника, ''икосаэдра''. Дело в том, что между икосаэдром и додекаэдром существует весьма необычная и любопытная связь, хотя обе фигуры внешне как будто совсем и не похожи друг на друга. Однако связь эту можно увидеть с помощью следующего геометрического построения. Опишите вокруг икосаэдра сферу, затем к граням икосаэдра прочертите перпендикуляры от центра сферы так, чтобы они соединились с поверхностью сферы. Если, далее, соединить между собой все точки пересечения, то внутри сферы у нас образуется додекаэдр. Точно таким же образом можно из додекаэдра получить икосаэдр (см. Todhunter, “Spherical Trigonometry,” p. 141, art. 193). Построенную вышеуказанным способом фигуру мы и будем понимать как образ материальной вселенной и вселенной астрального света в том виде, в каком они фактически существуют. Однако я не стану здесь разъяснять, каким образом можно икосаэдр представить в виде символа вселенной астрального света. Скажу только, что от этой древнеарийской философской концепции нельзя отмахиваться как от какой-то “богословской галиматьи” или плода безумной фантазии. Думаю, подлинный смысл этой концепции можно разъяснить, лишь обратившись к психологии и физической науке древности. Но здесь я должен остановиться и перейти к описанию значений двух последних знаков.
В ряде мест вед и упанишад можно встретить глухой намёк на то, что эту скрытую вселенную астрального света можно представить себе в виде двадцатигранника, ''икосаэдра''. Дело в том, что между икосаэдром и додекаэдром существует весьма необычная и любопытная связь, хотя обе фигуры внешне как будто совсем и не похожи друг на друга. Однако связь эту можно увидеть с помощью следующего геометрического построения. Опишите вокруг икосаэдра сферу, затем к граням икосаэдра прочертите перпендикуляры от центра сферы так, чтобы они соединились с поверхностью сферы. Если, далее, соединить между собой все точки пересечения, то внутри сферы у нас образуется додекаэдр. Точно таким же образом можно из додекаэдра получить икосаэдр (см. Todhunter, “Spherical Trigonometry,” p. 141, art. 193). Построенную вышеуказанным способом фигуру {{Стр сбоку|116}}мы и будем понимать как образ материальной вселенной и вселенной астрального света в том виде, в каком они фактически существуют. Однако я не стану здесь разъяснять, каким образом можно икосаэдр представить в виде символа вселенной астрального света. Скажу только, что от этой древнеарийской философской концепции нельзя отмахиваться как от какой-то “богословской галиматьи” или плода безумной фантазии. Думаю, подлинный смысл этой концепции можно разъяснить, лишь обратившись к психологии и физической науке древности. Но здесь я должен остановиться и перейти к описанию значений двух последних знаков.


XI. ''Кумбха<ref>В буквальном переводе с санскрита означает “лейка” (''ETG''). – Пер.</ref>'' (Водолей). – В числовом выражении это слово эквивалентно 14. А значит, как можно легко догадаться, знак этот символизирует “чатурдаша бхувана”, то есть 14 лок, о которых говорится в санскритской литературе.
XI. ''Кумбха<ref>В буквальном переводе с санскрита означает “лейка” (''ETG''). – Пер.</ref>'' (Водолей). – В числовом выражении это слово эквивалентно 14. А значит, как можно легко догадаться, знак этот символизирует “чатурдаша бхувана”, то есть 14 лок, о которых говорится в санскритской литературе.
Строка 140: Строка 144:
XII. ''Мина<ref>В буквальном переводе с санскрита “рыба” (''ETG''). – Пер.</ref>'' (Рыбы). – Опять-таки числовое значение этого слова – 5, и очевидно, что оно должно передавать идею “панчамахабхута”, то есть пяти первоэлементов.<ref>Точнее, “пяти великих первоэлементов”. – Пер.</ref> Этот знак также предполагает, что вода (но не обычная вода, а тот великий растворитель, о котором говорили древние алхимики) – это важнейший элемент из всех существующих.
XII. ''Мина<ref>В буквальном переводе с санскрита “рыба” (''ETG''). – Пер.</ref>'' (Рыбы). – Опять-таки числовое значение этого слова – 5, и очевидно, что оно должно передавать идею “панчамахабхута”, то есть пяти первоэлементов.<ref>Точнее, “пяти великих первоэлементов”. – Пер.</ref> Этот знак также предполагает, что вода (но не обычная вода, а тот великий растворитель, о котором говорили древние алхимики) – это важнейший элемент из всех существующих.


На этом я завершаю свою статью, выполнив, таким образом, стоящую передо мной задачу. Целью моей не являлось разъяснение собственно древней теории эволюции, я хотел лишь указать на связь, существующую между этой теорией и принципами деления зодиака на отдельные знаки. В этой статье я осветил лишь самую малую часть той философии, которая воплощена в этих знаках. Тот покров, что был искусно наброшен древними философами на отдельные вопросы, связанные с тайной этих знаков, ''никогда не будет приподнят ради удовлетворения праздного любопытства или просвещения непосвящённой аудитории''.
На этом я завершаю свою статью, выполнив, таким образом, стоящую передо мной задачу. Целью моей не являлось разъяснение собственно древней теории эволюции, я хотел лишь указать на связь, существующую между этой теорией и принципами деления зодиака на отдельные знаки. В этой статье я осветил лишь самую малую часть той философии, которая воплощена {{Стр сбоку|117}}в этих знаках. Тот покров, что был искусно наброшен древними философами на отдельные вопросы, связанные с тайной этих знаков, ''никогда не будет приподнят ради удовлетворения праздного любопытства или просвещения непосвящённой аудитории''.


А теперь подведём краткий итог того, о чём было рассказано в этой статье – то есть того, что составляет содержание первой главы книги истории нашей вселенной:
А теперь подведём краткий итог того, о чём было рассказано в этой статье – то есть того, что составляет содержание первой главы книги истории нашей вселенной:
Строка 168: Строка 172:
12. Пять элементов.
12. Пять элементов.


Книга истории сотворения – в том числе и нашего мира – от её начала до наших дней заключает в себе ''семь'' глав. ''Седьмая'' глава ещё не дописана до конца.
{{Стр сбоку|118}}Книга истории сотворения – в том числе и нашего мира – от её начала до наших дней заключает в себе ''семь'' глав. ''Седьмая'' глава ещё не дописана до конца.


{{Стиль А-Подпись|Трипликан, Мадрас,
{{Стиль А-Подпись|Т. Субба Роу
Трипликан, Мадрас,
14 сентября 1881 г.}}
14 сентября 1881 г.}}


Строка 177: Строка 182:


{{БТС о произведении
{{БТС о произведении
  | название = Субба_Роу_Т._-_Двенадцать_знаков_зодиака
  | название = Субба Роу Т._-_Двенадцать_знаков_зодиака
}}
}}