Автор неизвестен - Зороастризм о семеричном составе человека (пер. В.В.Базюкина): различия между версиями

Как разъясняют нам священные писания, во время смерти первая из этих пяти частей исчезает и рано или поздно гибнет в земной атмосфере. Грубая элементарная материя (оболочка) должна совершать свои кругообороты, оставаясь в пределах зоны притяжения земли – поэтому-то ''ахум'' и отделяется от наивысших частей и затем пропадает. Вторая часть (или ''четвёртая'' по семеричной классификации) не умирает, но и не соединяется с духовной душой. Она продолжает занимать своё законное место в гигантской кладовой вселенной. И именно она, эта вторая часть, ''даэна'', и предстаёт перед (духовной) душой в образе прекрасной девы или безобразной старухи. А заставляет эту ''даэну'' предстать лицом к лицу с (духовной) душой как раз третья часть (''пятая'' по семеричной классификации) – ''баодха''. Иными словами, духовная душа сохраняет при себе (или внутри себя) подлинное сознание, которое и помогает ей обозреть весь опыт её физического бытия. Таким образом, это сознание, эта способность хранить память, всегда находится рядом – иными словами, она составляет неотъемлемую часть самой души. Поэтому-то она и не смешивается ни с одной из остальных составных частей, поэтому-то она и продолжает существовать после физической смерти человека.<ref>Если брат наш обратится к древнейшим священным книгам Китая, например, к книге “И-Цзин” или “Книге перемен” (в переводе Джеймса Легга [James Legge]), написанной за 1200 лет до Р.Х., – то обнаружит, что в представленной там системе гадания упоминается то же самое ''семеричное'' деление человека. Термин ''цзин'', вполне правильно переведённый как “сущность”, “эссенция” обозначает наиболее тонкую и чистую часть материи – и самую грубую форму эфира. ''Ци'', “дух”, – это дыхание, ещё материальное, но уже более чистое по сравнению с ''цзин'': он состоит из самой тонкой и наиболее активной формы эфира. ''Ци'' доминирует в ''хунь'', то есть в душе (''animus''), а ''цзин'' – в ''по'', т.&nbsp;е. в животной душе. Во время смерти ''хунь'' (духовная душа) удаляется прочь, восходя вверх, а ''по'' (от этого корня происходит тибетское слово ''фо-хат'') опускается вниз и превращается в тень-призрак (оболочку). Д-р Медхёрст (см. “Theology of the Chinese,” pp. 10-12) полагает, что “гуй шэнь” представляют собой “расширяющиеся и сокращающиеся принципы человеческой жизни!” ''Гуй шэнь'' порождаются растворением человеческого остова и состоят из расширяющейся и восходящей вверх ''шэнь'', которая блуждает по пространству, и из сократившегося и съёжившегося ''гуй'', который возвращается на землю и утрачивает свою сущность. Таким образом, ''гуй'' – это физическое тело; ''шэнь'' – жизненный принцип; ''гуй шэнь'' – это ''линга-шарира'' (жизненная душа); ''цзин'' – это четвёртый принцип, то есть ''кама-рупа'', эссенция воли; ''по'' – это животная душа; ''ци'' – это духовная душа; а ''хунь'' – это чистейший дух. Итого – все семь принципов нашего оккультного учения! – Ред. ''Теос.'' [Е.П. Блаватская].</ref>