Мэсси Ч.К. - Воззрения древних на природу психических тел (пер. В.В.Базюкина): различия между версиями
Мэсси Ч.К. - Воззрения древних на природу психических тел (пер. В.В.Базюкина) (посмотреть исходный код)
Версия от 09:21, 31 мая 2023
, 31 мая 2023нет описания правки
Нет описания правки |
Нет описания правки |
||
| Строка 43: | Строка 43: | ||
{{Стиль А-Цитата|“Душа никогда не бывает голой, не покрытой телом, она всегда соединена с тем или иным телом, соответствующим и сообразным её нынешним склонностям (либо чистым, либо нечистым). Но по первом её выходе из грубого земного тела сопровождающее её (в качестве носителя) духоподобное (spirituous) тело неизбежно уходит от неё прочь, осквернённое и уплотнённое за счёт её мути и паров [и находится вдали от неё], пока душа затем мало-помалу не очистится и не превратится наконец в сухое сияние, лишённое всякой туманности и не отбрасывающее тени”.<ref>Там же. P. 510-511.</ref>}} | {{Стиль А-Цитата|“Душа никогда не бывает голой, не покрытой телом, она всегда соединена с тем или иным телом, соответствующим и сообразным её нынешним склонностям (либо чистым, либо нечистым). Но по первом её выходе из грубого земного тела сопровождающее её (в качестве носителя) духоподобное (spirituous) тело неизбежно уходит от неё прочь, осквернённое и уплотнённое за счёт её мути и паров [и находится вдали от неё], пока душа затем мало-помалу не очистится и не превратится наконец в сухое сияние, лишённое всякой туманности и не отбрасывающее тени”.<ref>Там же. P. 510-511.</ref>}} | ||
Как мы видим, здесь уже теряется конкретное различие между двумя посмертными носителями: эфирообразный считается просто сублимацией воздушного. Это, однако, противоречит единому мнению комментаторов Платона. Иногда понятие эфирообразного тела, авгоэйда, присваивается разумной душе, то есть духу, который, следовательно, должен рассматриваться как некая самостоятельная сущность, способная отделяться от низшей души. Вот что говорит об этом христианский автор, Филопон:<ref>Иоанн Филопон (греч. 'Ιωάννης ό Φιλόπονος), Иоанн Грамматик – греч. философ и богослов; род. ок. 490, Александрия, ум. ок. 570 там же ( | Как мы видим, здесь уже теряется конкретное различие между двумя посмертными носителями: эфирообразный считается просто сублимацией воздушного. Это, однако, противоречит единому мнению комментаторов Платона. Иногда понятие эфирообразного тела, авгоэйда, присваивается разумной душе, то есть духу, который, следовательно, должен рассматриваться как некая самостоятельная сущность, способная отделяться от низшей души. Вот что говорит об этом христианский автор, Филопон:<ref>Иоанн Филопон (греч. 'Ιωάννης ό Φιλόπονος), Иоанн Грамматик – греч. философ и богослов; род. ок. 490, Александрия, ум. ок. 570 там же (Куртик Г., 2005. С. 397). – Пер.</ref> | ||
{{Стиль А-Цитата|“…Разумная | {{Стиль А-Цитата|“…Разумная душа, благодаря своей энергии, способна отделяться от всяких тел, тогда как не обладающая разумом её часть, то есть жизнь, может отделяться лишь от грубого тела, а не от всякого тела, однако после смерти имеет духоподобное или воздушное тело, пребывая в котором и действует – таково, говорю я, воззрение истинное, которое будет ниже доказано нами… Неразумная жизнь души бытие своё имеет не в одном только нашем грубом земном теле, но продолжается и по выходе её из него, когда обретает для себя в качестве носителя и посредника духоподобное тело, которое само также образовано из четырёх элементов, однако название своё оно получает от преобладающей в нём части, а именно: воздуха, тогда как это грубое наше тело именуется земным благодаря тому элементу, что преобладает нём”.<ref>The Works of Ralph Cudworth. P. 511). – Пер.]</ref>}} | ||
Из того же источника мы узнаём и следующее: | Из того же источника мы узнаём и следующее: | ||
| Строка 51: | Строка 51: | ||
{{Стиль А-Цитата|“Вот почему эти древние говорят, что нечистые души по выходе своём из нашего тела и пребывая в своём духоподобном, парообразном воздушном теле, блуждают здесь, оказываясь то тут, то там в определённых местностях, появляясь вблизи могил и навещая места своего прежнего обитания. А потому и существует важная причина, по которой мы должны заботиться о том, чтобы вести добрый образ жизни и отказываться от нечистой и наиболее грубой пищи. Эти древние говорят нам также, что это наше духоподобное тело, будучи осквернённым и утяжелённым из-за гадкой пищи, способно делать душу при нашей жизни более податливой к волнениям страстей. | {{Стиль А-Цитата|“Вот почему эти древние говорят, что нечистые души по выходе своём из нашего тела и пребывая в своём духоподобном, парообразном воздушном теле, блуждают здесь, оказываясь то тут, то там в определённых местностях, появляясь вблизи могил и навещая места своего прежнего обитания. А потому и существует важная причина, по которой мы должны заботиться о том, чтобы вести добрый образ жизни и отказываться от нечистой и наиболее грубой пищи. Эти древние говорят нам также, что это наше духоподобное тело, будучи осквернённым и утяжелённым из-за гадкой пищи, способно делать душу при нашей жизни более податливой к волнениям страстей. | ||
Они говорят дальше о том, что существует нечто вроде растительной или пластичной жизни, которую также переживает душа, пребывая в этих духоподобных или воздушных телах после смерти; тела эти, кроме того, получают питание, но не совсем так, как наши грубые земные тела, а питаются парáми, причём не через какие-то особые части или органы, а всеми собою (подобно губке) впитывают эти пары отовсюду. По каковой причине мудрые также заботятся при своей жизни принимать наиболее тонкую и сухую пищу с тем, чтобы духоподобное тело (которое мы имеем также и прямо сейчас внутри собственно тела) не засорялось и не огрублялось, а утончалось. В добавок ко всему, эти древние применяли ''катармы'',<ref>От греч. καθαρμoς – очищение, очистительная жертва, очистительный ритуал. – Пер.</ref> то есть очистительные процедуры, выполняющие те же задачи и преследующие те же цели. Ибо так же, как наше земное тело омывается водой, так и это духоподобное тело очищается катартическими парáми – так как одни пары являются питательными, а другие очистительными. | Они говорят дальше о том, что существует нечто вроде растительной<ref>φυτικός. См. также УТ. – Пер. </ref> или пластичной жизни, которую также переживает душа, пребывая в этих духоподобных или воздушных телах после смерти; тела эти, кроме того, получают питание, но не совсем так, как наши грубые земные тела, а питаются парáми, причём не через какие-то особые части или органы, а всеми собою (подобно губке) впитывают эти пары отовсюду. По каковой причине мудрые также заботятся при своей жизни принимать наиболее тонкую и сухую пищу с тем, чтобы духоподобное тело (которое мы имеем также и прямо сейчас внутри собственно тела) не засорялось и не огрублялось, а утончалось. В добавок ко всему, эти древние применяли ''катармы'',<ref>От греч. καθαρμoς – очищение, очистительная жертва, очистительный ритуал. – Пер.</ref> то есть очистительные процедуры, выполняющие те же задачи и преследующие те же цели. Ибо так же, как наше земное тело омывается водой, так и это духоподобное тело очищается катартическими парáми – так как одни пары являются питательными, а другие очистительными. | ||
Кроме того, эти древние дальше утверждают, что это духоподобное тело не имеет отдельных согласованно действующих органов, но всё совершает с помощью каждой своей части, которые выполняют функции чувств: душа слышит, видит, воспринимает любой частью своего [духоподобного] тела. По каковой причине сам Аристотель в своей “Метафизике” утверждает, что, собственно говоря, существуют одно чувство и один орган чувств. Под этим органом чувств он понимает дух, то есть тонкое воздушное тело, в котором чувствительная способность всё делает посредством его всего и немедленно схватывает всё разнообразие чувственно воспринимаемых предметов. А когда спрашивали, отчего же этот дух принимает организованную форму близ могил, и чаще всего это бывает форма человеческая, а порой и облик разных животных, то на это древние отвечали: их [духоподобных тел – ''перев''.] столь частое появление в человеческом облике происходило из-за того, что они пропитались грубой пищей и на них как бы отпечаталась форма того внешнего тела, в котором оно пребывает. Так кристалл обретает форму и цвета тех вещей, в которых он закреплён – то есть отражает их образ. А то, что порой они принимают разные другие формы, проистекает из-за того, что сама душа обладает способностью к фантазии, она-то и преображает духоподобное тело, придавая ему любую форму, какую только ей заблагорассудится. Будучи воздушной, когда сгущена и твёрдо зафиксирована, она становится видимой, а потом снова становится незримой, исчезая из поля зрения, когда расширяется и становится более разрежённой”.<ref>Proem in Aristotele's ''de Anima.'' [Cudworth, ''op. cit''., vol. 3, ''pp''. 514-516. – Пер.]</ref>}} | Кроме того, эти древние дальше утверждают, что это духоподобное тело не имеет отдельных согласованно действующих органов, но всё совершает с помощью каждой своей части, которые выполняют функции чувств: душа слышит, видит, воспринимает любой частью своего [духоподобного] тела. По каковой причине сам Аристотель в своей “Метафизике” утверждает, что, собственно говоря, существуют одно чувство и один орган чувств. Под этим органом чувств он понимает дух, то есть тонкое воздушное тело, в котором чувствительная способность всё делает посредством его всего и немедленно схватывает всё разнообразие чувственно воспринимаемых предметов. А когда спрашивали, отчего же этот дух принимает организованную форму близ могил, и чаще всего это бывает форма человеческая, а порой и облик разных животных, то на это древние отвечали: их [духоподобных тел – ''перев''.] столь частое появление в человеческом облике происходило из-за того, что они пропитались грубой пищей и на них как бы отпечаталась форма того внешнего тела, в котором оно пребывает. Так кристалл обретает форму и цвета тех вещей, в которых он закреплён – то есть отражает их образ. А то, что порой они принимают разные другие формы, проистекает из-за того, что сама душа обладает способностью к фантазии, она-то и преображает духоподобное тело, придавая ему любую форму, какую только ей заблагорассудится. Будучи воздушной, когда сгущена и твёрдо зафиксирована, она становится видимой, а потом снова становится незримой, исчезая из поля зрения, когда расширяется и становится более разрежённой”.<ref>Proem in Aristotele's ''de Anima.'' [Cudworth, ''op. cit''., vol. 3, ''pp''. 514-516. – Пер.]</ref>}} | ||