Изменения

235. Страх, о ученик, убивает волю и останавливает всякую деятельность. Если путнику недостает добродетели ''шила'', он спотыкается и острые камни кармы ранят его ноги на тернистом пути<ref name="110 [110">(П.) «Острые камни тернистого пути» означают действие кармы, которое с удесятерённой силой проявляется на «Пути», так как «Путь» есть не что иное, как сильно ускоренная эволюция человека, следовательно, и быстрое переживание ранее созданной кармы, которая — при обыкновенных условиях душевного развития — растянулась бы на много существований. Глубокая искренность, соблюдение полной правды в мыслях, чувствах и поступках необходимы для движения по «узкому пути», иначе его не вынесешь, так как каждое нарушение этого основного закона Духа немедленно отражается на жизни ученика.</ref>.

235. Страх, о ученик, убивает волю и останавливает всякую деятельность. Если путнику недостает добродетели ''шила'', он спотыкается и острые камни кармы ранят его ноги на тернистом пути<ref name="110 [110">(П.) «Острые камни тернистого пути» означают действие кармы, которое с удесятерённой силой проявляется на «Пути», так как «Путь» есть не что иное, как сильно ускоренная эволюция человека, следовательно, и быстрое переживание ранее созданной кармы, которая — при обыкновенных условиях душевного развития — растянулась бы на много существований. Глубокая искренность, соблюдение полной правды в мыслях, чувствах и поступках необходимы для движения по «узкому пути», иначе его не вынесешь, так как каждое нарушение этого основного закона Духа немедленно отражается на жизни ученика.</ref>.

236. Да будет тверда твоя поступь, о стремящийся! Омой свою Душу эликсиром кшанти, ибо ты приближаешься к вратам, носящим её имя, вратам духовной силы и терпения.

236. Да будет тверда твоя поступь, о стремящийся! Омой свою Душу эликсиром кшанти, ибо ты приближаешься к вратам, носящим её имя, вратам духовной силы и терпения.

255. Сосредоточь взор твоей души на едином Чистом Свете, свободном от пристрастия, и воспользуйся золотым ключом твоим.

255. Сосредоточь взор твоей души на едином Чистом Свете, свободном от пристрастия, и воспользуйся золотым ключом твоим.

256. Тяжелое задание исполнено, твой труд приближается к концу. Широкая бездна, грозившая поглотить тебя, почти преодолена.

256. Тяжёлое задание исполнено, твой труд приближается к концу. Широкая бездна, грозившая поглотить тебя, почти преодолена.

257. Ты уже миновал ров, окружающий врата страстей человеческих. Ты победил Мару и его яростные полчища.

257. Ты уже миновал ров, окружающий врата страстей человеческих. Ты победил Мару и его яростные полчища.

258. Ты удалил скверну из сердца своего и источил из него все нечистые желания. Но это еще не все, о славный воин. Воздвигай выше оплот вокруг Святого Острова, лану, строй прочно плотину, которая защитит твой ум от гордости и самодовольства при мыслях о величии свершенного тобою подвига.

258. Ты удалил скверну из сердца своего и источил из него все нечистые желания. Но это ещё не всё, о славный воин. Воздвигай выше оплот вокруг Святого Острова, лану, строй прочно плотину, которая защитит твой ум от гордости и самодовольства при мыслях о величии свершенного тобою подвига.

259. Чувство гордости может погубить твой труд. Воздвигай же свой оплот нерушимо, дабы яростный напор бушующих волн, которые вздымаются и бьются о его берег, устремляясь из великого океана мировой майи, не смог поглотить странника и остров — даже и тогда, когда победа уже одержана.

259. Чувство гордости может погубить твой труд. Воздвигай же свой оплот нерушимо, дабы яростный напор бушующих волн, которые вздымаются и бьются о его берег, устремляясь из великого океана мировой майи, не смог поглотить странника и остров — даже и тогда, когда победа уже одержана.

260. «Остров» твой подобен оленю, твои мысли подобны гончим псам, которые преследуют и изнуряют оленя, бегущего к источнику Жизни. Горе оленю, если догонят его лающие враги ранее, чем достигнет он Долины Спасения,'' джнанамарги''<ref name="118 []<ref name="118 118">''Джнанамарга'' буквально означает «Путь ''джнаны''», или «Путь чистого знания Парамартхи» (или, на санскрите, ''свасамведаны'', «само-очевидного, или само-анализирующего размышления»).</ref>, именуемой «Стезею чистого знания».

260. «Остров» твой подобен оленю, твои мысли подобны гончим псам, которые преследуют и изнуряют оленя, бегущего к источнику Жизни. Горе оленю, если догонят его лающие враги ранее, чем достигнет он Долины Спасения,'' джнанамарги''<ref name="118 []<ref name="118 118">''Джнанамарга'' буквально означает «Путь ''джнаны''», или «Путь чистого знания Парамартхи» (или, на санскрите, ''свасамведаны'', «само-очевидного, или само-анализирующего размышления»).</ref>, именуемой «Стезею чистого знания».

261. Прежде чем ты проникнешь в'' джнанамаргу'' и назовешь ее своей, твоя Душа должна стать подобной спелому плоду манго: к чужим страданиям столь же мягкой и нежной, как его прозрачно-золотистая мякоть, и столь же твердой к своим собственным мукам и болям, как тверда его косточка, о победитель счастья и горя.

261. Прежде чем ты проникнешь в'' джнанамаргу'' и назовешь её своей, твоя Душа должна стать подобной спелому плоду манго: к чужим страданиям столь же мягкой и нежной, как его прозрачно-золотистая мякоть, и столь же твёрдой к своим собственным мукам и болям, как тверда его косточка, о победитель счастья и горя.

262. Утверди свою Душу против обольщения самости; заслужи для нее имя «Алмазной Души»<ref name="119 [119">См. примечание 59. «Алмазная Душа», или Ваджрадхара, главенствует над Дхьяни-буддами.</ref>.

262. Утверди свою Душу против обольщения самости; заслужи для неё имя «Алмазной Души»<ref name="119 [119">См. примечание 59. «Алмазная Душа», или Ваджрадхара, главенствует над Дхьяни-буддами.</ref>.

263. Ибо как алмаз, погребенный в глубинах пульсирующего сердца земли, не может отражать земные огни, так и твой ум и Душа, погруженные в джнанамаргу, не должны отражать ничего из призрачного царства майи.

263. Ибо как алмаз, погребённый в глубинах пульсирующего сердца земли, не может отражать земные огни, так и твой ум и Душа, погружённые в джнанамаргу, не должны отражать ничего из призрачного царства майи.

264. Когда ты достигнешь такого состояния, Врата, что ты должен покорить, широко распахнут перед тобой свои створы, дабы пропустить тебя, и самые могучие силы Природы не в силах будут остановить твое движение. И станешь ты властелином семиступенного Пути, но не ранее, о добивающийся невыразимых испытаний.

264. Когда ты достигнешь такого состояния, Врата, что ты должен покорить, широко распахнут перед тобой свои створы, дабы пропустить тебя, и самые могучие силы Природы не в силах будут остановить твоё движение. И станешь ты властелином семиступенного Пути, но не ранее, о добивающийся невыразимых испытаний.

265. До тех пор ожидает тебя задача еще более трудная: ты должен чувствовать себя''' Всеобщей Мыслью''' и в то же время изгнать все мысли из своей Души.

265. До тех пор ожидает тебя задача ещё более трудная: ты должен чувствовать себя''' Всеобщей Мыслью''' и в то же время изгнать все мысли из своей Души.

266. Ты должен достигнуть такой сосредоточенности ума, чтобы никакой вихрь, даже самый сильный, не в состоянии был вдохнуть в тебя земной помысел. Очищенное таким образом святилище следует беречь от всех действий, звука или света земного. Как мотылек, застигнутый морозом, падает бездыханным на пороге, так все земные мысли должны пасть мертвыми перед дверями храма.

266. Ты должен достигнуть такой сосредоточенности ума, чтобы никакой вихрь, даже самый сильный, не в состоянии был вдохнуть в тебя земной помысел. Очищенное таким образом святилище следует беречь от всех действий, звука или света земного. Как мотылек, застигнутый морозом, падает бездыханным на пороге, так все земные мысли должны пасть мёртвыми перед дверями храма.

Ибо написано:

Ибо написано:

267. «Дабы золотое пламя могло гореть ровным светом, лампада должна стоять в защищенном месте, недоступном для ветра». Предоставленная изменчивым дуновениям светильня заколеблется, и трепетное пламя отбросит обманчивые, темные и непрестанно меняющиеся тени на белый ковчег Души твоей.

267. «Дабы золотое пламя могло гореть ровным светом, лампада должна стоять в защищённом месте, недоступном для ветра». Предоставленная изменчивым дуновениям светильня заколеблется, и трепетное пламя отбросит обманчивые, тёмные и непрестанно меняющиеся тени на белый ковчег Души твоей.

268. И тогда, о искатель истины, разум-душа твоя уподобится обезумевшему слону, который беснуется в джунглях. Принимая лесные деревья за живых врагов, он погибает в усилиях уничтожить изменчивые тени, пляшущие на солнцем освещенных скалах.

268. И тогда, о искатель истины, разум-душа твоя уподобится обезумевшему слону, который беснуется в джунглях. Принимая лесные деревья за живых врагов, он погибает в усилиях уничтожить изменчивые тени, пляшущие на солнцем освещённых скалах.

269. Берегись, дабы в заботе о «я» Душа твоя не потеряла опоры на почве божественного Знания.

269. Берегись, дабы в заботе о «я» Душа твоя не потеряла опоры на почве божественного Знания.

271. Берегись перемен! Ибо изменение — твой великий враг. Оно сразит тебя, свергнув с Пути, по которому ты ступаешь, глубоко в вязкую тину сомнений.

271. Берегись перемен! Ибо изменение — твой великий враг. Оно сразит тебя, свергнув с Пути, по которому ты ступаешь, глубоко в вязкую тину сомнений.

272. Приготовься и будь настороже. Если ты пытался и не превозмог, о отважный боец, все же не теряй мужества — продолжай битву и возобновляй нападение снова и снова.

272. Приготовься и будь настороже. Если ты пытался и не превозмог, о отважный боец, всё же не теряй мужества — продолжай битву и возобновляй нападение снова и снова.

273. Бесстрашный воин, хотя бы сочилась драгоценная кровь из зияющих ран его, снова бросается на врага, изгоняет его из крепости и лишь когда победит, испускает дух свой. Действуйте же и вы все, не победившие и страдающие, действуйте подобно ему; из крепости души своей изгоните всех врагов своих: честолюбие, гнев, ненависть, даже самую тень желания — пусть и не одержана победа вами...

273. Бесстрашный воин, хотя бы сочилась драгоценная кровь из зияющих ран его, снова бросается на врага, изгоняет его из крепости и лишь когда победит, испускает дух свой. Действуйте же и вы все, не победившие и страдающие, действуйте подобно ему; из крепости души своей изгоните всех врагов своих: честолюбие, гнев, ненависть, даже самую тень желания — пусть и не одержана победа вами...

274. Помни, сражающийся за освобождение человека<ref name="120 [120">Намек на распространенное на Востоке (а если быть более точным, то и на Западе тоже) верование, согласно которому каждый новый будда или святой пополняет собою ряды солдат армии, сражающейся за освобождение, или спасение, человечества. В странах, где распространен северный буддизм и где проповедуется учение о нирманакае — о тех бодхисатвах, которые отказываются от заслуженной нирваны или от одеяния дхармакаи (так как и то и другое навсегда увело бы их из мира людей), чтобы незримо помогать человечеству приблизиться к его главной цели, Паранирване, каждого нового бодхисатву или посвященного великого Адепта называют «освободителем человечества».

274. Помни, сражающийся за освобождение человека<ref name="120 [120">Намёк на распространённое на Востоке (а если быть более точным, то и на Западе тоже) верование, согласно которому каждый новый будда или святой пополняет собою ряды солдат армии, сражающейся за освобождение, или спасение, человечества. В странах, где распространён северный буддизм и где проповедуется учение о нирманакае — о тех бодхисатвах, которые отказываются от заслуженной нирваны или от одеяния дхармакаи (так как и то и другое навсегда увело бы их из мира людей), чтобы незримо помогать человечеству приблизиться к его главной цели, Паранирване, каждого нового бодхисатву или посвящённого великого Адепта называют «освободителем человечества».

Включенное Шлагинтвейтом в текст его книги «Буддизм в Тибете» заявление о том, что ''прулпай-ку'', или нирманакая, — это «''тело'', в котором Будды или Бодхисатвы приходят на землю, чтобы учить людей», абсолютно неверно и ничего не объясняет.</ref>, каждая неудача есть успех, и каждая искренняя попытка принесет плоды в свое время. То — священные ростки, пускающие невидимо побеги в душе ученика; стебли их крепнут при каждом новом испытании, они гнутся подобно тростнику, но сломаться или погибнуть они не могут никогда. А когда час пробьет, они зацветут<ref name="121 [121">Указание на то, что, когда человеческие страсти и грехи умерщвлены испытаниями подвижничества, они служат благодатной почвой, в которой могут развиваться святые ростки высочайших добродетелей. Предполагается, что врожденные добрые качества, таланты и дарования были приобретены в предыдущих жизнях. Точно так же и гений приносится из прежнего существования.</ref>.

Включенное Шлагинтвейтом в текст его книги «Буддизм в Тибете» заявление о том, что ''прулпай-ку'', или нирманакая, — это «''тело'', в котором Будды или Бодхисатвы приходят на землю, чтобы учить людей», абсолютно неверно и ничего не объясняет.</ref>, каждая неудача есть успех, и каждая искренняя попытка принесёт плоды в своё время. То — священные ростки, пускающие невидимо побеги в душе ученика; стебли их крепнут при каждом новом испытании, они гнутся подобно тростнику, но сломаться или погибнуть они не могут никогда. А когда час пробьёт, они зацветут<ref name="121 [121">Указание на то, что, когда человеческие страсти и грехи умерщвлены испытаниями подвижничества, они служат благодатной почвой, в которой могут развиваться святые ростки высочайших добродетелей. Предполагается, что врождённые добрые качества, таланты и дарования были приобретены в предыдущих жизнях. Точно так же и гений приносится из прежнего существования.</ref>.

275. Но если готов — не бойся ничего.

275. Но если готов — не бойся ничего.

278. Ты — тот сосуд.

278. Ты — тот сосуд.

279. Ты отрекся от объектов чувств, ты странствовал по «Пути видения» и по «Пути слушания»<ref name="122 [122">(П.) В развитии йога наступает момент, когда сосредоточение на высшем достигает такой силы, что все физические впечатления, как зрительные, так и слуховые не воспринимаются им, и тогда более тонкие вибрации высших миров достигают сознания йога и он начинает видеть и слышать явления высших миров, невидимые и неслышимые для обыкновенного человека.</ref>, и ты стоишь в свете Знания. Отныне ты достиг состояния титикши<ref name="123 [123">''Титикша'' — пятая ступень раджа-йоги, состояние полного безразличия. В случае необходимости может допускать подвластность тому, что называется «всеобщим представлением о наслаждении и боли»; однако эта подчиненность в действительности не приносит обладателю титикши ни боли, ни наслаждения. Иными словами, это достижение абсолютно безразличного — в физическом, ментальном и моральном плане — отношения как к наслаждениям, так и к боли.</ref>.

279. Ты отрёкся от объектов чувств, ты странствовал по «Пути видения» и по «Пути слушания»<ref name="122 [122">(П.) В развитии йога наступает момент, когда сосредоточение на высшем достигает такой силы, что все физические впечатления, как зрительные, так и слуховые не воспринимаются им, и тогда более тонкие вибрации высших миров достигают сознания йога и он начинает видеть и слышать явления высших миров, невидимые и неслышимые для обыкновенного человека.</ref>, и ты стоишь в свете Знания. Отныне ты достиг состояния титикши<ref name="123 [123">''Титикша'' — пятая ступень раджа-йоги, состояние полного безразличия. В случае необходимости может допускать подвластность тому, что называется «всеобщим представлением о наслаждении и боли»; однако эта подчинённость в действительности не приносит обладателю титикши ни боли, ни наслаждения. Иными словами, это достижение абсолютно безразличного — в физическом, ментальном и моральном плане — отношения как к наслаждениям, так и к боли.</ref>.

280. О налджор, ты спасен.

280. О налджор, ты спасён.

281. Знай, победитель грехов: раз тот'' совании''<ref name="124 []<ref name="124 124">''Совани'' — тот, кто практикует ''сован'', первый путь дхьяны, сротапатти.</ref> прошел седьмой Стезею, вся природа объята радостным священным трепетом и готова покориться. Серебряная звезда мерцает про то полуночным светом; ручей журчит рассказ камешкам на дне; темные волны океана разносят ее с громовым шумом по прибрежным скалам; напоенные ароматом ветерки поют ее долинам, и величавые сосны таинственно шепчут: «Восстал Владыка, Владыка Дня»<ref name="125 [125">«День» означает здесь полную манвантару, период неисчислимой продолжительности.</ref>.

281. Знай, победитель грехов: раз тот'' совании''<ref name="124 []<ref name="124 124">''Совани'' — тот, кто практикует ''сован'', первый путь дхьяны, сротапатти.</ref> прошёл седьмой Стезею, вся природа объята радостным священным трепетом и готова покориться. Серебряная звезда мерцает про то полуночным светом; ручей журчит рассказ камешкам на дне; тёмные волны океана разносят её с громовым шумом по прибрежным скалам; напоённые ароматом ветерки поют её долинам, и величавые сосны таинственно шепчут: «Восстал Владыка, Владыка Дня»<ref name="125 [125">«День» означает здесь полную манвантару, период неисчислимой продолжительности.</ref>.

282. И стоит он отныне подобно белоснежной колонне на западе; восходящее солнце предвечной мысли изливает на его лик первые самые светозарные волны свои; его разум подобно умиротворенному безбрежному океану расстилается в безграничном пространстве. Он держит жизнь и смерть в сильной деснице своей.

282. И стоит он отныне подобно белоснежной колонне на западе; восходящее солнце предвечной мысли изливает на его лик первые самые светозарные волны свои; его разум подобно умиротворенному безбрежному океану расстилается в безграничном пространстве. Он держит жизнь и смерть в сильной деснице своей.

283. Воистину Он могуч. Живая сила, освобожденная в нем, та сила, которая и есть Он сам, в состоянии поднять скинию иллюзий высоко над богами, над великим Брахмой и Индрой.'' Теперь'' он наверно достигнет великого воздаяния!

283. Воистину Он могуч. Живая сила, освобождённая в нём, та сила, которая и есть Он сам, в состоянии поднять скинию иллюзий высоко над богами, над великим Брахмой и Индрой.'' Теперь'' он наверно достигнет великого воздаяния!

284. Неужели он не воспользуется дарами для собственного отдыха и блаженства, заслуженного счастья и славы, он — победитель великой иллюзии?

284. Неужели он не воспользуется дарами для собственного отдыха и блаженства, заслуженного счастья и славы, он — победитель великой иллюзии?

286. Пожелаешь ли ты запрудить воды, рожденные на Сумеру?<ref name="126 [126">Священная гора индусов, обитель божественных сущностей.</ref> Захочешь ли ты направить их течение для личной своей пользы или же вернуть их к первоисточнику вдоль гребней циклов?

286. Пожелаешь ли ты запрудить воды, рожденные на Сумеру?<ref name="126 [126">Священная гора индусов, обитель божественных сущностей.</ref> Захочешь ли ты направить их течение для личной своей пользы или же вернуть их к первоисточнику вдоль гребней циклов?

287. Если пожелаешь, чтобы поток дорого добытого знания в небесах рожденной Мудрости оставался сладкой текучей водою, не позволяй ему превращаться в стоячие воды.

287. Если пожелаешь, чтобы поток дорого добытого знания в небесах рождённой Мудрости оставался сладкой текучей водою, не позволяй ему превращаться в стоячие воды.

288. Знай, что, если хочешь ты стать сотрудником Амитабхи, «Безграничного Пространства», ты должен — подобно близнецам бодхисатвам — изливать полученный тобой свет на все три мира<ref name="127 [127">В северном буддизме принято считать, что в раю у Амитабхи, или «Безграничного Пространства» (''Парабрахмы''), есть двое бодхисатв — Гуаньшиинь и Ташиши, они вечно светят трем мирам, в которых они живут, включая наш собственный. Этот свет (знания) должен способствовать просветлению йогов, которым, в свою очередь, предстоит стать спасителями человечества. Согласно той же самой традиции, эти двое бодхисатв заняли столь высокое положение в царстве Амитабхи благодаря подвигам милосердия, совершенным ими, когда они сами были йогами и жили на земле.

288. Знай, что, если хочешь ты стать сотрудником Амитабхи, «Безграничного Пространства», ты должен — подобно близнецам бодхисатвам — изливать полученный тобой свет на все три мира<ref name="127 [127">В северном буддизме принято считать, что в раю у Амитабхи, или «Безграничного Пространства» (''Парабрахмы''), есть двое бодхисатв — Гуаньшиинь и Ташиши, они вечно светят трём мирам, в которых они живут, включая наш собственный. Этот свет (знания) должен способствовать просветлению йогов, которым, в свою очередь, предстоит стать спасителями человечества. Согласно той же самой традиции, эти двое бодхисатв заняли столь высокое положение в царстве Амитабхи благодаря подвигам милосердия, совершённым ими, когда они сами были йогами и жили на земле.

Три мира суть три уровня бытия: земной, астральный и духовный.</ref>.

Три мира суть три уровня бытия: земной, астральный и духовный.</ref>.

289. Знай, что поток сверхчеловеческого знания и Мудрости Дэв, тобою завоеванный, должен через тебя, ставшего проводником Алайи, изливаться в иное русло.

289. Знай, что поток сверхчеловеческого знания и Мудрости Дэв, тобою завоёванный, должен через тебя, ставшего проводником Алайи, изливаться в иное русло.

290. Знай, о налджор Тайной Стези, что ее чистыми и освежающими водами должен ты утолить горечь волн того могучего моря скорбей, которое возникло из слез человеческих.

290. Знай, о налджор Тайной Стези, что её чистыми и освежающими водами должен ты утолить горечь волн того могучего моря скорбей, которое возникло из слёз человеческих.

291. Увы! Раз ты стал подобен неподвижной звезде в высших небесах, то сияющее светило должно сиять из глубины пространства для всех, исключая себя, давать свет всем, но ни брать ни от кого.

291. Увы! Раз ты стал подобен неподвижной звезде в высших небесах, то сияющее светило должно сиять из глубины пространства для всех, исключая себя, давать свет всем, но ни брать ни от кого.

292. Увы! Раз уподобился ты чистому снегу горных долин, холодному и нечувствительному к прикосновению, но хранящему и согревающему семена, которые в глубине спят под его защитой, именно этот снег должен принять на себя и укусы лютого мороза, и жгучий напор северных ветров, прикрывая собою от их острых и безжалостных зубов землю, сокрывшую в себе обещанный урожай — тот урожай, что накормит голодного.

292. Увы! Раз уподобился ты чистому снегу горных долин, холодному и нечувствительному к прикосновению, но хранящему и согревающему семена, которые в глубине спят под его защитой, именно этот снег должен принять на себя и укусы лютого мороза, и жгучий напор северных ветров, прикрывая собою от их острых и безжалостных зубов землю, сокрывшую в себе обещанный урожай — тот урожай, что накормит голодного.

293. Обрекший себя жить на протяжении грядущих кальп, не знающий благодарности и неведомый людям; как камень, среди неисчислимого множества других камней, которые составляют «Стену Охранителей»<ref name="128 [128">''«Стена Охранителей»,'' или «Сторожевая стена». Учение говорит, что соединенные усилия многих поколений йогов, святых и Адептов, в особенности нирманакайя, создали как бы охранную стену вокруг человечества, которая ограждает его невидимо от зла, худшего, чем то, с которым оно сталкивается, обитая на земле.</ref>, — таково твое будущее, если перейдешь ты седьмые Врата. Построенная руками многих Учителей Сострадания, возведенная их муками, скрепленная их кровью, стена та защищает человечество с тех пор, как человек стал человеком, ограждая его от дальнейших и еще более тяжких бедствий и скорбей.

293. Обрекший себя жить на протяжении грядущих кальп, не знающий благодарности и неведомый людям; как камень, среди неисчислимого множества других камней, которые составляют «Стену Охранителей»<ref name="128 [128">''«Стена Охранителей»,'' или «Сторожевая стена». Учение говорит, что соединённые усилия многих поколений йогов, святых и Адептов, в особенности нирманакайя, создали как бы охранную стену вокруг человечества, которая ограждает его невидимо от зла, худшего, чем то, с которым оно сталкивается, обитая на земле.</ref>, — таково твоё будущее, если перейдёшь ты седьмые Врата. Построенная руками многих Учителей Сострадания, возведённая их муками, скрепленная их кровью, стена та защищает человечество с тех пор, как человек стал человеком, ограждая его от дальнейших и ещё более тяжких бедствий и скорбей.

294. И все же человек не видит ее, не хочет признать ее, и не желает он внимать глаголу Мудрости... ибо Мудрость неведома ему.

294. И всё же человек не видит её, не хочет признать её, и не желает он внимать глаголу Мудрости... ибо Мудрость неведома ему.

295. Но ты, с душою сильной и безгрешной, ты слышал, ты ''все'' познал, и ты ''должен'' избрать. И посему внимай еще раз.

295. Но ты, с душою сильной и безгрешной, ты слышал, ты ''всё'' познал, и ты ''должен'' избрать. И посему внимай ещё раз.

296. На Пути сована ты в безопасности, о сротапатти. Воистину на этой'' марге'', где кроме тьмы ничто не встречает усталого странника, где истерзанные терниями руки источают кровь и стопы изранены острыми кремнями, куда могучий соблазнитель Мара направляет свое сильнейшее орудие, — там великое воздаяние обретается ''немедленно''.

296. На Пути сована ты в безопасности, о сротапатти. Воистину на этой'' марге'', где кроме тьмы ничто не встречает усталого странника, где истерзанные терниями руки источают кровь и стопы изранены острыми кремнями, куда могучий соблазнитель Мара направляет своё сильнейшее орудие, — там великое воздаяние обретается ''немедленно''.

297. Бесстрастно и спокойно скользит странник в потоке, ведущем к нирване. Ибо ведомо ему, что, чем более истекут кровью его стопы, тем более будет сам он омыт. Он знает твердо, что после семи коротких и быстротечных воплощений нирвана будет его уделом...

297. Бесстрастно и спокойно скользит странник в потоке, ведущем к нирване. Ибо ведомо ему, что, чем более истекут кровью его стопы, тем более будет сам он омыт. Он знает твёрдо, что после семи коротких и быстротечных воплощений нирвана будет его уделом...

298. Таков Путь дхьяны, пристань йога, благословенная цель, которой жаждут сротапатти.

298. Таков Путь дхьяны, пристань йога, благословенная цель, которой жаждут сротапатти.

299. Но — да не будет так, если одолеет он путь Архата.

299. Но — да не будет так, если одолеет он путь Архата.

300. Там клеша<ref name="129 [129">''Клеша ''— любовь к удовольствиям и земным приобретениям, добрым и дурным.</ref> разрушается навек, танха<ref name="130 [130">''Танха'' — воля к жизни, вызывающая перерождения.</ref> вырывается с корнем навсегда. Но остановись, ученик... Еще одно слово. Можешь ли ты уничтожить божественное сострадание? Сострадание — не качество. Оно — Закон законов, вечная гармония, Сущность Алайи, безбрежная суть вселенной, свет вечной правды, мера всех вещей, закон вечной любви.

300. Там клеша<ref name="129 [129">''Клеша ''— любовь к удовольствиям и земным приобретениям, добрым и дурным.</ref> разрушается навек, танха<ref name="130 [130">''Танха'' — воля к жизни, вызывающая перерождения.</ref> вырывается с корнем навсегда. Но остановись, ученик... Ещё одно слово. Можешь ли ты уничтожить божественное сострадание? Сострадание — не качество. Оно — Закон законов, вечная гармония, Сущность Алайи, безбрежная суть вселенной, свет вечной правды, мера всех вещей, закон вечной любви.

301. Чем полнее ты сольешься с ним, растворив свое бытие в его бытии, чем более душа твоя войдет в единение со всем сущим, тем полнее превратишься ты в совершенное сострадание<ref name="131 [131">Это «сострадание» не следует рассматривать в том же свете, что и теистического «Бога», «божественную любовь». В данном случае «сострадание» — это абстрактный, безличный закон, в основу которого положена гармония, нарушаемая распрями, страданием и грехом.</ref>.

301. Чем полнее ты сольёшься с ним, растворив своё бытие в его бытии, чем более душа твоя войдёт в единение со всем сущим, тем полнее превратишься ты в совершенное сострадание<ref name="131 [131">Это «сострадание» не следует рассматривать в том же свете, что и теистического «Бога», «божественную любовь». В данном случае «сострадание» — это абстрактный, безличный закон, в основу которого положена гармония, нарушаемая распрями, страданием и грехом.</ref>.

302. Таков путь Арьев, по которому грядут будды Совершенства.

302. Таков путь Арьев, по которому грядут будды Совершенства.

305. Ом! Верую, что не все будды<ref name="132 [132">{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|У северных буддистов все великие Архаты, Адепты и святые называются буддами.}}</ref> вступают в нирванадхарму».

305. Ом! Верую, что не все будды<ref name="132 [132">{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|У северных буддистов все великие Архаты, Адепты и святые называются буддами.}}</ref> вступают в нирванадхарму».

306. «Истинно, на Пути Арьев ты — более не сротапатти, ты — бодхисатва<ref name="133 [133">На иерархической лестнице бодхисатва занимает менее высокую ступень, чем «совершенный Будда». Но в экзотерическом лексиконе два этих понятия нередко смешиваются. Более того, в интуитивном восприятии народа бодхисатвы стоят выше «совершенного будды», благодаря своей жертвенности. <br />{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|«То обстоятельство, что бодхисатвы — это существа, добровольно отложившие на неопределенный срок свое собственное погружение в нирвану, дабы помогать другим в их продвижении по Пути Освобождения, делает рассматриваемую систему [махаяну] еще более величественной, благородной и благотворной, коль скоро она включает в себя этот принцип, отсутствующий в системе хинаяны» (C.D., p. 585). Относительно посвящения бодхисатвы Е.П.Блаватская пишет следующее (Т.Д., I, 157): «Благодаря высшему Посвящению, полученному от осененного “Духом Будды”, кандидат становится действительным бодхисатвою, созданным мощью Великого Посвятителя». <br /><br />Мы весьма признательны «Энциклопедическому словарю» Рай-Бахадура Сарат Чандрадаса за то, что он разделяет точку зрения Е.П.Блаватской — прежде всего в том, что касается эзотерической махаяны и живущих на земле Посвященных, существование которых, как правило, оспаривается или игнорируется западными востоковедами. И поскольку автор словаря почерпнул необходимые ему сведения непосредственно из уст величайших авторитетов Ташилхунпо и других крупнейших религиозных центров (см.: C.D., редакторское предисловие, xiii), где Е.П.Блаватской, судя по ее собственным словам, доводилось учиться, его свидетельства приобретают еще больший вес. Будучи индусом и санскритским и тибетским ученым, он, безусловно, лучше, чем любой западный востоковед, был способен понять внутренний смысл учения ''махаяны''. Как он сам указывает в своем предисловии, перевод санскритских сочинений на тибетский язык начался в VII в. н.э., и многие из них были переведены затем с тибетского на монгольский, маньчжурский и китайский, «вследствие чего тибетский язык стал в Китайской Татарии языком науки — так же, как в Европе — латынь»; и наконец, после установления в XVIII веке китайского сюзеренитета над этой территорией, превратился в язык межплеменного общения Верхней Азии». <br /><br />Д-р Макговерн говорит (M.B., p. 102), что «Аватамсака-сутра», заключающая в себе философию махаяны во всей ее глубине, до сих пор не переведена на английский. «Это одно из важнейших сочинений, — добавляет он, — во всем каноне махаяны. На ее учении была основана одна из двух великих метафизических школ махаяны в Китае». Будда, проповедовавший это учение во вторую неделю после своего Просветления, вскоре убедился в том, что оно «труднопостижимо для масс, и после проповедовал уже агама-сутры, содержащие фундаментальные принципы хинаяны». Этим объясняется экзотерический характер последних и их переложение на «более простонародный, разговорный и плебейский язык пали», а также вырождение хинаяны «в натуралистическую и материалистическую философию» (Там же, рр. 12, 14).}}</ref>. Поток перейден. Воистину ты получил право на облачение дхармакаи; но самбхогакая более велик, нежели'' нирвани'', и еще более велик нирманакая — будда Сострадания»<ref name="134 [134">То же самое народное представление почтительно называет «буддами Сострадания» тех бодхисатв, которые, достигнув уровня архата (то есть преодолев четвертый или седьмой Путь), отказываются войти в нирвану или «надеть одежду дхармакая и ступить на другой берег», поскольку потом они уже не смогут помочь человечеству даже в том малом, что позволяет карма. Они предпочитают незримо (или духовно) оставаться в нашем мире, чтобы содействовать спасению людей, побуждая их следовать Благому Закону (т.е. наставляя их на праведный Путь). Составной частью экзотерической системы северного буддизма является почитание всех этихвеликих святых и даже обращение к ним с молитвами, подобно православным и католикам, почитающим своих святых покровителей. Но, с другой стороны, эзотерическое учение не одобряет подобных вещей. Между этими двумя доктринами существует, таким образом, огромная разница. Экзотерический мирянин едва ли догадывается об истинном значении слова ''нирманакая'', отсюда путаница и неадекватные истолкования этого термина европейскими востоковедами. Так, например, Шлагинтвейт полагает, что ''нирманакая'' — это физическая форма, принимаемая буддами для воплощения на земле, «наименее возвышенное из их земных облачений» (см. «Буддизм в Тибете»); и отсюда — совершенно неправильные выводы, которые он делает на сей счет. Подлинное содержание учения таково:

306. «Истинно, на Пути Арьев ты — более не сротапатти, ты — бодхисатва<ref name="133 [133">На иерархической лестнице бодхисатва занимает менее высокую ступень, чем «совершенный Будда». Но в экзотерическом лексиконе два этих понятия нередко смешиваются. Более того, в интуитивном восприятии народа бодхисатвы стоят выше «совершенного будды», благодаря своей жертвенности. <br />{{raw:t-ru-pool:Комментарий издателя|«То обстоятельство, что бодхисатвы — это существа, добровольно отложившие на неопределенный срок своё собственное погружение в нирвану, дабы помогать другим в их продвижении по Пути Освобождения, делает рассматриваемую систему [махаяну] еще более величественной, благородной и благотворной, коль скоро она включает в себя этот принцип, отсутствующий в системе хинаяны» (C.D., p. 585). Относительно посвящения бодхисатвы Е.П.Блаватская пишет следующее (Т.Д., I, 157): «Благодаря высшему Посвящению, полученному от осенённого “Духом Будды”, кандидат становится действительным бодхисатвою, созданным мощью Великого Посвятителя». <br /><br />Мы весьма признательны «Энциклопедическому словарю» Рай-Бахадура Сарат Чандрадаса за то, что он разделяет точку зрения Е.П.Блаватской — прежде всего в том, что касается эзотерической махаяны и живущих на земле Посвященных, существование которых, как правило, оспаривается или игнорируется западными востоковедами. И поскольку автор словаря почерпнул необходимые ему сведения непосредственно из уст величайших авторитетов Ташилхунпо и других крупнейших религиозных центров (см.: C.D., редакторское предисловие, xiii), где Е.П.Блаватской, судя по её собственным словам, доводилось учиться, его свидетельства приобретают ещё больший вес. Будучи индусом и санскритским и тибетским учёным, он, безусловно, лучше, чем любой западный востоковед, был способен понять внутренний смысл учения ''махаяны''. Как он сам указывает в своём предисловии, перевод санскритских сочинений на тибетский язык начался в VII в. н.э., и многие из них были переведены затем с тибетского на монгольский, маньчжурский и китайский, «вследствие чего тибетский язык стал в Китайской Татарии языком науки — так же, как в Европе — латынь»; и наконец, после установления в XVIII веке китайского сюзеренитета над этой территорией, превратился в язык межплеменного общения Верхней Азии». <br /><br />Д-р Макговерн говорит (M.B., p. 102), что «Аватамсака-сутра», заключающая в себе философию махаяны во всей её глубине, до сих пор не переведена на английский. «Это одно из важнейших сочинений, — добавляет он, — во всём каноне махаяны. На её учении была основана одна из двух великих метафизических школ махаяны в Китае». Будда, проповедовавший это учение во вторую неделю после своего Просветления, вскоре убедился в том, что оно «труднопостижимо для масс, и после проповедовал уже агама-сутры, содержащие фундаментальные принципы хинаяны». Этим объясняется экзотерический характер последних и их переложение на «более простонародный, разговорный и плебейский язык пали», а также вырождение хинаяны «в натуралистическую и материалистическую философию» (Там же, рр. 12, 14).}}</ref>. Поток перейдён. Воистину ты получил право на облачение дхармакаи; но самбхогакая более велик, нежели'' нирвани'', и ещё более велик нирманакая — будда Сострадания»<ref name="134 [134">То же самое народное представление почтительно называет «буддами Сострадания» тех бодхисатв, которые, достигнув уровня архата (то есть преодолев четвёртый или седьмой Путь), отказываются войти в нирвану или «надеть одежду дхармакая и ступить на другой берег», поскольку потом они уже не смогут помочь человечеству даже в том малом, что позволяет карма. Они предпочитают незримо (или духовно) оставаться в нашем мире, чтобы содействовать спасению людей, побуждая их следовать Благому Закону (т.е. наставляя их на праведный Путь). Составной частью экзотерической системы северного буддизма является почитание всех этих великих святых и даже обращение к ним с молитвами, подобно православным и католикам, почитающим своих святых покровителей. Но, с другой стороны, эзотерическое учение не одобряет подобных вещей. Между этими двумя доктринами существует, таким образом, огромная разница. Экзотерический мирянин едва ли догадывается об истинном значении слова ''нирманакая'', отсюда путаница и неадекватные истолкования этого термина европейскими востоковедами. Так, например, Шлагинтвейт полагает, что ''нирманакая'' — это физическая форма, принимаемая буддами для воплощения на земле, «наименее возвышенное из их земных облачений» (см. «Буддизм в Тибете»); и отсюда — совершенно неправильные выводы, которые он делает на сей счет. Подлинное содержание учения таково:

Три тела, или формы, будды имеют следующие названия:

Три тела, или формы, будды имеют следующие названия:

3. ''Дхармакая.''

3. ''Дхармакая.''

Первое представляет собой эфирную форму, которую приобретает человек, оставивший физическую оболочку, но продолжающий проявляться в своем астральном теле; только в нашем случае к ней следует добавить еще знание Адепта. Бодхисатва развивает ее в себе в процессе продвижения по Пути. Достигнув цели и отказавшись воспользоваться плодами своей победы, он остается Адептом на земле; а когда умирает, вместо того чтобы вступить в нирвану, он продолжает существовать в лучистом теле, которое он сам для себя соткал, и, невидимый для непосвященного человечества, охраняет и оберегает его.

Первое представляет собой эфирную форму, которую приобретает человек, оставивший физическую оболочку, но продолжающий проявляться в своём астральном теле; только в нашем случае к ней следует добавить ещё знание Адепта. Бодхисатва развивает её в себе в процессе продвижения по Пути. Достигнув цели и отказавшись воспользоваться плодами своей победы, он остаётся Адептом на земле; а когда умирает, вместо того чтобы вступить в нирвану, он продолжает существовать в лучистом теле, которое он сам для себя соткал, и, невидимый для непосвящённого человечества, охраняет и оберегает его.

''Самбхогакая'' — по сути дела, то же самое, только с добавлением сияния «трех совершенств», одним из которых является забвение всех земных привязанностей.

''Самбхогакая'' — по сути дела, то же самое, только с добавлением сияния «трёх совершенств», одним из которых является забвение всех земных привязанностей.

Тело ''дхармакаи'' принадлежит совершенному будде. Таким образом, это даже не тело, но идеальное дыхание: сознание, растворенное в Мировом Сознании, или Душа, свободная от всех признаков. Войдя в дхармакаю, Адепт, или будда, оставляет позади все свои контакты с нашей землей и даже самые мысли о ней. Поэтому для того чтобы сохранить способность помогать человечеству, Адепт, имеющий полное право на нирвану, «отказывается от тела ''дхармакаи''» (говоря мистическим языком) и остается в теле ''нирманакаи'', оставляя от ''самбхогакаи'' только великое и совершенное знание. Эзотерическая школа утверждает, что Гаутама Будда и некоторые его Архаты пребывают в том состоянии нирманакаи, выше которого, принимая во внимание великое самоотречение и самопожертвование во имя человечества, мы ничего не знаем.</ref>.

Тело ''дхармакаи'' принадлежит совершенному будде. Таким образом, это даже не тело, но идеальное дыхание: сознание, растворённое в Мировом Сознании, или Душа, свободная от всех признаков. Войдя в дхармакаю, Адепт, или будда, оставляет позади все свои контакты с нашей землей и даже самые мысли о ней. Поэтому для того чтобы сохранить способность помогать человечеству, Адепт, имеющий полное право на нирвану, «отказывается от тела ''дхармакаи''» (говоря мистическим языком) и остаётся в теле ''нирманакаи'', оставляя от ''самбхогакаи'' только великое и совершенное знание. Эзотерическая школа утверждает, что Гаутама Будда и некоторые его Архаты пребывают в том состоянии нирманакаи, выше которого, принимая во внимание великое самоотречение и самопожертвование во имя человечества, мы ничего не знаем.</ref>.

307. Преклони же главу свою и внимай всеми силами, о бодхисатва — сострадание говорит: «Может ли быть блаженство, пока все, что живет, обречено страдать? Согласишься ли ты спастись и слышать, как стонет весь мир?»

307. Преклони же главу свою и внимай всеми силами, о бодхисатва — сострадание говорит: «Может ли быть блаженство, пока всё, что живёт, обречено страдать? Согласишься ли ты спастись и слышать, как стонет весь мир?»

308. Отныне ты внял сказанному.

308. Отныне ты внял сказанному.

309. Ты достигнешь седьмой ступени, ты пройдешь врата конечного познания, но лишь для того, чтобы приобщиться страданию; если хочешь быть Татхагатой, ступай по следам предшественника, оставайся бескорыстным до бесконечного конца.

309. Ты достигнешь седьмой ступени, ты пройдёшь врата конечного познания, но лишь для того, чтобы приобщиться страданию; если хочешь быть Татхагатой, ступай по следам предшественника, оставайся бескорыстным до бесконечного конца.

310. Ты просвещен — избери свой путь.

310. Ты просвещён — избери свой путь.

311. Воззри на нежное слияние, заливающее восточный небосклон. В хвалебном гимне слились земля и небо. От четырежды проявленных сил возносятся песнопения любви: и от пылающего огня, и от струящейся воды, и от благовонной земли, и от стремительного ветра.

311. Воззри на нежное слияние, заливающее восточный небосклон. В хвалебном гимне слились земля и небо. От четырежды проявленных сил возносятся песнопения любви: и от пылающего огня, и от струящейся воды, и от благовонной земли, и от стремительного ветра.

312. Внимай! Из глубины неисповедимого вихря золотого света, в волнах которого купается Победитель, воздымается безмолвный голос''' всей Природы'''. На тысячу ладов он возвещает:

312. Внимай! Из глубины неисповедимого вихря золотого света, в волнах которого купается Победитель, воздымается безмолвный голос''' всей Природы'''. На тысячу ладов он возвещает:

313.''' Радость вам, о сыны Мьялбы<ref name="135 []<ref name="135 135">''Мьялба'' — наша земля, вполне заслуженно названная «адом», а в эзотерической школе — даже величайшей преисподней. Эзотерическая доктрина не знает никакой иной преисподней и никакого иного судилища, кроме населенной людьми планеты, то есть земли. ''Авичи —'' состояние, а не место.</ref>.

313.''' Радость вам, о сыны Мьялбы<ref name="135 []<ref name="135 135">''Мьялба'' — наша земля, вполне заслуженно названная «адом», а в эзотерической школе — даже величайшей преисподней. Эзотерическая доктрина не знает никакой иной преисподней и никакого иного судилища, кроме населённой людьми планеты, то есть земли. ''Авичи —'' состояние, а не место.</ref>.

314.''' С другого берега возвратился Странник.'''

314.''' С другого берега возвратился Странник.'''

315.''' Родился новый Архан'''<ref name="136 []<ref name="136 136">Это значит, что родился еще один спаситель человечества, который поведет людей к последней нирване, той, что наступает по окончании жизненного цикла.</ref>.

315.''' Родился новый Архан'''<ref name="136 []<ref name="136 136">Это значит, что родился ещё один спаситель человечества, который поведёт людей к последней нирване, той, что наступает по окончании жизненного цикла.</ref>.