Блаватская Е.П. - ТД (ред.21в) т.2 ч.2 отд.4 гл.A: различия между версиями

Наш нынешний раздор исключительно с богословием. Церковь настаивает на вере в личностного бога и личностного дьявола, тогда как оккультизм доказывает ошибочность такого верования. Для пантеистов и оккультистов, так же как и для пессимистов «природа» есть лишь «миловидная мать, но холодная, как лёд»{{дополнение в обсуждении||поиск_грааля|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 05:31, 10 мая 2020}}; но это верно лишь, поскольку это касается ''внешней'' физической природы. Все они согласны, что для поверхностного наблюдателя, она лишь огромная бойня, в которой мясники становятся жертвами, а жертвы, в свою очередь, палачами. Вполне естественно, что пессимистически настроенный профан, убедившись в многочисленных недостатках и неудачах природы, в особенности же в её самопоедающих наклонностях, вообразит, что это является лучшим доказательством того, что в природе нет божества в сокрытом состоянии ({{Стиль С-Язык иностранный|in abscondito}}), так же как и ничего божественного в ней самой. Потому естественно, что материалисты и физики представляют себе, что всё обязано своим существованием слепой силе и случайности, и выживанию ''сильнейшего,'' чаще даже, нежели наиболее ''приспособленного.'' Но оккультисты, рассматривающие физическую природу, как совокупность самых разнообразных иллюзий на плане обманчивых восприятий, признающие в каждой боли и страдании лишь необходимые муки неустанного порождения, ряд стадий, направленных к постоянно-растущему усовершенствованию, которое очевидно в молчаливом воздействии никогда не ошибающейся кармы или ''абстрактной'' природы – оккультисты, утверждаем мы, видят Великую Матерь в ином аспекте. Горе тем, кто живут, не испытывая страдания. Застой и смерть есть удел всего, что прозябает без изменения. И какое изменение к лучшему может быть без пропорционального страдания в течение предшествовавшей стадии? Разве не те только, кто познали обманчивые ценности земных надежд и иллюзорные прельщения внешней природы, предназначены к разрешению великих проблем жизни, страдания и смерти?

Если наши современные философы (которым предшествовали учёные средних веков) воспользовались и усвоили некоторые фундаментальные идеи древности, то богословы воздвигли своего Бога и его архангелов, своего Сатану и его ангелов, так же как Логоса с его воинством, основываясь целиком на действующих лицах ({{Стиль С-Язык иностранный|dramatis personæ}}) древних языческих пантеонов. В этом можно было бы  

лишь приветствовать их, если бы только они не исказили, хитроумно, первоначальные образы, не извратили философский смысл и, воспользовавшись невежеством христианского мира (результатом долгих веков умственного сна, в течение которых человечеству позволялось мыслить лишь через посредника, уполномоченного для этого) не смешали все символы в самую безнадёжную путаницу. Одним из наиболее греховных достижений в этом направлении было преображение божественного {{Стиль С-Язык иностранный|Alter Ego}}<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|alter ego}} (лат.) – другой я; второй я}}</ref> в абсурдного Сатану их богословия.

Так как вся философия проблемы зла зависит от правильного понимания строения ''внутренней'' сущности природы и человека, божественного внутри животного и, следовательно, также и от правильного усвоения всей системы, как она представлена на этих страницах, что касается до венца творения эволюции – человека – то ни одна из предосторожностей против богословских уловок не будет излишней. Когда добрый св. Августин и яростный Тертуллиан называют Дьявола «обезьяной Бога», мы можем отнести это на счёт невежества века, в котором они жили. Гораздо труднее извинить на том же основании наших современных писателей. Перевод маздейской литературы предоставил римско-католическим писателям предлог для оправдания ещё раз их точки зрения в этом вопросе. Они воспользовались двоякой природой Ахура Мазды и его амешаспентов в Зенд Авесте и в Вендидаде, чтобы ещё больше подчеркнуть свои дикие теории. Сатана является ''плагиатором и подражателем в предвосхищении им'' религии, народившейся века позднее! Это было одним из мастерских ударов латинской церкви, её лучшим козырем после, появления спиритуализма в Европе. Хотя вообще это можно рассматривать лишь как {{Стиль С-Язык иностранный|succes d'estime}}<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|succes d'estime}} (фр.) – умеренный успех (не столько из-за достоинств произведения, сколько из-за уважения к автору)}}</ref>, даже среди тех, кто не заинтересованы ни в теософии, ни в спиритуализме; тем не менее, оружием этим часто пользуются христиане – (римско-католики) каббалисты против восточных оккультистов.

«властях» (богах), Иуда (ст. 8) называет «''нечистыми'' мечтателями».{{дополнение в обсуждении||проклинание_сатаны|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 05:31, 10 мая 2020}}

Этот образец талмудической осведомлённости ясно показывает, что {{Стиль С-Язык иностранный|(a)}}&nbsp;св. Михаил назван «богом» в Талмуде, а кто-то другой «Господом», и {{Стиль С-Язык иностранный|(b)}}&nbsp;что Сатана есть тоже бог, которого даже «Господь» страшится. Всё, что мы читаем в Зоаре и в других каббалистических трудах относительно Сатаны, ясно показывает, что это «лицо» есть просто олицетворение абстрактного зла, являющегося орудием кармического закона или кармы. Это есть наша человеческая природа и сам человек, ибо сказано, что «Сатана всегда близок и безвыходно переплетён с человеком». Вопрос лишь в том, насколько Мощь эта латентна или активна в нас. Во всяком случае, учёным символистам хорошо известен факт, что в каждой великой религии древности, именно, логос демиург (второй логос), или первая эманация разума (махат) ударяет, так сказать, основную ноту того, что может быть названо соотношением индивидуальности и личности в последующей схеме эволюции. Именно логос показан в мистическом символизме космогонии, теогонии и антропогонии, как исполняющий две роли в драме Творения и бытия, – роль чисто человеческой личности и божественного безличия, так называемых аватар или божественных воплощений, и роль вселенского духа, называемого гностиками Христом, и фраварши (или феруэром) Ахура Мазды в философии маздеев. На более низких ступенях теогонии, небесные существа низших иерархий каждый имеет своего фраварши или небесного «двойника». Это – всё то же и лишь ещё более мистическое подтверждение каббалистической аксиомы: {{Стиль С-Язык иностранный|«Deus est Demon inversus»}}<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Deus est Demon inversus}} (лат.) Бог – это демон наоборот.}}</ref>; слово «демон», однако, в случае Сократа и в смысле, придаваемом этому всею древностью, означает духа хранителя, «ангела», но не дьявола сатанинского происхождения, как хотело бы доказать богословие. Римско-католическая церковь обнаруживает свою обычную логику и последовательность, признавая св. Михаила, как феруэра Христа. Этот феруэр был его «ангелом хранителем», как ''доказано'' св. Фомою<ref>Марагони, в своём труде «О величие святого архангела Михаила» восклицает:  

Среди прочих нелепостей, каббалисты утверждают, что слово «метатрон», будучи разделено на {{Стиль С-Язык иностранный|meta-thronon (μετά θρόνον)}}, означает «вблизи престола»<ref>Там же, стр.&nbsp;515.</ref>. Но это означает совершенно обратное, ибо {{Стиль С-Язык иностранный|meta}} означает «за пределами», а не «вблизи». Это имеет большое значение для нашего довода. Св. Михаил, «кто как Бог» ({{Стиль С-Язык иностранный|quis ut Deus}}), является тогда, так сказать, передатчиком невидимого мира в видимый и объективный.

Таким образом, те же самые титулы и те же имена, поочерёдно, даются Богу и архангелу. Оба именуются Метатронами, «оба носят имя Иеговы, прилагаемое к ним, когда они говорят ''один в другом''» ({{Стиль С-Язык иностранный|sic}})<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|sic}} (лат.) – так; используется чтобы привлечь особое внимание к сказанному.}}</ref>, ибо согласно Зоару, термин этот одинаково означает, как владыку, так и вестника. Оба являются ангелами Лика, ибо, как нам говорят, если с одной стороны «Слово» называется «Ликом (или Присутствием) и Образом Сущности Бога», то с другой,  

«Исайа, возвещая израильтянам о ''Спасителе'' [?], говорит им»: что «ангел лица его спасал их во всякой скорби их», таким образом, «он был для них спасителем»<ref>Исайа, LXIII, 8, 9.</ref>. В другом месте, Михаил весьма ясно называется «Князь Ликов Господа», «Слава Господа». Как Иегова, так и Михаил являются «Водителями Израиля<ref>Метатор* и ήγεμών**.

 

{{Стиль А-Прим. ред.|* {{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Метатор}} (лат. mētātor от ōris metor) – землемер, обозначающий границы}}

{{Стиль А-Прим. ред.|** {{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Гегемо́н}} (греч. ἡγεμών) – вожатый, проводник, руководитель, наставник.}}</ref>... Вождями Армий Господа, Превышними Судьями над душами и даже над серафимами»<ref>«Пневматология», стр.&nbsp;515. «Лик и представитель Глагола».</ref>.

доказывает, что Михаил есть Меркурий язычников, а Мори и другие французские писатели поддерживают его в этом и добавляют, что, по мнению больших теологов, ''Меркурий и Солнце едины [?],'' и неудивительно, что они так думают, ибо Меркурий, будучи столь близким к мудрости и Глаголу (Солнцу), должен быть поглощён им и смешиваем с ним<ref>См. де Мирвилль, там же, стр.&nbsp;515.</ref>.

Это «языческое» воззрение было воспринято, начиная с первого столетия нашей эры, как это показано в оригинальной версии «Деяний апостолов» (английский перевод не точен). Настолько Михаил тождественен Меркурию греков и других народов, что когда жители Листры приняли Павла и Варнаву за Меркурия и Юпитера, говоря; «боги в образе человеческом сошли к нам» – текст добавляет: «И они называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием (Гермесом), ибо он был ''водителем Слова'' (Логоса)», но не «главным проповедником», как это ошибочно переведено в узаконенной и повторено даже в пересмотренной английской Библии. Михаил есть ангел в видении ''Даниила,'' сын Бога, «который был подобен сыну человеческому». Это есть Гермес-Христос гностиков, Анубис-Сириус египтян, советник Озириса в Аменти, львиноподобный {{Стиль С-Язык иностранный|(leontoid)}} и змееподобный {{Стиль С-Язык иностранный|(όφιομόρφος)}} Михаил офитов, который изображается на некоторых гностических геммах с львиною ''головою'',{{дополнение в обсуждении||Змее_львино_подобный_человек|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 05:31, 10 мая 2020}} подобно отцу его, Ильдабаофу<ref>Де Мирвилль, «О духах», см. также таблицы в «Гностики и их реликвии» Кинга.</ref>.

{{Стиль А-Цитата|совпадениями в выборе мифов и символов. Очевидно они позабыли слова Спасителя: "все, приходившие до меня, были ворами и разбойниками" – слова, объясняющие всё, не прибегая к нелепым отрицаниям, и которые были пояснены мною в следующих выражениях: "Евангелие есть величественная драма, ''пародированная и разыгранная лукавцами до её назначенного часа''"».}}

«Лукавцы» ({{Стиль С-Язык иностранный|les droles}}), конечно, суть демоны, правителем которых является Сатана. Конечно, это наиболее лёгкий и простой способ выйти из затруднения. Его преподобие д-р Ланди, протестантский де Мирвилль, последовал этому счастливому предположению в своём труде «Монументальное христианство», так же поступил и д-р Сепп из Мюнхена в своих сочинениях, написанных в доказательство божественности Иисуса Христа и сатанинского происхождения всех прочих Спасителей. Тем более жаль, что систематический и коллективный плагиаризм, продолжавшийся на протяжении нескольких столетий в самых гигантских размерах, должен быть объяснён другим плагиаризмом, на этот раз в четвёртом Евангелии. Ибо фраза, приведённая из него – «все, приходившие до меня» и т.&nbsp;д., есть дословное повторение слов из Книги Еноха. В введении к переводу одной эфиопской рукописи из Бодлианской библиотеки, сделанному архиепископом Лауренсом, издатель, автор «Эволюции христианства», замечает:

{{Стиль А-Цитата|Еноха к христианству с изменениями, в которых мы не находим величественной простоты великого мастера апокалипсического предсказания, который пророчествовал под именем до-потопного патриарха»<ref>''Ор. cit.,'' стр.&nbsp;XXXIV, XXXV.</ref>.}}