Изменения

«Воинство гласа» есть прототип «воинства логоса» или «слово» в Сефер Йецира, называемое в тайном учении «Единым Числом, исшедшим из Не-Числа» – Единого Вечного Начала. Эзотерическая теогония начинает с Единого Проявленного (потому не вечного, как присутствие и бытие, хотя и вечного в своём естестве), Числа, Чисел и Перечисленных – последние происходят от Гласа, Вач (женского начала) «о ста формах», шатарупа, или природы. От этого числа 10 или творческой природы, матери (оккультный ноль или «0», вечно порождающий и умножающий в соединении с единицею «1» или духом жизни), произошла вся вселенная.

«Воинство гласа» есть прототип «воинства логоса» или «слово» в Сефер Йецира, называемое в тайном учении «Единым Числом, исшедшим из Не-Числа» – Единого Вечного Начала. Эзотерическая теогония начинает с Единого Проявленного (потому не вечного, как присутствие и бытие, хотя и вечного в своём естестве), Числа, Чисел и Перечисленных – последние происходят от Гласа, Вач (женского начала) «о ста формах», шатарупа, или природы. От этого числа 10 или творческой природы, матери (оккультный ноль или «0», вечно порождающий и умножающий в соединении с единицею «1» или духом жизни), произошла вся вселенная.

В Анугите (vi,15)<ref>Анугита составляет часть Ашвамедха Парван в Махабхарате. Переводчик Бхагавад Гиты, изданной Максом Мюллером, рассматривает это, как продолжение Бхагавад Гиты. Подлинник её есть одна из древнейших упанишад.</ref> приведена беседа между брамином и его женою о происхождении Речи и её оккультных свойствах. Жена спрашивает, как произошла речь и что возникло раньше – речь или ум? Брамин говорит ей, что апана (''вдохновляющее дыхание''), становясь владыкою, изменяет то сознание, которое не понимает речи или слова, в состояние апана и, таким образом, раскрывает ум. И на это он рассказывает ей историю, диалог между речью и умом. «Оба отправились к Я Сущего (т.&nbsp;е. к индивидуальному Высшему Я, как думает Нилакантха или к Праджапати, согласно комментатору Арджуне Мишре) и просили его рассеять их сомнения и решить, кто из них был выше и предшествовал  

В Анугите (vi,15)<ref>Анугита составляет часть Ашвамедха Парван в Махабхарате. Переводчик Бхагавад Гиты, изданной Максом Мюллером, рассматривает это, как продолжение Бхагавад Гиты. Подлинник её есть одна из древнейших упанишад.</ref> приведена беседа между брамином и его женою о происхождении Речи и её оккультных свойствах. Жена спрашивает, как произошла речь и что возникло раньше – речь или ум? Брамин говорит ей, что апана (''вдохновляющее дыхание''), становясь владыкою, изменяет то сознание, которое не понимает речи или слова, в состояние апана и, таким образом, раскрывает ум. И на это он рассказывает ей историю, диалог между речью и умом.  

 

{{Стиль А-Цитата|«Оба отправились к Я Сущего (т.&nbsp;е. к индивидуальному Высшему Я, как думает Нилакантха или к Праджапати, согласно комментатору Арджуне Мишре) и просили его рассеять их сомнения и решить, кто из них был выше и предшествовал }}

{{Стр|95|}}

{{Стр|95|}}

другому? На это Владыка отвечал, сказав: «ум (выше)». Но Речь возразила, говоря: «Истинно, я уступаю твоим желаниям», подразумевая, что через речь он получает то, что желает. На что Я Сущего сказало ей: «существуют два ума, «подвижный» и «неподвижный». «Неподвижный находится при мне, – сказал он, – подвижный находится в твоём владении» (т.&nbsp;е., Речи), на плане материи. «На этом ты выше».

{{Стиль А-Цитата|другому? На это Владыка отвечал, сказав: «ум (выше)». Но Речь возразила, говоря: «Истинно, я уступаю твоим желаниям», подразумевая, что через речь он получает то, что желает. На что Я Сущего сказало ей: «существуют два ума, «подвижный» и «неподвижный». «Неподвижный находится при мне, – сказал он, – подвижный находится в твоём владении» (т.&nbsp;е., Речи), на плане материи. «На этом ты выше».

{{Стиль А-Цитата|«Но, о прекрасное создание, так как ты лично обратилась ко мне (и с такою гордостью), потому, о Сарасвати! ты никогда не будешь говорить после (усиленного) выдыхания. Богиня Речи (Сарасвати, позднейшая форма или аспект Вач, также богиня тайного учения или эзотерической мудрости), истинно, всегда пребывала между праною и апаною. Но, о благороднейший, сопутствуя вихрю апаны (жизненному воздуху), хотя и побуждаемая... без праны (вздоха выдыхания), она побежала к Праджапати (Брахме), говоря: «Смилостивься, о Почитаемый Владыка!» Тогда прана появилась вновь, питая речь. И потому речь всегда безмолвствует после (сильного) выдыхания. Она всегда шумна или бесшумна. Из этих двух бесшумная выше шумной (речи)... Речь, вызываемая в теле посредством праны и потом превращающаяся в апану... и затем ассимилирующаяся с уданой (физическими органами речи)... пребывает, наконец, в самане («в пупке в форме звука, как материальная причина всех слов», – говорит Арджуна Мишра). Так когда-то говорила Речь. Таким образом, ум отличается своею неподвижностью, а богиня (Речь) своею подвижностью».}}

«Но, о прекрасное создание, так как ты лично обратилась ко мне (и с такою гордостью), потому, о Сарасвати! ты никогда не будешь говорить после (усиленного) выдыхания. Богиня Речи (Сарасвати, позднейшая форма или аспект Вач, также богиня тайного учения или эзотерической мудрости), истинно, всегда пребывала между праною и апаною. Но, о благороднейший, сопутствуя вихрю апаны (жизненному воздуху), хотя и побуждаемая... без праны (вздоха выдыхания), она побежала к Праджапати (Брахме), говоря: «Смилостивься, о Почитаемый Владыка!» Тогда прана появилась вновь, питая речь. И потому речь всегда безмолвствует после (сильного) выдыхания. Она всегда шумна или бесшумна. Из этих двух бесшумная выше шумной (речи)... Речь, вызываемая в теле посредством праны и потом превращающаяся в апану... и затем ассимилирующаяся с уданой (физическими органами речи)... пребывает, наконец, в самане («в пупке в форме звука, как материальная причина всех слов», – говорит Арджуна Мишра). Так когда-то говорила Речь. Таким образом, ум отличается своею неподвижностью, а богиня (Речь) своею подвижностью».}}

Вышеприведённая аллегория лежит в основании оккультного закона, предписывающего молчание при знании некоторых тайных и невидимых вещей, познаваемых лишь духовным пониманием (шестым чувством), и которые не могут быть выражены «шумною» или гласною речью. Эта глава из Анугиты, говорит Арджуна Мишра, объясняет пранаяму или урегулирование дыхания при упражнениях в йоге. Но этот способ без предварительных достижений или, по крайней мере, полного понимания двух высших чувств (которых в общем семь, как это будет указано) подлежит скорее, низшей йоге, так называемой хатха йоге, которая никогда не одобрялась и, посейчас, не одобряется архатами. Она вредит здоровью и никогда не может самостоятельно развиться в раджа йогу. Этот рассказ приведён, чтобы показать, как неделимо связаны в древней метафизике разумные существа или, скорее, «разумы» с каждым чувством или  

Вышеприведённая аллегория лежит в основании оккультного закона, предписывающего молчание при знании некоторых тайных и невидимых вещей, познаваемых лишь духовным пониманием (шестым чувством), и которые не могут быть выражены «шумною» или гласною речью. Эта глава из Анугиты, говорит Арджуна Мишра, объясняет пранаяму или урегулирование дыхания при упражнениях в йоге. Но этот способ без предварительных достижений или, по крайней мере, полного понимания двух высших чувств (которых в общем семь, как это будет указано) подлежит скорее, низшей йоге, так называемой хатха йоге, которая никогда не одобрялась и, посейчас, не одобряется архатами. Она вредит здоровью и никогда не может самостоятельно развиться в раджа йогу. Этот рассказ приведён, чтобы показать, как неделимо связаны в древней метафизике разумные существа или, скорее, «разумы» с каждым чувством или  

{{Стр|96|}}

{{Стр|96|}}

функцией, физическими либо умственными. Оккультизм учит, что имеются семь чувств в человеке и в природе, так же как существуют семь состояний сознания, и это подтверждается в том же труде в главе седьмой о Пратиахаре (обуздание и урегулирование чувств, пранаяма же касается «жизненных ветров» или дыхания). «Брахмана», говорящая о семи приносящих жертву священнослужителях (хотров), повествует следующее: «Нос, глаз, язык, кожа и ухо, как пятое (или обоняние, зрение, вкус, осязание и слух), ум и понимание, – суть семь приносящих жертву священнослужителей, отдельно стоящих», и которые, «находясь на малом пространстве, (всё же) не видят друг друга», на этом чувственном плане, за исключением ума. Ибо ум говорит: «Нос не ощущает запаха без меня, глаз не воспринимает цвета и т.&nbsp;д., и т.&nbsp;д. Я – вечный глава над всеми элементами (т.&nbsp;е., чувствами). Без меня чувства никогда не светят, подобно пустому обиталищу или же огням, пламя которых угасло. Без меня все существа подобны наполовину сухому или наполовину сырому топливу, они не способны постичь качеств или предметов даже при самодеятельности всех чувств»<ref>Это доказывает, что современные метафизики в придачу со всеми прошлыми и настоящими представителями её, как Гегель, Берклей, Шопенгауэр, Гартманн, Герберт Спенсер, и даже современные ''гило-идеалисты'' не более, нежели слабые подражатели седой древности.</ref>.

функцией, физическими либо умственными. Оккультизм учит, что имеются семь чувств в человеке и в природе, так же как существуют семь состояний сознания, и это подтверждается в том же труде в главе седьмой о пратиахаре (обуздание и урегулирование чувств, пранаяма же касается «жизненных ветров» или дыхания). «Брахмана», говорящая о семи приносящих жертву священнослужителях (хотрах), повествует следующее: «Нос, глаз, язык, кожа и ухо, как пятое (или обоняние, зрение, вкус, осязание и слух), ум и понимание, – суть семь приносящих жертву священнослужителей, отдельно стоящих», и которые, «находясь на малом пространстве, (всё же) не видят друг друга», на этом чувственном плане, за исключением ума. Ибо ум говорит: «Нос не ощущает запаха без меня, глаз не воспринимает цвета и т.&nbsp;д., и т.&nbsp;д. Я – вечный глава над всеми элементами (т.&nbsp;е. чувствами). Без меня чувства никогда не светят, подобно пустому обиталищу или же огням, пламя которых угасло. Без меня все существа подобны наполовину сухому или наполовину сырому топливу, они не способны постичь качеств или предметов даже при самодеятельности всех чувств»<ref>Это доказывает, что современные метафизики в придачу со всеми прошлыми и настоящими представителями её, как Гегель, Берклей, Шопенгауэр, Гартманн, Герберт Спенсер, и даже современные ''гило-идеалисты'' не более, нежели слабые подражатели седой древности.</ref>.

Это, конечно, касается только ''разума на чувственном плане'' (пяти чувств). Духовный разум, высшая часть или аспект ''безличного манаса, не осознаёт чувств в физическом'' человеке. Насколько хорошо осведомлены были древние о соотношении сил и со всеми, недавно открытыми, явлениями, умственных и физических способностей и функций, и со многими другими тайнами – можно убедиться, прочтя седьмую и восьмую главу этого неоценимого труда по философии и мистическому знанию. Обратите внимание на спор чувств, относительно их соответствующего превосходства, и избрание ими Брахмана, Владыку всех тварей, своим судьёю, «Вы все величайшие и невеличайшие (или выше вещей, как говорит Арджуна Мишра, ни одно не будучи независимым от другого). Вы все обладаете обоюдными качествами. Все являются величайшими в присущих им сферах и все поддерживают один другого. Существует лишь единый неподвижный (дуновение-жизни или дыхание, так называемое ''дыхание-йоги'', и которое есть дыхание ''Единого'' или Высшего Я); этот единый есмь Я Сам, собранный в многочисленных (формах)».

Это, конечно, касается только ''разума на чувственном плане'' (пяти чувств). Духовный разум, высшая часть или аспект ''безличного манаса, не осознаёт чувств в физическом'' человеке. Насколько хорошо осведомлены были древние о соотношении сил и со всеми, недавно открытыми, явлениями, умственных и физических способностей и функций, и со многими другими тайнами – можно убедиться, прочтя седьмую и восьмую главу этого неоценимого труда по философии и мистическому знанию. Обратите внимание на спор чувств, относительно их соответствующего превосходства, и избрание ими Брахмана, Владыку всех тварей, своим судьёю, «Вы все величайшие и невеличайшие (или выше вещей, как говорит Арджуна Мишра, ни одно не будучи независимым от другого). Вы все обладаете обоюдными качествами. Все являются величайшими в присущих им сферах и все поддерживают один другого. Существует лишь единый неподвижный (дуновение-жизни или дыхание, так называемое ''дыхание йоги'', и которое есть дыхание ''Единого'' или Высшего Я); этот единый есть Я Сам, собранный в многочисленных (формах)».

Это дыхание, глас, самость или ветер {{Стиль С-Язык иностранный|(Pneuma?) }}есть синтез семи чувств, ''нуменально'' все меньшие божества, и эзотерически – ''семеричность'' и «Воинство Гласа».

Это дыхание, глас, самость или ветер ({{Стиль С-Язык иностранный|pneuma?}}) есть синтез семи чувств, ''нуменально'' все меньшие божества, и эзотерически – ''семеричность'' и «Воинство {{Стиль С-Капитель|Гласа}}».

{{Стр|97|Природа, беспристанное движение}}

{{Стр|97|Природа, беспристанное движение}}