Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. ВВБ) т.1 ч.2 отд.15: различия между версиями
Блаватская Е.П. - Тайная доктрина (пер. ВВБ) т.1 ч.2 отд.15 (посмотреть исходный код)
Версия от 00:03, 31 марта 2021
, 31 марта 2021нет описания правки
(Новая страница: «{{ЕПБ-ТД шапка | том = 1 | часть = 2 | отдел = 15 | отдел название = XV. О ГУАНЬ-ШИ-ИНЕ И ГУАНЬ-ИНЬ |…») |
Нет описания правки |
||
Строка 13: | Строка 13: | ||
О ГУАНЬ-ШИ-ИНЕ И ГУАНЬ-ИНЬ}} | О ГУАНЬ-ШИ-ИНЕ И ГУАНЬ-ИНЬ}} | ||
{{Стиль С-Капитель| | {{Стиль С-Капитель|Концепция}} Гуань-ши-иня, как и концепция Авалокитешвары, претерпела к настоящему времени целый ряд трансформаций. Однако было бы ошибкой считать её изобретением современных северных буддистов, так как Гуань-ши-инь был известен с древнейших времён — правда, под другим именем. Как гласит Тайное учение, "возникший первым при Обновлении явится последним к очередному Поглощению (пралайе)". Таким образом, логосы всех народов, начиная с ведийского мистериального Вишвакармана<ref>Вишвакарман — “всемогущий”, “всесоздатель” (см. Dowson, Classical Dictionary).</ref> и кончая Спасителем нынешних цивилизованных наций, представляют собой "Слово", которое было "в начале" (т.е. при очередном пробуждении тех сил природы, что наполняют своей энергией всё бытие) у единого {{Стиль С-Капитель|абсолюта}}. | ||
Родившись из огня и воды, когда те ещё не были самостоятельными элементами, {{Стиль С-Капитель|оно}} и стало тем, через что "всё начало быть (обрело форму, было слеплено — ''Е.П.Б.''). "Без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков".<ref>Ин 1, 4.</ref> И | Родившись из огня и воды, когда те ещё не были самостоятельными элементами, {{Стиль С-Капитель|оно}} и стало тем, через что "всё начало быть" (обрело форму, было слеплено — ''Е.П.Б.''). "Без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков".<ref>Ин 1, 4.</ref> И, наконец, его можно назвать тем, кем он всегда и был, — альфой и омегой проявленной природы. | ||
{{Стиль А-Цитата|"Великий дракон мудрости родился из огня и воды, и вместе с ним всё возвратится в огонь и воду" ("Фа-хуа-цзин"). }} | {{Стиль А-Цитата|"Великий дракон мудрости родился из огня и воды, и вместе с ним всё возвратится в огонь и воду" ("Фа-хуа-цзин"). }} | ||
Строка 25: | Строка 25: | ||
описывается как "l'Age d'Or"<ref>"Золотой век" (''фр''.).</ref> (!) лишь в ''мистических'' сочинениях отдельных французских псевдооккультистов (см. "La Mission des Juifs").<ref>См. Сент-Ив д'Альвейдр. Миссия иудеев (Saint-Yves d’Alveydre, "Mission des Juifs," 1884) — pp. 60-61 (''SDR'', TUP). </ref> | описывается как "l'Age d'Or"<ref>"Золотой век" (''фр''.).</ref> (!) лишь в ''мистических'' сочинениях отдельных французских псевдооккультистов (см. "La Mission des Juifs").<ref>См. Сент-Ив д'Альвейдр. Миссия иудеев (Saint-Yves d’Alveydre, "Mission des Juifs," 1884) — pp. 60-61 (''SDR'', TUP). </ref> | ||
А потому и ритуал экзотерического культа этого божества был построен на магии. Все мантры взяты из особых книг, тайно хранившихся у жрецов, и, как говорят, каждая из них обладает магическим действием: едва чтец, читая их, | А потому и ритуал экзотерического культа этого божества был построен на магии. Все мантры взяты из особых книг, тайно хранившихся у жрецов, и, как говорят, каждая из них обладает магическим действием: едва чтец, читая их, произнесёт вслух сочетание нескольких звуков, обладающих тайным причинным эффектом, как действие мантр не замедлит сказаться. | ||
Гуань-ши-инь — это Авалокитешвара, и оба они представляют собой формы седьмого мирового принципа, а в своём наивысшем метафизическом аспекте это божество является синтезом, объединяющим в себе всех планетарных духов, дхьяни коганов. Он именуется "самопроявившимся" и является, коротко говоря, — "сыном отца". Над его статуей, увенчанной семью драконами, написано: "Мировой спаситель всего сущего" ("''P‘u-tsi-k‘iün-ling''").<ref>Edkins — p. 261 (''SDR'', TUP). </ref> | Гуань-ши-инь — это Авалокитешвара, и оба они представляют собой формы седьмого мирового принципа, а в своём наивысшем метафизическом аспекте это божество является синтезом, объединяющим в себе всех планетарных духов, дхьяни коганов. Он именуется "самопроявившимся" и является, коротко говоря, — "сыном отца". Над его статуей, увенчанной семью драконами, написано: "Мировой спаситель всего сущего" ("''P‘u-tsi-k‘iün-ling''").<ref>Edkins — p. 261 (''SDR'', TUP). </ref> | ||
Конечно, в древнейшем томе стансов он выведен под совершенно иным именем, но Гуань-инь является его точным эквивалентом. В одном из храмов, расположенных на почитаемом буддистами острове в Китае (Путо), существует изображение Гуань-ши-иня: он плывёт, сидя верхом на некой чёрной водоплавающей птице (Кала-Хансе) и | Конечно, в древнейшем томе стансов он выведен под совершенно иным именем, но Гуань-инь является его точным эквивалентом. В одном из храмов, расположенных на почитаемом буддистами острове в Китае (Путо), существует изображение Гуань-ши-иня: он плывёт, сидя верхом на некой чёрной водоплавающей птице (''Кала-Хансе''), и проливает на на головы смертных эликсир жизни, который постепенно превращается в одного из главных дхьяни-будд — владыку (регента) звезды, именуемой "Звездой Спасения". В своём третьем преображении Гуань-инь становится духом-жизнедателем, гением воды. В Китае далай лама считается инкарнацией Гуань-ши-иня, который при своём третьем появлении на земле был бодхисаттвой, а таши лама — одним из воплощений Амитабха Будды (Гаутамы). | ||
Заметим попутно, что нужно иметь поистине больное воображение, чтобы усматривать во всём этом один лишь фаллический культ, как это делают авторы книг "China Revealed" (Т. Макклетчи<ref>T. McClatchie, “The Symbols of the Yin-king,” ''China Review'', Nov. & Dec. 1872 (''SDR'', TUP). </ref>) и "Phallicism" (Харгрейв | Заметим попутно, что нужно иметь поистине больное воображение, чтобы усматривать во всём этом один лишь фаллический культ, как это делают авторы книг "China Revealed" (Т. Макклетчи<ref>T. McClatchie, “The Symbols of the Yin-king,” ''China Review'', Nov. & Dec. 1872 (''SDR'', TUP). </ref>) и "Phallicism" (Харгрейв Дженнингс<ref>Hargrave Jennings, "Phallicism: Celestial and Terrestrial," 1884 — p. 273 (''SDR'', TUP). </ref>). Первый обнаруживает "древних фаллических богов, изображённых в виде двух очевидных символов — цзянь или ян, то есть ''membrum virile''<ref>Мужской половой орган (''лат''.).</ref>, и гуань или инь, ''pudendum muliebre''"<ref>Влагалище (''лат''.).</ref> (см "Phallicism," p. 273). | ||
Такое толкование представляется тем более странным, что Гуань-ши-инь (Авалокитешвара) и Гуань-инь являются, во-первых, божествами-покровителями буддийских аскетов, тибетских йогов, а потому являются богами целомудрия, а во-вторых, в своём эзотерическом значении и близко не напоминают то, что описал Рис Дэвидс в своём "Буддизме"<ref>Rhys Davids, Buddhism.</ref> (с. 202): "Имя Авалокитешвара . . . означает "Владыка, взирающий сверху". | Такое толкование представляется тем более странным, что Гуань-ши-инь (Авалокитешвара) и Гуань-инь являются, во-первых, божествами-покровителями буддийских аскетов, тибетских йогов, а потому являются богами целомудрия, а во-вторых, в своём эзотерическом значении и близко не напоминают то, что описал Рис Дэвидс в своём "Буддизме"<ref>Rhys Davids, Buddhism.</ref> (с. 202): "Имя Авалокитешвара . . . означает "Владыка, взирающий сверху". | ||
Не является Гуань-ши-инь и "духом будд, присутствующим в храме", а в буквальном переводе его имя означает "Владыка, который видим" и в определённом смысле — "божественное "Я", | Не является Гуань-ши-инь и "духом будд, присутствующим в храме", а в буквальном переводе его [Авалокитешвары — ''перев''.] имя означает "Владыка, который видим" и в определённом смысле — "божественное "Я", воспринимаемое посредством "я" (человеческого "я"), то есть это — атман, седьмой принцип, слившийся с мировым, который воспринимается или служит объектом для восприятия посредством шестого принципа, то есть божественной душой человека, буддхи. | ||
В ещё более высоком смысле Авалокитешвара (он же Гуань-ши-инь), называемый седьмым мировым принципом, | В ещё более высоком смысле Авалокитешвара (он же Гуань-ши-инь), называемый седьмым мировым принципом, — это Логос, | ||
{{Стр| 472 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}} | {{Стр| 472 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}} | ||
воспринятый мировым буддхи<ref>Или отражающийся в мировом буддхи, в мировой душе.</ref> — то есть [мировой] душой как синтезом всех дхьяни будд, и никакой он не "дух будды, присутствующий в храме", а всеприсутствующий мировой дух, проявленный в храме космоса, природы. | |||
Предлагаемая же востоковедами этимология слов "гуань" и "инь" сродни их же этимологии термина "йогиня", который, по Харгрейву Дженнингсу, "представляет собой санскритское слово, которое в некоторых диалектах произносится как "йоги" или "зоги" (!), эквивалентно по смыслу термину "сена" и имеет точно такое же значение, как "дути" или "дути-ка" — то есть "священная храмовая проститутка", почитаемая | Предлагаемая же востоковедами этимология слов "гуань" и "инь" сродни их же этимологии термина "йогиня", который, по Харгрейву Дженнингсу, "представляет собой санскритское слово, которое в некоторых диалектах произносится как "йоги" или "зоги" (!), оно эквивалентно по смыслу термину "сена" и имеет точно такое же значение, как "дути" или "дути-ка" — то есть "священная храмовая проститутка", почитаемая как йони или шакти" (с. 60). Индийские "книги, наставляющие нравственности, учат верных своим мужьям супруг сторониться общества йогинь, то есть женщин, почитаемых как шакти . . . а также других храмовых служительниц, отличающихся поразительной распущенностью нравов".<ref>Jennings, Phallicism — pp. 60-61.</ref> | ||
После этих слов нас уже вряд ли что-то способно всерьёз удивить. Поэтому мы можем лишь улыбнуться, прочитав следующее, столь же нелепое описание слова "будх", которое якобы "обозначает не только солнце как источник рождений, но также и мужской орган" ("Round Towers of Ireland"; цит. по: Hargrave Jennings, "Phallicism," с. 264). | После этих слов нас уже вряд ли что-то способно всерьёз удивить. Поэтому мы можем лишь улыбнуться, прочитав следующее, столь же нелепое описание слова "будх", которое якобы "обозначает не только солнце как источник рождений, но также и мужской орган" ("Round Towers of Ireland"; цит. по: Hargrave Jennings, "Phallicism," с. 264). | ||
В своей книге "Ложные аналогии" ("False Analogies") Макс Мюллер пишет, что, по словам самого выдающегося синолога своего времени, Абеля | В своей книге "Ложные аналогии" ("False Analogies") Макс Мюллер пишет, что, по словам "самого выдающегося синолога своего времени", Абеля Ремюса́ (Abel Rémusat), три слога "и", "хи" и "вэй" ("Дао-дэ-цзин", гл. XIV) обозначают имя Ие-хо-ва ("Science of Religion", с. 332)<ref>См.: Müller, Introduction to the Science of Religion: "Самый выдающийся синолог своего времени, Абель Ремюса, . . . утверждал, будто три слога — "и", "хи", "вей" — означают "Ие-го-ва" — p. 332 (''SDR'', TUP). </ref>. | ||
Того же мнения придерживается и о. Амьё, который "уверен, что три лица Троицы легко распознаются" в указанном произведении.<ref>Там же: "В начале четырнадцатой главы книги "Дао-дэ-цзин" есть одно место, в котором, по убеждению о. Амьё, можно легко узнать три лица Троицы" — p. 331 (''SDR'', TUP). </ref> Если уж верить Абелю Ремюса, то почему бы нам тогда не поверить и словам Харгрейва Дженнингса? Да любой серьёзный учёный легко увидит всю нелепость попыток усматривать "фаллический символ" в понятии ''будх'', означающем "озарённый" и "пробуждённый". | Того же мнения придерживается и о. Амьё, который "уверен, что три лица Троицы легко распознаются" в указанном произведении.<ref>Там же: "В начале четырнадцатой главы книги "Дао-дэ-цзин" есть одно место, в котором, по убеждению о. Амьё, можно легко узнать три лица Троицы" — p. 331 (''SDR'', TUP). </ref> Если уж верить Абелю Ремюса, то почему бы нам тогда не поверить и словам Харгрейва Дженнингса? Да любой серьёзный учёный легко увидит всю нелепость попыток усматривать "фаллический символ" в понятии ''будх'', означающем "озарённый" и "пробуждённый". | ||
Итак, Гуань-ши-инь в своём мистическом значении является "Сыном, | Итак, Гуань-ши-инь в своём мистическом значении является "Сыном, тождественным своему Отцу", то есть Логосом — "Словом". В стансе III он именуется "драконом мудрости", поскольку все логосы во всех древних религиозных системах всегда ассоциируются со змеями и символизируются ими. | ||
В древнем Египте, например, бог | В древнем Египте, например, бог Нехебкау,<ref>М.А. Коростовцев. Религия Древнего Египта. СПб, 2000, гл. IV "Гелиополь": "Некоторые боги изображались иногда в виде змеи, как и древнейший местный демон Нехебкау".</ref> "соединяющий двойников" (астральный свет, который, благодаря своей двойной физиологической и духовной способности, воссоединяет божественную монаду человека с её чисто божественной монадой, прототипом "в небесах" или в Природе) изображался в виде змея с человеческими ногами, а также мог изображаться либо с руками, либо без рук. Он служил символической эмблемой воскрешения природы, а кроме того, у офитов он символизировал Христа, а также выступал символом Иеговы, когда изображался в виде медного змея, исцеляющего всех смотревших на него. | ||
Помимо этого, образ змея служил символом Христа также у тамплиеров (см. степени тамплиеров у масонов).<ref>См. Mackey, Encyclopædia of Freemasonry: "У тамплиеров и в перечне философских степеней — таких, как Рыцарь медного змея, где изображение змея совмещено с изображением креста, — это с очевидностью является символом Христа . . ." — p. 707 (''SDR'', TUP). </ref> Для символического изображения Хнуфа (также Хнума), то есть души мира, пишет Шампольон ("Pantheon", text 3), | Помимо этого, образ змея служил символом Христа также у тамплиеров (см. степени тамплиеров у масонов).<ref>См. Mackey, Encyclopædia of Freemasonry: "У тамплиеров и в перечне философских степеней — таких, как Рыцарь медного змея, где изображение змея совмещено с изображением креста, — это с очевидностью является символом Христа . . ." — p. 707 (''SDR'', TUP). </ref> Для символического изображения Хнуфа (также Хнума), то есть души мира, пишет Шампольон ("Pantheon", text 3), | ||
Строка 59: | Строка 59: | ||
{{Стиль А-Цитата|"в числе других образов избирался и образ гигантского змея с человеческими ногами, и, поскольку этот вид земноводных выступал эмблемой доброго гения, фактически Агатодемона, то иногда изображался с бородой".<ref>См. Des Esprits — 3:333 (Champollion, ''Pantheon'', 3) (''SDR'', TUP). </ref> }} | {{Стиль А-Цитата|"в числе других образов избирался и образ гигантского змея с человеческими ногами, и, поскольку этот вид земноводных выступал эмблемой доброго гения, фактически Агатодемона, то иногда изображался с бородой".<ref>См. Des Esprits — 3:333 (Champollion, ''Pantheon'', 3) (''SDR'', TUP). </ref> }} | ||
Таким образом, это священное животное | Таким образом, это священное животное идентично змею офитов, и его изображения встречаются в огромном множестве на так называемых геммах гностиков или василидовых геммах. Голова этого змея изображалась по-разному (и как человеческая, и как головы различным животных), но на всех геммах с его изображением | ||
{{Стр| 473 |СНОБЫ ИЛИ ДРАКОНЫ?}} | {{Стр| 473 |СНОБЫ ИЛИ ДРАКОНЫ?}} | ||
Строка 65: | Строка 65: | ||
всегда присутствует надпись с его именем ΧΝΟΥΒΙΣ [[Хнубис]]. Аналогичным символом обозначался и тот, кто, по словам Ямвлиха и Шампольона, именовался "первым из небесных богов", бог Гермес (или греческий Меркурий), к которому бог Гермес Трисмегист относит изобретение магии и первое посвящение в неё людей, и потому Меркурий является ''будх'', премудростью, просвещением или "пробуждением" к божественному знанию. | всегда присутствует надпись с его именем ΧΝΟΥΒΙΣ [[Хнубис]]. Аналогичным символом обозначался и тот, кто, по словам Ямвлиха и Шампольона, именовался "первым из небесных богов", бог Гермес (или греческий Меркурий), к которому бог Гермес Трисмегист относит изобретение магии и первое посвящение в неё людей, и потому Меркурий является ''будх'', премудростью, просвещением или "пробуждением" к божественному знанию. | ||
В заключение отметим, что Гуань-ши-инь и Гуань-инь — это два аспекта (мужской и женский) одного и того же начала, действующего в космосе, в природе и в человеке, — начала божественной мудрости и разумности. Они представляют собой всё тех же "Христоса- | В заключение отметим, что Гуань-ши-инь и Гуань-инь — это два аспекта (мужской и женский) одного и того же начала, действующего в космосе, в природе и в человеке, — начала божественной мудрости и разумности. Они представляют собой всё тех же "Христоса-Софию", о которых говорят мистики-гностики, — то есть Логоса и его шакти. | ||
Стремясь выразить ряд таинств, которые никогда не могут быть поняты профанами, древние, отлично понимавшие, что память человеческая способна что-либо сохранить в себе лишь тогда, когда это выражено каким-то наглядным символом, избирали для Гуань-инь такие образы, которые (нам) кажутся смешными и нелепыми, но они напоминали человеку о его происхождении и его внутренней природе. Да и на беспристрастный взгляд любого человека, все эти мадонны в кринолинах и христы в белых лайковых перчатках выглядят, пожалуй, ещё более нелепо, чем Гуань-ши-инь и Гуань-инь, облачённые в шкуру дракона. Субъективное не может быть выражено с помощью объективного. И коль скоро символическая формула стремится отразить то, что находится выше научного рассуждения, а зачастую и значительно выше возможностей нашего ума, то она по необходимости должна выходить за пределы ума, облекаясь в тот или иной образ, ибо в противном случае она просто сотрётся из человеческой памяти. | Стремясь выразить ряд таинств, которые никогда не могут быть поняты профанами, древние, отлично понимавшие, что память человеческая способна что-либо сохранить в себе лишь тогда, когда это выражено каким-то наглядным символом, избирали для Гуань-инь такие образы, которые (нам) кажутся смешными и нелепыми, но они напоминали человеку о его происхождении и его внутренней природе. Да и на беспристрастный взгляд любого человека, все эти мадонны в кринолинах и христы в белых лайковых перчатках выглядят, пожалуй, ещё более нелепо, чем Гуань-ши-инь и Гуань-инь, облачённые в шкуру дракона. Субъективное не может быть выражено с помощью объективного. И коль скоро символическая формула стремится отразить то, что находится выше научного рассуждения, а зачастую и значительно выше возможностей нашего ума, то она по необходимости должна выходить за пределы ума, облекаясь в тот или иной образ, ибо в противном случае она просто сотрётся из человеческой памяти. |