Изменения

'''[3]''' Отсюда и культ луны у евреев.  

'''[3]''' Отсюда и культ луны у евреев.  

'''[4]''' "Мужчину и женщину сотворил их".

'''[4]''' "''Мужчину и женщину'' сотворил их".

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

чистую теософскую идею и низводя её до уровня нашего греховного человечества (см. также том 2, "Святая Святых" в разделе "Символика").

чистую теософскую идею и низводя её до уровня нашего греховного человечества (см. также том 2, "Святая Святых" в разделе "Символика").

В той рукописи, из которой взят вышеприведённый текст, очень ясно объясняется, к какой именно иерархии богов принадлежит Иегова и кто таков этот еврейский {{Стиль С-Капитель|Бог.}} В ней недвусмысленно изложено то, что всегда утверждала и пишущая эти строки, а именно: тот самый Бог, которого христиане взвалили себе на плечи, — это всего-навсего лунный символ, обозначающий способность природы к собственному воспроизводству и развитию. Они даже не заметили тайного бога еврейских каббалистов, эйн-софа, который в ранних каббалистических и мистических концепциях представал столь же величественным, как Парабрахман. Каббала же Розенрота не способна передать истинный смысл оригинального учения Шимона-бен-Йохаи, исполненного глубокой метафизики и философии. Да и сколько вообще наберётся таких учеников, которым удалось бы почерпнуть из каббалы нечто большее, чем изложено в её искажённых латинских переводах?  

В той рукописи, из которой взят вышеприведённый текст, очень ясно объясняется, к какой именно иерархии богов принадлежит Иегова и кто таков этот еврейский {{Стиль С-Капитель|Бог.}} В ней недвусмысленно изложено то, что всегда утверждала и пишущая эти строки, а именно: тот самый Бог, которого христиане взвалили себе на плечи, — это всего-навсего лунный символ, обозначающий способность природы к собственному воспроизводству и развитию. Они даже не заметили тайного бога еврейских каббалистов, эйн-софа, который в ранних каббалистических и мистических концепциях представал столь же величественным, как Парабрахман. Каббала же Розенрота не способна передать истинный смысл оригинального учения Шимона-бен-Иохая, исполненного глубокой метафизики и философии. Да и сколько вообще наберётся таких учеников, которым удалось бы почерпнуть из каббалы нечто большее, чем изложено в её искажённых латинских переводах?  

Давайте рассмотрим одну идею, которая заставила древних евреев принять субститут этого вечно {{Стиль С-Капитель|непознаваемого}}, а христиан обманула, заставив их принять этот субститут за реальность.  

Давайте рассмотрим одну идею, которая заставила древних евреев принять субститут этого вечно {{Стиль С-Капитель|непознаваемого}}, а христиан обманула, заставив их принять этот субститут за реальность.  

{{Стиль А-Цитата|"Если к этим органам (фаллосу и иони — ''Е.П.Б.'') как к символам творческих сил космоса приложить идею . . . . периодизации времени, то действительно то место, которое в конструкции храмов как обителей божества (Иеговы) именуется "святая святых", то есть "наивысшим местом", уже своим названием должно быть обязано общепризнанной сакральности детородных органов, считавшихся символами мер и символами творческой Причины.  

{{Стиль А-Цитата|Если на эти органы (фаллос и иони — ''Е.П.Б.''), считающиеся символами творческих сил космоса, взглянуть как на возможный источник . . . периодизации времени, то действительно то место, которое в конструкции храмов как обителей божества (Иеговы) именуется "святая святых", то есть "наивысшим местом", уже своим названием должно быть обязано общепризнанной сакральности детородных органов, считавшихся символами мер и символами творческой Причины.  

У мудрецов древности не существовало ни имени, ни идеи, ни символа для обозначения первопричины.'''[1]''' Евреи описывали её косвенно, прибегая к отрицательным выражениям и подчёркивая её неподвластность пониманию, а именно: ''эйн-соф'', то есть "не имеющее пределов". Но символом его ''первого доступного пониманию проявления'' выступала идея круга с пересекающей его линией диаметра (см. том 1, Пролог — ''Е.П.Б.'') . ., которая несла в себе одновременно и геометрическую, и фаллическую, и астрономическую идею, . . . . ибо единица рождается из нуля ("ничто"), то есть из круга, без которого она просто не могла бы возникнуть, а из единицы, то есть первоединицы, выходят девять однозначных чисел, а в геометрическом смысле — все формы плоскости. Поэтому в каббале этот круг с его диаметральной линией изображает десять сфирот, или эманаций, образующих Адама Кадмона, архетип человека, творческого источника всего сущего. . . . . Эта идея круга с его диаметральной линией, то есть число "десять", обозначающее репродуктивные органы и "наивысшее священное место", на языке архитектуры была воплощена в виде царской усыпальницы (т.е. "святая святых") в великой пирамиде, в скинии Моисея и в "святая святых" храма Соломона. . . . . Это ''образ двойной утробы'', так как на иврите буква "хе" одновременно обозначает и число 5, и выступает символом матки, а дважды 5 даёт 10, то есть фаллическое число". <ref>См. различные произведения Р. Скиннера.</ref>}}

Однако у мудрецов древности не существовало ни имени, ни идеи, ни символа для обозначения Первопричины.'''[1]''' Евреи описывали её косвенно, прибегая к отрицательным выражениям и подчёркивая её неподвластность пониманию, а именно: ''эйн-соф'', то есть "не имеющее пределов". Но символом его ''первого доступного пониманию проявления'' выступала идея круга с пересекающей его линией диаметра (см. том 1, Пролог — ''Е.П.Б.'') . ., которая несла в себе одновременно и геометрическую, и фаллическую, и астрономическую идею, . . . . ибо единица рождается из нуля ("ничто"), то есть из круга, без которого она просто не могла бы возникнуть, а из единицы, этой первоединицы, выходят девять однозначных чисел, а в геометрическом смысле — все формы плоскости. Поэтому в каббале этот круг с его диаметральной линией изображает десять сфирот, или эманаций, образующих Адама Кадмона, архетип человека, творческого источника всего сущего. . . . . Эта идея круга с его диаметральной линией, то есть число "десять", обозначающее репродуктивные органы и "наивысшее священное место", на языке архитектуры была воплощена в виде царской усыпальницы (т.е. "святая святых") в великой пирамиде, в скинии Моисея и в "святая святых" храма Соломона. . . . . Это ''образ двойной утробы'', так как символом матки служит в иврите буква "хе", которая одновременно обозначает и число 5, а дважды 5 даёт 10, то есть фаллическое число". <ref>См. различные произведения Р. Скиннера.</ref>}}

Образ "двойной утробы" символизирует, кроме того, ещё и двойную природу идеи, исходящей из  

Образ "двойной утробы" символизирует, кроме того, ещё и двойную природу идеи, исходящей из  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' Благодаря её глубочайшей сакральности. В ведах она называется "{{Стиль С-Капитель|То}}": будучи "вечной причиной", она не может одновременно называться "первопричиной", так как название последней подразумевает отсутствие всякой причины, существовавшей до неё.

'''[1]''' Благодаря её глубочайшей сакральности. В ведах она называется "{{Стиль С-Капитель|То}}": будучи "вечной причиной", она не может одновременно называться "первопричиной", так как в этом случае подразумевалось бы отсутствие всякой причины, существовавшей до неё.

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

наивысшего, духовного, плана и спускающейся до плана самого низшего, земного, которым у евреев эта идея и ограничивается. Вот почему число 7 и приобрело самую важную роль в их экзотерической религии, в их поклонении внешним формам и пустым ритуалам: например, в обычае отмечать субботу, седьмой день недели, посвящённый их божеству, луне, символу Иеговы как покровителя физического размножения.  

наивысшего, духовного, плана и спускающейся до плана самого низшего, земного, которым у евреев эта идея и ограничивается. Вот почему число 7 и приобрело самую важную роль в их экзотерической религии, в их поклонении внешним формам и пустым ритуалам: например, в обычае отмечать субботу, седьмой день недели, посвящённый их божеству, луне, символу Иеговы как покровителя физического размножения.  

Вместе с тем у других народов число 7 выступало символом эволюции теогонической, символом циклов, космических планов, а также семи сил и оккультных способностей космоса как беспредельного целого, самая первая (верхняя) триада которого недоступна конечному человеческому уму. И если эти другие народы, вынужденные помещать весь космос в ограниченные пространственно-временные рамки, занимались лишь его проявленным семеричным планом, то евреи сосредоточили весь этот элемент космоса исключительно на луне и все свои сокровенные расчёты строили на её основе. Поэтому мы и видим, что проницательный автор упомянутой рукописи, говоря о еврейской системе мер и весов, отмечает следующее: если умножить число 20612 на 4/3, то ''полученный результат позволит вычислить среднюю скорость обращения луны'', а если этот результат ещё раз умножить на 4/3, то новый результат позволит точно установить среднюю продолжительность солнечного года,<ref>См. Source of Measures — p. 43 (''SDR'', TUP). </ref> . . . и эта формула чрезвычайно важна для установления астрономических промежутков времени.  

Вместе с тем у других народов число 7 выступало символом эволюции теогонической, символом циклов, космических планов, а также семи сил и оккультных способностей космоса как беспредельного целого, самая первая (верхняя) триада которого недоступна конечному человеческому уму. И если эти другие народы вынужденно помещали весь космос в ограниченные пространственно-временные рамки и занимались лишь его проявленным семеричным планом, то евреи сосредоточили весь этот элемент космоса исключительно на луне и все свои сокровенные расчёты строили на её основе. Поэтому мы и видим, что проницательный автор упомянутой рукописи, говоря о еврейской системе мер и весов, отмечает следующее: если умножить число 20612 на 4/3, то ''полученный результат позволит вычислить среднюю скорость обращения Луны'', а если этот результат ещё раз умножить на 4/3, то новый результат позволит точно установить среднюю продолжительность солнечного года,<ref>См. Source of Measures — p. 43 (''SDR'', TUP). </ref> . . . и эта формула чрезвычайно важна для установления астрономических промежутков времени.  

Это двойное (мужское-женское) число находит своё символическое выражение также и в некоторых общеизвестных идолах: например, в образе Арданари-Ишвары, индуистской Исиды, или Эридан, Ардан, а также, на иврите, Иордан, что значит "''источник происхождения''". Она изображается стоящей на листе лотоса, который плывёт по воде. Но означает это, что она — андрогин, гермафродит, то есть одновременно и фаллос, и иони, и выражает число 10, или ивритскую букву иод  י, обиталище Иеговы. Она (а вернее, она-он) даёт минуты того же круга, составляющего 360^о''.<ref>См. там же — p. 159.</ref> ''

Это двойное (мужское-женское) число находит своё символическое выражение также и в некоторых общеизвестных идолах: например, в образе Арданари-Ишвары, индуистской Исиды, или Эридан, Ардан, а также, на иврите, Иордан, что значит "''источник происхождения''". Она изображается стоящей на листе лотоса, который плывёт по воде. Но означает это, что она — андрогин, гермафродит, то есть одновременно и ''фаллос'', и ''иони'', и выражает число 10, или ивритскую букву иод  י, ''обиталище Иеговы''. Она (а вернее, она-он) даёт минуты того же круга, составляющего 360^о''.<ref>См. там же — p. 159.</ref> ''

Иегова — это в лучшем случае аспект бины, "высшей матери-посредницы, ''великого моря'', или Святого Духа", а потому он скорее соответствует не Отцу Иисуса, а его матери, Марии; это "мать, в латинском имени которой также присутствует слово mare" (море), это Венера, Stella del Mare, то есть "звезда моря".<ref>См. Qabbalah, Myer — p. 336 (''SDR'', TUP). </ref>  

Иегова в лучшем случае представляет собой аспект бины — "промежуточного звена в верхней триаде: Матери (она же ''Великое Море'', или Святой Дух)", а потому он скорее соответствует не Отцу Иисуса, а его матери, Марии; это "Мать, в латинском имени которой также присутствует слово ''mare''" (море), это Венера, ''Stella del Mare'', то есть "звезда моря".<ref>См. Qabbalah, Myer — p. 336 (''SDR'', TUP). </ref>  

Предки таинственных аккадцев — чандраванша или индованша, лунные цари, по преданию, правившие в Праяге (Аллахабаде) за много веков до нашей эры — произошли из Индии и принесли с собой культ своих предков — культ Сомы и его сына Бодхи, который впоследствии был заимствован и халдеями. Однако, за исключением распространённых в простонародье звездопоклонства и солнцепоклонства, культ этот не имел ничего общего с ''идолопоклонством''. Во всяком случае, имел к нему отношения не больше, чем современная римско-католическая символика, связывающая Деву Марию — греко-сирийскую Magna Mater ("великую мать") — с луной.  

Предки таинственных аккадцев — ''чандраванша'' или ''индованша'', лунные цари, по преданию, правившие в Праяге (Аллахабаде) за много веков до нашей эры — произошли из Индии и принесли с собой культ своих предков — культ Сомы и его сына Бодхи, который впоследствии был заимствован и халдеями. Однако, за исключением распространённых в простонародье культов звёзд и солнца, этот культ не имел ничего общего с ''идолопоклонством''. Во всяком случае, имел к нему отношения не больше, чем современная римско-католическая символика, связывающая Деву Марию — греко-сирийскую ''Magna Mater'' ("великую мать") — с луной.  

Об этом культе с великой гордостью говорят и самые правоверные католики,  

Этим культом вполне гордятся и самые правоверные католики,  

{{Стр| 393 |КОПИИ И ОРИГИНАЛЫ}}

{{Стр| 393 |КОПИИ И ОРИГИНАЛЫ}}

не скрывая своей принадлежности к нему. Как пишет в своих "Учёных записках", адресованных французской Академии, маркиз де Мирвиль, нет ничего необычного в том, что в результате бессознательного предвидения<ref>Со стороны дохристианских язычников.</ref> Амон-Ра оказывается ''супругом собственной матери'', ведь и христианская ''Magna Mater точно так же является супругой зачатого ею сына''. . . . Нам (христианам) ''теперь понятно, почему Нейт отдаёт своё сияние солнцу, оставаясь луною'', ибо Пресвятая {{Стиль С-Капитель|Дева}}, которая, ''как и Нейт'', есть {{Стиль С-Капитель|Царица Небесная}}, сама одевает {{Стиль С-Капитель|Христа-Солнце}} в своё сияние, а тот одевает её в свой черёд.<ref>См. Des Esprits — 3:117 (''SDR'', TUP). </ref>  

не скрывая своей принадлежности к нему. Как пишет в своих "Учёных записках", адресованных французской Академии, маркиз де Мирвиль, нет ничего необычного в том, что в результате бессознательного предвидения<ref>Де Мирвиль хочет сказать, что дохристианские язычники-египтяне в силу некоего явившегося им пророчества невольно предвосхитили в своих мифах будущую историю Девы Марии и Христа.</ref> Амон-Ра оказывается ''супругом собственной матери'', ведь и христианская ''Magna Mater точно так же приходится супругой зачатому ею сыну''. . . . Нам (христианам) ''теперь понятно, почему Нейт<ref>“В Н[ейт] соединялись одновременно мужское и женское начала, она имела функции демиурга. Н[ейт] является создательницей семени богов и людей. Её называли “отец отцов и мать матерей” (см. Мифологический словарь. Гл. редактор Е.М. Мелетинский. М., 1990).</ref> отдаёт своё сияние солнцу, оставаясь луною'', ибо Пресвятая {{Стиль С-Капитель|Дева}}, которая, ''как и Нейт'', есть {{Стиль С-Капитель|Царица Небесная}}, сама одевает {{Стиль С-Капитель|Христа-Солнце}} в своё сияние, а тот одевает её в свой черёд.<ref>См. Des Esprits: "Теперь нам понятно, что Амон-Ра и должен приходиться супругом собственной матери, раз ''Magna Mater'' ("Великая Матерь") у христиан приходится супругой как раз тому самому сыну, которого она зачинает. Теперь мы понимаем, что Нейт освещает собою ''солнце'', целиком оставаясь при этом ''луною'', ведь Пресвятая Дева, которая, как и Нейт, является ''Царицей Небесной'', одевает Христа-Солнце в те же самые одежды, в которые одета сама: "''ты одеваешь солнце, а солнце одевает тебя''" — 3:117 (SDR, TUP).</ref>  

"''Tu vestis solem et te sol vestit. . .''",<ref>"Ты одеваешь солнце, а солнце одевает тебя" (''лат''.).</ref> как поют римские католики на своих службах, а далее он пишет: —  

"''Tu vestis solem et te sol vestit. . .''",<ref>"Ты одеваешь солнце, а солнце одевает тебя" (''лат''.).</ref> как поют римские католики на своих службах, а далее он пишет: —  

{{Стиль А-Цитата|"Мы (христиане — ''Е.П.Б.'') понимаем также и то, почему в знаменитой саисской надписи сказано: "никому ещё не удавалось приподнять мой пеплум (покров)", ведь эта фраза в буквальном переводе ''несколькими словами выражает всё то, о чём поётся в церкви в День непорочного Зачатия Девы Марии''" ("Archæology of the Virgin Mother," p. 117).<ref>См. Des Esprits — 3:117 (''SDR'', TUP).</ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"Мы (христиане — ''Е.П.Б.'') понимаем также и то, почему в знаменитой саисской надписи сказано: "никому ещё не удавалось приподнять мой пеплум (покров)", ведь эта фраза в буквальном переводе ''несколькими словами выражает суть того, о чём поётся в церкви в День непорочного Зачатия Девы Марии''" ("Archæology of the Virgin Mother," p. 117).<ref>См. Des Esprits — 3:117 (''SDR'', TUP).</ref> }}

Право, трудно найти более откровенное заявление на этот счёт!  

Право, трудно найти более откровенное заявление на этот счёт!  

Эти слова целиком подтверждают и то, о чём говорил Джералд Мэсси в своей лекции "Культ луны в древности и в наши дни" ("Luniolatry, Ancient and Modern"). По его словам, образ "лунного человека"<ref>Более подробно о лунарной символике см. указанную лекцию Дж. Мэсси.</ref> (Осирис-Сет, Иегова-Сатана, Христос-Иуда и другие пары лунных близнецов) часто ассоциируется с предосудительным поведением. . . .  

Эти слова целиком подтверждают и то, о чём говорил Джералд Мэсси в своей лекции "Культ луны в древности и в наши дни" ("Luniolatry, Ancient and Modern"):<ref>См. The Lectures by Gerald Massey, London, 1888. Как пишет Дж. Мэсси в своей статье, среди самых первых вещей, которые человек стал наблюдать, познавая незнакомый ему окружающий мир, была смена дня и ночи, света и темноты, которые “поочерёдно сменяли друг друга в нескончаемой череде”. Собственно говоря, вся “мифология и начинается с этого непонятного и чисто стихийного проявления внешней природы . . . На втором этапе было замечено, что поле битвы этой никогда не прекращающейся войны между днём и тьмою сосредоточивалась и принимала более определённые черты на видимом теле Луны, где борьба между двумя персонифицированными силами света и тьмы всё продолжается и продолжается, и конца этому не видно. При этом каждая из сторон поочерёдно одерживает верх над другой. Стороны эти и стали символически изображаться то в виде солнечного света и змея тьмы, то в образах льва и единорога. Эти проявления то света, то тьмы вначале описывались с помощью образов животных, рептилий, птиц . . . пока наконец их не сменили образы людей, и хитрость первоначальных крокодилов или шакалов тьмы стала символически выражаться в образах египетского Сета, скандинавского Локи, греческого Гермеса или иудейского темнокожего обманщика — Иакова. И вот сегодня мы наблюдаем, как Общество свидетельства Христова (Christian Evidence Society) выступает в защиту таких библейских персонажей, как Иаков, пребывая в полном и совершенном убеждении, что Иаков был реальным человеком, принадлежавшим к избранному Божьему народу. Однако человеком он был ничуть не в большей мере, чем Сет-Апоп в Египте или Лис-Ренар в Европе! Человеческая форма, как и прежняя животная, служила лишь средством символического описания того, как проявляются во внешнем мире некоторые силы природы. Подобный способ символики был хорошо известен в те времена, когда стали впервые рассказываться эти священные истории, в которых действовали эти мифические персонажи. Впоследствии из них выросли так называемые “мистерии”, которые стали толковаться с помощью Гносиса. Однако с утратой искусства Гносиса внешний мир стал по незнанию полагать, будто эти древние истории имеют чисто человеческое происхождение, мифология подверглась эвгемеризации (то есть ''идеальное'' стало ошибочно приниматься за ''реальное''), и египетская мифология была превращена в сборник иудейских чудес и христианской истории” (p. 171).

{{Стиль А-Цитата|"В своей феноменальности луна всегда проявляла себя цельно, как ''собственно'' луна, но обладала при этом двойственными половыми признаками и выступала в трёх лицах — как мать, как дитя и как взрослый мужчина. Поэтому дитя луны всегда и оказывалось одновременно супругом собственной матери! И тут уже ничего нельзя было ''поделать'', если у луны должен был появиться какой-то потомок. Сын был обречён на то, чтобы стать своим же собственным отцом! Подобный тип отношений был осуждён социологией в последующие времена, а поведение "лунного первочеловека" оказалось табуированным. Однако на последнем, самом необъяснимом этапе это учение стало центральной доктриной самого грубого предрассудка, какой только доводилось видеть миру, поскольку подобная лунарная феноменальность, выраженная в форме человеческих взаимоотношений, включая кровосмешение, составила самую сердцевину концепции христианской Троицы, понимаемой как единство. В результате непонимания языка символики обычная древняя аллегория превратилась в глубочайшее религиозное таинство в лунном культе наших дней. Нимало не смущаясь собственной аргументацией, римская церковь изображает Деву Марию облачённой в солнечные одежды с рогатым лунным серпом у её стоп и держащей в своих руках лунарного младенца — дитя и супруга матери-луны. Образы матери, дитя и взрослого мужчины имеют здесь фундаментальное значение. . .

Но указанная борьба между силами света и тьмы описывалась не только в рамках солярных мифов, в которых Солнце проглатывалось каким-нибудь крокодилом. Та же борьба продолжалась и в лунарных мифах: она шла между освещённой частью тела Луны и тёмной её частью, нарастание полумесяца воспринималось как победа сил света, убыль — как победа сил тьмы. Дж. Мэсси на целом ряде примеров доказывает присутствие “лунарного” элемента в различных мифах. Именно в этом свете он толкует мифы о братьях-близнецах: в Египте это Сет-Осирис, Сет-Гор, а, например, в Индии это Ашвины и Кришна-Баларама. К тому же ряду он причисляет и “лунарные” пары: Каин-Авель, Иаков-Исав и Иисус-Иуда.

Таким образом, можно легко доказать, что вся наша христология представляет собой мумифицированную мифологию и набор легенд, которые нам пытаются всучить в ''Ветхом'' и Новом Заветах под видом божественного откровения, возвещённого голосом самого Господа Бога".<ref>См. Gerald Massey's Lectures, 2019 — p. 243.</ref> }}

 

 

Таким образом, можно легко доказать, что вся наша христология представляет собой мумифицированную мифологию и набор легенд, которые нам пытаются всучить в ''Ветхом'' и Новом Заветах под видом божественного откровения, возвещённого голосом самого Господа Бога".<ref>Там же, p. 187.</ref>}}

Очаровательную аллегорию мы находим в книге "Зохар", лучше всего раскрывающую истинный характер Иеговы или YHVH в представлении древних еврейских каббалистов. Сегодня её можно обнаружить и в философии "Каббалы" Ибн Гебироля, переведённой Исааком Майером<ref>Isaac Myer, Qabbalah. The Philosophical Writings of Solomon Ben Yehud Ibn Gebirol, or Avicebron. Philadelphia, 1888.</ref>. Вот что говорит в ней автор:  

Очаровательную аллегорию мы находим в книге "Зохар", лучше всего раскрывающую истинный характер Иеговы или YHVH в представлении древних еврейских каббалистов. Сегодня её можно обнаружить и в философии "Каббалы" Ибн Гебироля, переведённой Исааком Майером<ref>Isaac Myer, Qabbalah. The Philosophical Writings of Solomon Ben Yehud Ibn Gebirol, or Avicebron. Philadelphia, 1888.</ref>. Вот что говорит в ней автор:  

{{Стиль А-Цитата|"Во введении, написанном Р'Хец'ки-йя, которое относится к глубокой древности и включено в состав книги "Зохар" (I, 5b. sq.), вышедшей в издании Броди, содержится рассказ о путешествии, предпринятом Р. Эл'азаром, сыном Р. Шим-она б. Ио'хаи, и Рабби Аббахом".<ref>Там же, с. 335.</ref> }}

{{Стиль А-Цитата|"Во введении, написанном раби Хизкией, которое относится к глубокой древности и включено в состав книги "Зохар" (I, 5b. sq.), вышедшей в издании Броди, содержится рассказ о путешествии, предпринятом раби Элазаром, сыном раби Шимона бен Иохая, и раби Абой".<ref>Там же, с. 335.</ref> }}

По дороге они встречают некоего человека с тяжёлой поклажей на спине. Он отказывается назвать им своё имя и вместо этого предлагает разъяснить им Тору

По дороге они встречают некоего человека с тяжёлой поклажей на спине. Он отказывается назвать им своё имя и вместо этого предлагает разъяснить им Тору

(Закон).  

(Закон).  

{{Стиль А-Цитата|"Они спросили его: "Кто заставил тебя отправиться в путь и тащить на себе этот тяжёлый груз?" Он ответил им: "Буква  י (''йод'', которая составляет число 10 и обозначает Кетер, а также сущность и зачаток священного имени יהוה YHVH) . . . . "Открой же нам имя отца твоего, и мы поцелуем прах у ног твоих", — попросили они его. На это он отвечал им так: "Что до отца моего, то ''обитель его находилась в Море Великом, и жил он в нём рыбой ''(подобно Вишну и Дагону, или Оанну — ''Е.П.Б.''), которая (сначала — ''Е.П.Б.'') уничтожила Великое Море . . . . . и был он велик и могуч, и был он "Ветхим Днями", и в конце концов поглотил он всех остальных рыб в (Великом) Море" . . . Р. Эл'азар выслушал его и обратился к нему с такими словами: "Ты — Сын Пламени Священного, ты — Сын Раб Хам-''нун''-ах Сабах (Древнего) [''нун'' по-арамейски или по-халдейски означает ''рыба''], ты — Сын Света Торы (дхармы — ''Е.П.Б.'')" и т.д. }}

{{Стиль А-Цитата|"Они спросили его: "Кто заставил тебя отправиться в путь и тащить на себе этот тяжёлый груз?" Он ответил им: "Буква  י (''йод'', которая составляет число 10 и обозначает Кетер, а также сущность и зародыш священного имени יהוה YHVH) . . . . "Открой же нам имя отца твоего, и мы поцелуем прах у ног твоих",<ref>См. Лайтман Михаэль. Книга “Зоар”. Серия “Каббала. Тайное учение”. М., 2003. С. 410: “Поэтому спустились раби Элизер и раби Аба и поцеловали его, потому что постижение высшего определяется действием “поцелуй”.</ref> — попросили они его. На это он отвечал им так: "Что до отца моего, то ''обитель его находилась в Море Великом, и жил он в нём рыбой ''(подобно Вишну и Дагону, или Оанну — ''Е.П.Б.''), которая (сначала — ''Е.П.Б.'') уничтожила Великое Море . . . . . и был он велик и могуч, и был он "Ветхим Днями", и в конце концов поглотил он всех остальных рыб в (Великом) Море" . . . р. Элазар выслушал его и обратился к нему с такими словами: "Ты — Сын Пламени Священного, ты — Сын Раб Хам-''нун''-ах Сабах (Древнего) [примеч.: ''нун'' по-арамейски или по-халдейски означает ''рыба''], ты — Сын Света Торы (''дхармы'' — ''Е.П.Б.'')"<ref>Там же, сс. 335-336.</ref> и т.д. }}

И далее автор книги объясняет, что у каббалистов "великим морем" называется сфира женского начала, ''бина'', а следовательно, бина (божественными именами которой являются Иегова, Ях и Элохим) — это не что иное, как халдейская Тиамат, то есть сила женского начала (Берос называет её Тхалаттх), начальствующая над хаосом, а позже в христианском богословии превращённая в змея и дьявола. Она-Он (Ях-Хова) — это небесные Хех и Ева. Таким образом, этот Ях-Хова, или Иегова, — то же самое, что наш хаос — Отец, Мать, Сын — на материальном плане и в исключительно физическом мире. Это — ''Demon ''и ''Deus ''в одно и то же время, солнце и луна, добро и зло, Бог и дьявол.  

И далее автор книги объясняет, что у каббалистов "великим морем" называется сфира женского начала, ''бина'', а следовательно, бина (божественными именами которой являются Иегова, Иах и Элохим) — это не что иное, как халдейская Тиамат, то есть сила женского начала (Берос называет её Тхалаттх), начальствующая над хаосом, а позже в христианском богословии превращённая в змея и дьявола. Она-Он (Иах-Хова) — это небесные Хе<ref>Там же, с. 336: “. . . это небесная ה (“хе”) в слове יהוה [Иегова — ''перев''.]”.</ref> и Ева. Таким образом, этот Иах-Хова, или Иегова, — то же самое, что наш хаос — Отец, Мать, Сын, — отражённый на материальном плане и в исключительно физическом мире. Это — ''Demon ''и ''Deus ''в одно и то же время, солнце и луна, добро и зло, Бог и дьявол.  

Магнетизм луны порождает жизнь, сохраняет её и разрушает — и психически, и физически. И если в астрономическом смысле она представляет собой одну из семи издревле известных планет, то в теогонии — как в нынешней христианской, так и в древней языческой — она выступает в качестве одного из их правителей (регентов), при этом христиане присвоили ей имя одного из своих архангелов, а язычники — одного из своих богов.  

Магнетизм луны порождает жизнь, сохраняет её и разрушает — и психически, и физически. И если в астрономическом смысле она представляет собой одну из семи издревле известных планет, то в теогонии — как в нынешней христианской, так и в древней языческой — она выступает в качестве одного из их правителей (регентов), при этом христиане присвоили ей имя одного из своих архангелов, а язычники — одного из своих богов.  

Отсюда легко понять и смысл одной "волшебной сказки", содержащейся в древнехалдейской рукописи, арабский перевод которой, в свою очередь, был переведён на английский язык Хвольсоном (Chwolson).<ref>Речь идёт о книге "Набатейское земледелие". ". . . её халдейский оригинал представлял собой запись устных изречений и учений некоего богатого вавилонского землевладельца по имени Ку-тами, который для своих лекций использовал какие-то ещё более древние материалы" (см. "Тайная доктрина", т. 2, кн. 2, § XVI "Адам-Адами", с. 453).</ref> В ней рассказывается о том, как ''идол'' луны давал наставления Ку-тами. Связанный с этим секрет нам раскрывают Селден<ref>См. Joannis Seldenus, "De Diis Syris," 1617: “De Teraphim Labanis . . . [Bk I, ch. 2]” — pp. 15-17 (''SDR'', TUP).  

Отсюда легко понять и смысл одной "волшебной сказки", содержащейся в древнехалдейской рукописи, арабский вариант которой, в свою очередь, был переведён на английский язык Хвольсоном (Chwolson).<ref>Речь идёт о книге "Набатейское земледелие". ". . . её халдейский оригинал представлял собой запись устных изречений и учений некоего богатого вавилонского землевладельца по имени Ку-тами, который для своих лекций использовал какие-то ещё более древние материалы" (см. "Тайная доктрина", т. 2, кн. 2, § XVI "Адам-Адами", с. 453).</ref> В ней рассказывается о том, как ''идол'' луны давал наставления Ку-тами. Связанный с этим секрет нам раскрывают Селден<ref>См. Joannis Seldenus, "De Diis Syris," 1617: “De Teraphim Labanis . . . [Bk I, ch. 2]” — pp. 15-17 (''SDR'', TUP).  

Seldenus или John Selden в книге "О сирийских богах" ("De Diis Syriis"). Джон Селден (1584—1654 гг.) — английский юрист и государственный деятель, занимавшийся исследованием древнего английского права и еврейского законодательства.</ref> и Маймонид ("Путеводитель растерянных", кн. III., гл. xxx).<ref>См. Моше бен Маймон. Путеводитель растерянных. Иерусалим-Москва. Гл. 63, с. 332, (пер. и коммент. М.А. Шнейдера). Примеч. 12: "Согласно разъяснениям Маймонида в гл. 29 третьей части "Путеводителя", сабии верили в то, что земной мир управляется духовными силами, заключенными в небесные тела. Путем различных магических действий можно низвести духовность (אלרוחאניאת) того или иного астрального тела в талисман, посвященный ему магический объект — металл, изваяния, деревья и т. п.; время совершения этих манипуляций, материал, используемый для изготовления талисмана, и т. д. определяется на основе астрологических соответствий (так, для низведения духовности солнца нужен талисман из золота, для луны — из серебра)".</ref> Поклонники ''терафимов'' (еврейских оракулов) "изготовляли резные образы и утверждали, что, когда свет главных звёзд (планет) пропитывает их собою насквозь, ангельские {{Стиль С-Капитель|силы}} (т.е. регенты звёзд и планет) говорят с ними и обучают многим чрезвычайно полезным вещам и искусствам". Селден также поясняет, что ''терафимы'' изготовлялись и расставлялись в соответствии с расположением определённых планет, тех, которых греки называли στοιχεῖα, а также в соответствии с фигурами, находившимися на небе и именовавшимися αλεξητήριοι, то есть "богами-''хранителями''". Те, кто занимался наблюдениями за στοιχεῖα, назывались στοιχειωματικοί, то есть предсказателями по στοιχεῖα." ("De Diis Syriis", Teraph, II. Synt. p. 31).<ref>См. Des Esprits — 4:77 (''De Diis Syris'') (''SDR'', TUP). </ref>  

Seldenus или John Selden в книге "О сирийских богах" ("De Diis Syriis"). Джон Селден (1584—1654 гг.) — английский юрист и государственный деятель, занимавшийся исследованием древнего английского права и еврейского законодательства.</ref> и Маймонид ("Путеводитель растерянных" [“More Nevochim”], кн. III., гл. xxx).<ref>См. Моше бен Маймон. Путеводитель растерянных. Иерусалим-Москва. Гл. 63, с. 332, (пер. и коммент. М.А. Шнейдера). Примеч. 12: "Согласно разъяснениям Маймонида в гл. 29 третьей части "Путеводителя", сабии верили в то, что земной мир управляется духовными силами, заключенными в небесные тела. Путем различных магических действий можно низвести духовность (אלרוחאניאת) того или иного астрального тела в талисман, посвященный ему магический объект — металл, изваяния, деревья и т. п.; время совершения этих манипуляций, материал, используемый для изготовления талисмана, и т. д. определяется на основе астрологических соответствий (так, для низведения духовности солнца нужен талисман из золота, для луны — из серебра)".</ref> Поклонники ''терафимов'' (еврейских оракулов) "изготовляли резные образы и утверждали, что, когда свет главных звёзд (планет) пропитывает их собою насквозь, ангельские {{Стиль С-Капитель|силы}} (т.е. регенты звёзд и планет) говорят с ними и обучают многим чрезвычайно полезным вещам и искусствам".<ref>См. Des Esprits — 4:77 (''De Diis Syris'') (SDR, TUP).</ref> Селден также поясняет, что ''терафимы'' изготовлялись и расставлялись в соответствии с расположением определённых планет, тех, которых греки называли στοιχεῖα,<ref>Первоначала, элементы, стихии (греч.).</ref> а также в соответствии с фигурами, находившимися на небе и именовавшимися αλεξητήριοι, то есть "богами-''хранителями''". Те, кто занимался наблюдениями за στοιχεῖα, назывались στοιχειωματικοί, то есть предсказателями по στοιχεῖα." ("De Diis Syriis", Teraph, II. Synt. p. 31).<ref>См. Des Esprits — 4:77 (''De Diis Syris'') (''SDR'', TUP). </ref>  

Однако именно подобные выражения, содержащиеся в "Набатейском земледелии", и

Однако именно подобные выражения, содержащиеся в "Набатейском земледелии", и

Ни один символ — даже солнечный — не отличался такой многосложностью значений, как символ луны. Половая принадлежность была, разумеется, двойственной. В одних случаях лунная символика имела чёткую мужскую выраженность: например, индуистский "царь Сома" или халдейский Син. У других же народов он выражал женское начало: прекрасноликие богини Диана-луна, Илифия<ref>См. Геродот. История. Л., 1972,"Мельпомена", 35, с. 195. Примеч.: "Илифия (Эйлитюйя), миф., богиня рождения (как и Артемида)".</ref>, Луцина. В Тавриде приносились человеческие жертвы Артемиде (как одной из форм лунных богинь); критяне называли её Диктинной, а мидяне и персы — Анаитой,<ref>См. Плутарх. Сравнительные жизнеописания. Т 3, М., 1964. Артаксеркс, XXVII, с. 366: "Скрепя сердце Артаксеркс подчинился обычаю и отдал наложницу, но вскорости снова отобрал — чтобы назначить жрицею чтимой в Экбатанах Артемиды, которую называют Анаитидой".</ref> как об этом мы узнаём из надписи в святилище у озера Колоя: Άρτέμιδι Άνάειτι.  

Ни один символ — даже солнечный — не отличался такой многосложностью значений, как символ луны. Половая принадлежность была, разумеется, двойственной. В одних случаях лунная символика имела чёткую мужскую выраженность: например, индуистский "царь Сома" или халдейский Син. У других же народов он выражал женское начало: прекрасноликие богини Диана-луна, Илифия<ref>См. Геродот. История. Л., 1972,"Мельпомена", 35, с. 195. Примеч.: "Илифия (Эйлитюйя), миф., богиня рождения (как и Артемида)".</ref>, Луцина. В Тавриде приносились человеческие жертвы Артемиде (как одной из форм лунных богинь); критяне называли её Диктинной, а мидяне и персы — Анаитой,<ref>См. Плутарх. Сравнительные жизнеописания. Т 3, М., 1964. Артаксеркс, XXVII, с. 366: "Скрепя сердце Артаксеркс подчинился обычаю и отдал наложницу, но вскорости снова отобрал — чтобы назначить жрицею чтимой в Экбатанах Артемиды, которую называют Анаитидой".</ref> как об этом мы узнаём из надписи в святилище у озера Колоя: Άρτέμιδι Άνάειτι.  

Но сейчас мы говорим о самой целомудренной и чистой из дев-богинь, о луне-Артемиде, которой Памф первым присвоил эпитет Каллиста (Καλλίστη),<ref>Павсаний. Описание Эллады. М., 2002, т. 2, кн. VIII "Аркадия", гл. 35, 7, с. 136: "На вершине этого холма находится храм Артемиды, именуемой Каллистой (Прекраснейшей). Мне кажется, что (поэт) Памф, который первым в своих поэмах назвал этим именем Артемиду, заимствовал его у аркадян".</ref> а Ипполит писал о ней: Καλλίστα πολύ παρθένων<ref>"Наипрекраснейшая из дев" (''греч''.) См. Еврипид. Ипполит. "Чада Латоны нет // В мире прекраснее. // О Артемида, нам // Нет и милей тебя" (пер. И. Анненского)</ref> (см. Павсаний, VIII, 35, 8). Эта Артемида-Лохия,<ref>"Родовспомогательница" (''греч''.)</ref> богиня-покровительница зачатья и деторождения ("Иллиада", Павсаний и т.д. и т.д.), по своим функциям и в качестве тройственной Гекаты является орфическим божеством, предшественницей как раввинского Бога, так и Бога дохристианских каббалистов и его лунным аспектом. Богиня Τρίμορφος<ref>"Трёхликая" или "предстающая в трёх образах" (''греч''.)</ref> выступала воплощённым символом различных и последовательных аспектов луны в каждой из трёх её фаз. Так интерпретировали её уже стоики (Cornut. De Nat, D. 34, 1),<ref>См. Луций Анней Корнут. О природе богов (Cornutus, "De Natura Deorum," ed. Friedrich Osann, 1844 — p. 208 (xxxiv, 220-228) (''SDR'', TUP). </ref> хотя орфики объясняли этот эпитет (Τρίμορφος) тем, что она владеет тремя царствами природы. Ревнивая, кровожадная, мстительная и требовательная, Геката-луна являет собой достойный аналог "ревнивого Бога" еврейских пророков.  

Но сейчас мы говорим о самой целомудренной и чистой из дев-богинь, о луне-Артемиде, которой Памф первым присвоил эпитет Каллиста (Καλλίστη),<ref>Павсаний. Описание Эллады. М., 2002, т. 2, кн. VIII "Аркадия", гл. 35, 7, с. 136: "На вершине этого холма находится храм Артемиды, именуемой Каллистой (Прекраснейшей). Мне кажется, что (поэт) Памф, который первым в своих поэмах назвал этим именем Артемиду, заимствовал его у аркадян".</ref> а Ипполит писал о ней: Καλλίστα πολύ παρθένων<ref>"Наипрекраснейшая из дев" (''греч''.) См. Еврипид. Ипполит. "Чада Латоны нет // В мире прекраснее. // О Артемида, нам // Нет и милей тебя" (пер. И. Анненского)</ref> (см. Павсаний, VIII, 35, 8). Эта Артемида-Лохия,<ref>"Родовспомогательница" (''греч''.)</ref> богиня-покровительница зачатья и деторождения ("Иллиада", Павсаний и т.д. и т.д.), по своим функциям и в качестве тройственной Гекаты является орфическим божеством, предшественницей как раввинского Бога, так и Бога дохристианских каббалистов и его лунным аспектом. Богиня Τρίμορφος<ref>"Трёхликая" или "предстающая в трёх образах" (''греч''.)</ref> выступала воплощённым символом различных и последовательных аспектов луны в каждой из трёх её фаз. Так интерпретировали её уже стоики (Cornut. De Nat, D. 34, 1),<ref>См. Луций Анней Корнут. О природе богов (Cornutus, "De Natura Deorum," ed. Friedrich Osann, 1844: “. . . ἡ Ἑκάτη τρίμορφος . . . τρια σχήματα γενικώτατα ἀποτελεῖν τὴν σελήνην [трёхформенная Геката . . . три формы, что в конечном счёте принадлежат луне] . . .”— p. 208 (xxxiv, 220-228) (SDR, TUP).</ref> хотя орфики объясняли этот эпитет (Τρίμορφος) тем, что она владеет тремя царствами природы. Ревнивая, кровожадная, мстительная и требовательная, Геката-луна являет собой достойный коррелят "ревнивого Бога" еврейских пророков.  

{{Стр| 396 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 396 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

Загадка солнечного и лунного культов, как мы это видим в сегодняшних церквях, действительно строится целиком на старой, как мир, тайне лунных проявлений. То взаимодействие сил, которое происходит в "царице ночи" — незаметное для сегодняшней науки, но представляющее собой бурно идущий процесс, как это хорошо известно восточным адептам, — прекрасно объясняет причину, по которой луна изображалась древними в тысячи и одном облике. Это свидетельствует ещё и о том, что в древности люди знали о тайнах луны гораздо больше, чем современная астрономия.  

Загадка солнечного и лунного культов, как мы это видим в сегодняшних церквях, действительно строится целиком на старой, как мир, тайне лунных проявлений. То взаимодействие сил, которое происходит в "царице ночи" — незаметное для сегодняшней науки, но представляющее собой бурно идущий процесс, как это хорошо известно восточным адептам, — прекрасно объясняет причину, по которой луна изображалась древними в тысячи и одном облике. Это свидетельствует ещё и о том, что в древности люди знали о тайнах луны гораздо больше, чем современная астрономия.  

Весь пантеон лунных богов и богинь — Нефтида или Нейт, Прозерпина, Мелитта, Кибела, Исида, Астарта, Венера и Геката, с одной стороны, и Аполлон, Дионис, Адонис, Вакх, Осирис, Атис, Таммуз и т.д. и т.д., с другой — все эти "сыновья" и "супруги" собственных матерей уже одними только своими именами и званиями указывают на свою идентичность христианской Троице. Боги любой религиозной системы все свои функции соединяют в единое целое как "отец", "сын" и "супруг", а богини именовались "супругами, матерями и сёстрами" мужского Бога. Первые синтезировали в себе все человеческие свойства, выступая в качестве "жизнедавца-солнца", а вторые всеми своими наименованиями образовывали тот единый великий синтез, который стал известен как Майя, Маия (Maïa), Мария и т.д., то есть последние получали обобщённое наименование. Имя Майя (Maïa)<ref>Майя (''греч''. Maia) — Дочь Атласа и мать Гермеса. У римлян почиталась как богиня весны, ''Майя Майестас'' (т.е. "Великая Майя"). Известна также под именами Фауна, Бона Деа ("Преблагая Богиня") (см. G. de Purucker, ETG).</ref> стало у греков означать "мать" (от корня ''ма'', "няня", "кормилица") и даже дало название месяцу "май", который оставался священным месяцем всех этих богинь, пока в конце концов не стал священным месяцем Девы Марии.'''[1]''' Изначально же это имя происходит от санскритского слова "майя", "дурга"<ref>"Недостижимая"; шакти, или как бы женская потенция, способности духовного существа. Поэтому это слово нередко употребляется в качестве имени супруги Шивы" (см. G. de Purucker, ''ETG'').</ref>, которое востоковеды переводят как "недоступная", но на самом деле оно означает "недостижимая" в смысле иллюзорности и нереальности как источника и причины чар, олицетворения {{Стиль С-Капитель|иллюзии}}.  

Весь пантеон лунных богов и богинь — Нефтида или Нейт, Прозерпина, Мелитта, Кибела, Исида, Астарта, Венера и Геката, с одной стороны, и Аполлон, Дионис, Адонис, Вакх, Осирис, Атис, Таммуз и т.д. и т.д., с другой — все эти "сыновья" и "супруги" собственных матерей уже одними только своими именами и званиями указывают на свою идентичность христианской Троице. Бог в любой религиозной системе совмещал в себе функции "отца", "сына" и "супруга", тогда как богиня понималась как “супруга”, “мать” и “сестра” бога-мужчины. Как “жизнедавец-солнце” бог синтезировал в себе все человеческие атрибуты, богиня же соединяла в себе все остальные титулы и звания, образуя величественный синтез их всех под общим родовым именем: Майя, Маия (Maïa), Мария и т.д. Имя Майя (Maïa) стало у греков означать "мать" (от корня ''ма'', "няня", "кормилица") и даже дало название месяцу "май", который оставался священным месяцем всех этих богинь, пока окончательно не превратился в священный месяц Девы Марии.'''[1]''' Изначально же это имя происходит от санскритского слова "майя", "дурга"<ref>"Недостижимая"; шакти, или как бы женская потенция, способности духовного существа. Поэтому это слово нередко употребляется в качестве имени супруги Шивы" (см. G. de Purucker, ''ETG'').</ref>, которое востоковеды переводят как "недоступная", но на самом деле оно означает "''недосягаемая''"<ref>См.: Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь. М., 1996: “Дурга (букв. ''удалённая, недосягаемая'')”.</ref> в том смысле, что как источник и причина чар богиня иллюзорна и нереальна, она — персонификация {{Стиль С-Капитель|иллюзии}}.  

В религиозных ритуалах луна выполняла две задачи. Экзотерически она выступала то в образе женской богини, то являлась символическим олицетворением мужского божества. В оккультной же философии наш небесный спутник понимался как некая бесполая потенция, сила, которая должна стать предметом изучения уже по причине того благоговейного страха, которым она была окружена. В понимании посвящённых ариев, халдеев, греков и римлян все эти Сома, Син, Артемида ''Сотейра'' (гермафродит-Аполлон со своим главным атрибутом — лирой, равно как и бородатая Диана с луком и стрелами),<ref>См. Максим Коллиньон. Иносказательная мифология Греции (Maxime Collignon, "Mythologie Figurée de la Grèce," 1883: "Артемида-спасительница, или ''Сотейра'', имела в качестве своих атрибутов закрытый колчан, а иногда даже лиру . . ." — p. 107 (''SDR'', TUP). </ref> ''Деус Лунус'' и в особенности Осирис-Лунус и Тот-Лунус<ref>См. Дж.Г. Уилкинсон. Нравы и обычаи древних египтян (J. G. Wilkinson, "The Manners and Customs of the Ancient Egyptians," 1883): "Египтяне изображали луну в виде мужского божества . . . наподобие римского Lunus . . . Бог Тот обычно изображался в виде мужчины с головой ибиса, . . . а в своём аспекте лунного бога иногда имеет человеческое лицо с полумесяцем на голове . . ." — 3:165-166 (''SDR'', TUP).  

В религиозных ритуалах луна выполняла две задачи. Экзотерически она выступала то в образе женской богини, то являлась олицетворением мужского божества. В оккультной же философии наш небесный спутник понимался как некая бесполая потенция, сила, которая должна стать предметом изучения уже по причине того благоговейного страха, которым она была окружена. В понимании посвящённых ариев, халдеев, греков и римлян все эти Сома, Син, Артемида ''Сотейра'' (гермафродит-Аполлон со своим главным атрибутом — лирой, равно как и бородатая Диана с луком и стрелами),<ref>См. Максим Коллиньон. Иносказательная мифология Греции (Maxime Collignon, "Mythologie Figurée de la Grèce," 1883: "Артемида-спасительница, или ''Сотейра'', имела в качестве своих атрибутов закрытый колчан, а иногда даже лиру . . ." — p. 107 (''SDR'', TUP). </ref> ''Деус Лунус'' и в особенности Осирис-Лунус и Тот-Лунус<ref>См. Дж.Г. Уилкинсон. Нравы и обычаи древних египтян (J. G. Wilkinson, "The Manners and Customs of the Ancient Egyptians," 1883): "Египтяне изображали луну в виде мужского божества . . . наподобие римского Lunus . . . Бог Тот обычно изображался в виде мужчины с головой ибиса, . . . а в своём аспекте лунного бога иногда имеет человеческое лицо с полумесяцем на голове . . ." — 3:165-166 (''SDR'', TUP).  

См. также: Плутарх. Исида и Осирис. Киев, 1996 — Об Исиде и Осирисе, 41, с. 38: ". . . полагают также, что Тифоном называется солнечный мир, а Осирисом — мир лунный. Говорят, что луна, имея свет животворный и порождающий влагу, благоприятна и для размножения животных, и для цветения растений . . . Миф рассказывает, что Геракл, обосновавшись на солнце, странствует вместе с ним, а Гермес — с луной . . ."</ref>'''[2]''' представляли собой различные оккультные потенции, тайные силы, луны. Но в своём мужском или женском обличье, в образе ли Тота или Минервы, Сомы или Астарты, луна всегда остаётся оккультной тайной тайн и выступает скорее символом зла, чем добра.  

См. также: Плутарх. Исида и Осирис. Киев, 1996 — Об Исиде и Осирисе, 41, с. 38: ". . . полагают также, что Тифоном называется солнечный мир, а Осирисом — мир лунный. Говорят, что луна, имея свет животворный и порождающий влагу, благоприятна и для размножения животных, и для цветения растений . . . Миф рассказывает, что Геракл, обосновавшись на солнце, странствует вместе с ним, а Гермес — с луной . . ."</ref>'''[2]''' представляли собой различные оккультные потенции, тайные силы луны. Но в своём мужском или женском обличье, в образе ли Тота или Минервы, Сомы или Астарты, луна всегда остаётся оккультной тайной тайн и выступает скорее символом зла, чем добра.  

Семь её фаз (в изначальном, эзотерическом понимании) подразделяются на три астрономических проявления и четыре  

Семь её фаз (в изначальном, эзотерическом понимании) подразделяются на три астрономических проявления и четыре  

чисто психические фазы. То, что луна не всегда выступала объектом почитания, становится понятным из мистерий, в которых смерть лунного бога (три фазы постепенного убывания и окончательного исчезновения) иносказательно изображалась в виде временной победы луны как ''гения зла'' над светом и богом-жизнедавцем (солнцем) и для обращения этой победы в поражение требовались всё искусство и знания, которыми обладали древние иерофанты в области магии.

чисто психические фазы. То, что луна не всегда выступала объектом почитания, становится понятным из мистерий, в которых смерть лунного бога (три фазы постепенного убывания и окончательного исчезновения) иносказательно изображалась в виде временной победы луны как ''гения зла'' над светом и богом-жизнедавцем (солнцем) и для обращения этой победы в поражение требовались всё искусство и знания, которыми обладали древние иерофанты в области магии.

Это самый древний из всех существующих культов, восходящий к ''третьей'' расе нашего Круга, расе гермафродитов, у которой ''мужской'' культ луны возник после так называемого "грехопадения", когда произошло разделение полов. "Деус Лунус" стал тогда андрогином — то мужским, то женским поочерёдно, — а в эпоху ''четвёртой'' корневой расы, расы атлантов, он как двойственная сила в конце концов стал выполнять ''задачи, связанные с колдовством''. В эпоху ''пятой'' (нашей) расы культ солнца и луны разделил народы мира на два отчётливо выраженных и враждующих между собой лагеря. Он и привёл к тем событиям, которые, эоны позже, были описаны в "Махабхарате" как вóйны — ''плод чистой фантазии'' в представлении европейцев и реальный исторический факт для индусов и оккультистов — то есть как борьба между ''сурьяваншами'' и ''индованшами''. Возникнув из двойственного аспекта луны в виде поклонения женскому и мужскому началам, этот культ в конце концов разделился на два самостоятельных культа: на культ солнца и культ луны.  

Это самый древний из всех существующих культов, восходящий к ''третьей'' расе нашего Круга, расе гермафродитов, у которой культ луны как ''мужского'' начала возник после так называемого "грехопадения", когда произошло разделение полов. "Деус Лунус" стал тогда андрогином — то мужским, то женским поочерёдно, — а в эпоху ''четвёртой'' корневой расы, расы атлантов, он как двойственная сила в конце концов стал выполнять ''задачи, связанные с колдовством''. В эпоху ''пятой'' (нашей) расы культ солнца и луны разделил народы мира на два отчётливо выраженных и враждующих между собой лагеря. Он и привёл к тем событиям, которые, эоны позже, были описаны в "Махабхарате" как вóйны — ''плод чистой фантазии'' в представлении европейцев и реальный исторический факт для индусов и оккультистов — то есть как борьба между ''сурьяваншами'' и ''индованшами''. Возникнув из двойственного аспекта луны в виде поклонения женскому и мужскому началам, этот культ в конце концов разделился на два самостоятельных культа: на культ солнца и культ луны.  

У семитских народов солнце довольно долго оставалось воплощением ''женского'', а луна — мужского начала, и это последнее представление было почерпнуто ими из атлантийских преданий. Луна именовалась у них "Повелителем солнца", ''Бел-Шамаш,'''''[1]''' до того, как его сменил культ Шамаша. Непонимание исходных причин такого разделения и незнание принципов оккультизма привело народы к утверждению у них культа антропоморфного идола. Но у любого древнего народа религия покоилась, прежде всего, на оккультных проявлениях той чисто абстрактной силы, того чисто абстрактного Начала, которое сегодня называется "Богом". Уже сам факт утверждения такого культа во всех своих характерных чертах и ритуалах показывает, что философы, разработавшие эти системы представлений о субъективной и объективной природе, обладали глубочайшими знаниями и были знакомы с многими фактами  

У семитских народов солнце довольно долго оставалось воплощением ''женского'', а луна — мужского начала, и это последнее представление было почерпнуто ими из атлантийских преданий. Луна именовалась у них "Повелителем солнца", ''Бел-Шамаш,'''''[1]''' до того, как его сменил культ Шамаша. Непонимание исходных причин такого разделения и незнание принципов оккультизма привело народы к утверждению у них культа антропоморфного идола. Но у любого древнего народа религия покоилась, прежде всего, на оккультных проявлениях той чисто абстрактной силы, того чисто абстрактного Начала, которое сегодня называется "Богом". Уже сам факт утверждения такого культа во всех своих характерных чертах и ритуалах показывает, что философы, разработавшие эти системы представлений о субъективной и объективной природе, обладали глубочайшими знаниями и были знакомы с многими фактами