Изменения

ЛУНА, ДЕУС ЛУНУС, ФЕБА}}

ЛУНА, ДЕУС ЛУНУС, ФЕБА}}

Из всех древних символов именно этот — восходящий к временам глубокой архаики — отличается особой поэтичностью и философской глубиной. Когда-то восславленный древними греками, он усилиями современных поэтов приелся до оскомины. Царица ночи, величественно плывущая в небесах, в своём дивном свете затмевая даже яркую вечернюю звезду и окутывая своей серебристой мантией весь небесный мир, всегда была излюбленной темой у поэтов христианских стран, от Мильтона и Шекспира до самого последнего рифмоплёта.  

{{Стиль С-Капитель|Из всех}} древних символов именно этот — восходящий к временам глубокой архаики — отличается особой поэтичностью и философской глубиной. Когда-то восславленный древними греками, он усилиями современных поэтов приелся до оскомины. Царица ночи, величественно плывущая в небесах, в своём дивном свете затмевая даже яркую вечернюю звезду и окутывая своей серебристой мантией весь небесный мир, всегда была излюбленной темой у поэтов христианских стран — от Мильтона и Шекспира до самого последнего рифмоплёта наших дней.  

Но эта сверкающая ночная красавица, сопровождаемая свитой бессчётных звёзд, волновала, оказывается, воображение одних лишь профанов. До самого последнего времени ни религия, ни наука не проявляли никакого внимания к этой прелестной героине многочисленных мифов. А между тем холодная, целомудренная луна, которая, по словам Шелли, —  

Но эта сверкающая ночная красавица, сопровождаемая свитой бессчётных звёзд, волновала, оказывается, воображение одних лишь профанов. До самого последнего времени ни религия, ни наука не проявляли никакого внимания к этой прелестной героине многочисленных мифов. А между тем холодная, целомудренная луна, которая, по словам Шелли, —  

Храня меня "<ref>П.Б. Шелли. Эпипсихидион (перевод В. Микушевича).</ref> . . . . }}

Храня меня "<ref>П.Б. Шелли. Эпипсихидион (перевод В. Микушевича).</ref> . . . . }}

находится с Землёй в отношениях, гораздо более близких, чем любое другое небесное тело. Солнце дарит жизнь всей планетарной системе, Луна — только нашей планете. Это хорошо понимали и знали первые расы ещё в пору своего младенчества. Она — царица, и она же — царь, и прежде, чем преобразиться в Фебу, в целомудренную Диану, она побывала царём Сомой. Она — божество преимущественно христианское, унаследованное у иудеев через книги Моисея и каббалу, хотя цивилизованный мир, возможно, даже не догадывался об этом в течение многих веков — с того, собственно говоря, времени, как  

находится с Землёй в отношениях, гораздо более близких, чем любое другое небесное тело. Солнце дарит жизнь всей планетарной системе, луна — только нашей планете. Это хорошо понимали и знали первые расы ещё в пору своего младенчества. Она — царица, и она же — царь, и прежде, чем преобразиться в Фебу, в целомудренную Диану, она побывала царём Сомой. Она — божество преимущественно христианское — было унаследовано у иудеев через книги Моисея и каббалу, хотя цивилизованный мир, возможно, даже не догадывался об этом в течение многих веков — с того, собственно говоря, времени, как  

{{Стр| 387 |ЛУННЫЙ МИФ В ДВУХ СЛОВАХ}}

{{Стр| 387 |ЛУННЫЙ МИФ В ДВУХ СЛОВАХ}}

умер последний посвящённый отец церкви, унеся с собой в могилу тайны языческих храмов. В глазах таких "отцов церкви", как Ориген и Климент Александрийский, луна являлась живым символом Иеговы, дающего жизнь, приносящего смерть и следящего за ходом бытия — в ''нашем'' мире. В самом деле, у греков Артемида была небесной ''Luna'' и земной Дианой, отвечавшей за деторождение и ''жизнь'', а у египтян — Гекатой, обитательницей ада, богиней смерти, покровительницей магии и колдовства.  

умер последний посвящённый отец церкви, унеся с собой в могилу тайны языческих храмов. В глазах же таких "отцов церкви", как Ориген и Климент Александрийский, луна являлась живым символом Иеговы, дающего жизнь, приносящего смерть и следящего за ходом бытия — в ''нашем'' мире. В самом деле, у греков она была Артемидой, небесной ''Luna'', и земной Дианой, отвечавшей за деторождение и ''жизнь'', а у египтян — Гекатой, обитательницей ада, богиней смерти, покровительницей магии и колдовства.  

Более того, как олицетворение Луны, влияния которой имеют тройственный характер, Диана-Геката-Luna является ''триединством.'' Она — Diva triformis, tergemina, triceps<ref>Богиня о трёх формах, трёх воплощениях и трёх головах (''лат''.) </ref> — то есть три головы на одной шее,'''[1]''' подобно Брахме-Вишну-Шиве. Вот вам и прообраз нашей Троицы, которая не всегда выражала собой одно лишь мужское начало.  

Более того, персонификацией луны, подчёркивающей тройственную природу её воздействий, служит триада: Диана-Геката-Luna — ''три в одной''. В самом деле, она — ''Diva triformis, tergemina, triceps''<ref>Богиня о трёх формах, трёх воплощениях и трёх головах (''лат''.) </ref> — то есть три головы на одной шее,'''[1]''' подобно Брахме-Вишну-Шиве. Вот вам и прообраз нашей [христианской — ''перев''.] Троицы, которая не всегда была олицетворена представителями одного лишь мужского начала.  

Число "семь", играющее столь важную роль в Библии и свято чтимое в виде седьмого дня (субботы), пришло к иудеям из древности и ведёт своё происхождение из четверичности числа 7, выражающейся в 28-дневном лунном месяце, а символом для каждой его семеричной части выступает одна из четвертей луны.  

Число "семь", играющее столь важную роль в Библии и свято чтимое в виде седьмого дня (субботы), пришло к иудеям из древности и ведёт своё происхождение из четверичности числа 7, выражающейся в 28-дневном лунном месяце, а символом для каждой его семеричной части выступает одна из четвертей луны.  

Стоит, пожалуй, в нескольких словах рассказать здесь об истории происхождения и развития лунного мифа, а также о том, что собой представлял лунный ''культ'' в исторически обозреваемой древности на нашей стороне планеты. ''Точная'' наука, отвергающая устную традицию, не в состоянии определить первоистоки этого культа, а богословие, находящееся целиком под властью лукавых римских пап, уже заранее объявляет вне закона всё, что выходит из-под писательского пера без разрешительной печати церковной цензуры, и, таким образом, для него древнейшая история этого культа представляет собой книгу за семью печатями. Которая из двух религиозных философий древнее, египетская или индоарийская (а Тайная доктрина считает, что последняя) — в данном случае не имеет никакого значения, поскольку как лунный, так и солнечный "культы" являются древнейшими на планете. И тот, и другой прекрасно сохранились до наших дней и продолжают доминировать во всём мире, где-то явно, а где-то — как, например, в христианской символике — скрытно.  

Стоит, пожалуй, в нескольких словах рассказать здесь об истории происхождения и развития лунного мифа, а также о том, что собой представлял лунный ''культ'' в исторически обозреваемой древности на нашей стороне планеты. ''Точная'' наука, отвергающая устную традицию, не в состоянии нащупать первоистоки этого культа, а богословие, находящееся целиком под властью лукавых римских пап, уже заранее объявляет вне закона всё, что выходит из-под писательского пера без разрешительной печати церковной цензуры, и, таким образом, для него древнейшая история этого культа представляет собой книгу за семью печатями. Которая из двух религиозных философий древнее, египетская или индоарийская (а Тайная доктрина считает, что последняя) — в данном случае не имеет никакого значения, поскольку как лунный, так и солнечный "культы" являются древнейшими на планете. И тот, и другой прекрасно сохранились до наших дней и продолжают доминировать во всём мире, где-то явно, а где-то — как, например, в христианской символике — скрытно.  

Одним из лунных символов являлась кошка, священное животное Исиды — богини, которая сама в каком-то смысле мыслилась луной (как Осирис — солнцем). Изображение кошки часто встречается в верхней части ''систра<ref>Музыкальный инструмент.</ref>'', находящегося в руках у этой богини. Это животное весьма почиталось в Бубасте,<ref>См. Геродот. История. Евтерпа, 66-67, с. 101: "Если в доме околеет кошка, то все обитатели дома сбривают себе . . . брови . . . Трупы кошек отвозят в город Бубастис, бальзамируют и погребают там в священных покоях".</ref> который погружался в глубокий траур после смерти каждой священной кошки, поскольку культ Исиды-Луны в этом городе мистерий играл особую роль. О связанной с этим культом астрономической символике мы уже рассказывали в § 1 раздела "Символика", и никто её не описал лучше, чем это сделал Дж. Мэсси в своих лекциях и книге "Генезис природы" ("The Natural Genesis"). Считалось, что глаза кошки как бы повторяют различные фазы луны — фазы роста и убыли. Кроме того, два её глаза способны светиться во мраке ночи, напоминая собой две ярких звезды на чёрном небосводе. Отсюда и мифологическая аллегория, в которой Диана принимает образ кошки и прячется на луне, спасаясь вместе с другими богами  

Одним из лунных символов являлась кошка, священное животное Исиды — богини, которая сама в каком-то смысле мыслилась луной (как Осирис — солнцем). Изображение кошки часто встречается в верхней части ''систра<ref>Музыкальный инструмент.</ref>'', находящегося в руках у этой богини. Это животное весьма почиталось в Бубасте,<ref>См. Геродот. История. Евтерпа, 66-67, с. 101: "Если в доме околеет кошка, то все обитатели дома сбривают себе . . . брови . . . Трупы кошек отвозят в город Бубастис, бальзамируют и погребают там в священных покоях".</ref> который погружался в глубокий траур после смерти каждой священной кошки, поскольку культ Исиды-луны в этом городе мистерий играл особую роль. О связанной с этим культом астрономической символике мы уже рассказывали в § 1 раздела "Символика", и никто её не описал лучше, чем это сделал Дж. Мэсси в своих лекциях и книге "Генезис природы" ("The Natural Genesis"). Считалось, что глаза кошки как бы повторяют различные фазы луны — фазы роста и убыли. Кроме того, два её глаза способны светиться во мраке ночи, напоминая собой две ярких звезды на чёрном небосводе. Отсюда и мифологическая аллегория, в которой Диана принимает образ кошки и прячется на луне, спасаясь вместе с другими богами  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стр| 388 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 388 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

от преследования ''Тифона'' (см. "Метаморфозы" Овидия).<ref>Овидий. Метаморфозы, кн. 5, 321-330: ". . . когда изошел Тифей из подземного царства, // На небожителей страх он нагнал, и они, убегая, // Тыл обратили, пока утомленных не принял Египет . . . // И . . . бессмертным пришлось под обманными видами скрыться. // Стада вождем . . . стал сам Юпитер: Ливийский . . . // Вороном сделался Феб, . . . Кошкой — Делийца сестра [т.е. сестра Аполлона, Артемида, она же Диана — ''перев''.] . . ." (перевод С. Шервинского).</ref> Луна в Египте представлялась одновременно и "оком Гора", и "оком Осириса", то есть солнца.  

от преследования ''Тифона'' (см. "Метаморфозы" Овидия).<ref>Овидий. Метаморфозы, кн. 5, 321-330: ". . . когда изошел Тифей из подземного царства, // На небожителей страх он нагнал, и они, убегая, // Тыл обратили, пока утомленных не принял Египет . . . // И . . . бессмертным пришлось под обманными видами скрыться. // Стада вождем . . . стал сам Юпитер: Ливийский . . . // Вороном сделался Феб, . . . Кошкой — Делийца сестра [т.е. сестра Аполлона, Артемида, она же Диана — ''перев''.] . . ." (перевод С. Шервинского).</ref> луна в Египте представлялась одновременно и "оком Гора", и "оком Осириса", то есть солнца.  

Так же обстоит дело и с ''кинокефалом''. Образ собакоголовой обезьяны служил глифом, символизирующим по очереди солнце и луну, хотя кинокефал — это скорее герметический, чем религиозный символ. Действительно, он выступает образом-символом одновременно и Меркурия-планеты, и Меркурия философов-алхимиков, ведь, по словам последних, "Меркурий всегда должен находиться подле Исиды в качестве её управляющего, так как без Меркурия ни Исида, ни Осирис не могут совершить ничего в {{Стиль С-Капитель|великом труде}}". Изображение кинокефала вместе с кадуцеем, полумесяцем или лотосом служит глифом "философского" Меркурия. Когда же он изображался с камышом или пергаментным свитком, то обозначал Гермеса, секретаря и советника Исиды, аналогично образу Ханумана, выполнявшего те же функции у Рамы.  

Так же обстоит дело и с ''кинокефалом''. Образ собакоголовой обезьяны служил глифом, символизирующим по очереди солнце и луну, хотя кинокефал — ''это скорее герметический, чем религиозный символ''. Действительно, он выступает образом-символом одновременно и Меркурия-планеты, и Меркурия философов-алхимиков, ведь, по словам последних, "Меркурий всегда должен находиться ''подле Исиды в качестве её управляющего'', так как без Меркурия ни Исида, ни Осирис не могут совершить ничего в {{Стиль С-Капитель|великом труде}}". Изображение кинокефала вместе с кадуцеем, полумесяцем или лотосом служит глифом "философского" Меркурия. Когда же он изображался с камышом или пергаментным свитком, то обозначал Гермеса, секретаря и советника Исиды, аналогично образу Ханумана, выполнявшего те же функции у Рамы.  

Хотя солнцепоклонников в чистом виде, парсов, насчитывается не так уж и много, но именно эти два культа<ref>Культы солнца и луны.</ref> во многом определяют и пронизывают собой не только мифологию и историю индусов, но и религию самих христиан. Именно эти два культа и придают особую окраску богословию как римско-католической, так и протестантской церквей с самого их возникновения вплоть до наших дней. Разница между индоарийскими и арийско-европейскими конфессиями окажется, по сути дела, крайне незначительна, если рассматривать и те, и другие через призму их фундаментальных идей. Индусы гордо именуют себя ''сурьяваншами'' и ''чандраваншами'' (представителями ''солнечной'' и ''лунной'' династий). Считая это идолопоклонством, христиане, тем не менее, исповедуют религию, всеми своими корнями уходящую в культы солнца и луны. И напрасно протестанты обвиняют католиков в приверженности "мариолатрии"<ref>Поклонении Деве Марии.</ref>, в основе которой лежит древний культ лунных богинь, ведь сами они поклоняются Иегове, ''лунному'' богу по преимуществу, а богословие обеих церквей одинаково вобрало в себя культ "''солнца''"-Христа и лунную троицу.  

Хотя солнцепоклонников в чистом виде, парсов, насчитывается не так уж и много, но именно эти два культа<ref>Культы солнца и луны.</ref> во многом определяют и пронизывают собой не только мифологию и историю индусов, но и религию самих христиан. Именно эти два культа и придают особую окраску богословию как римско-католической, так и протестантской церквей с самого их возникновения вплоть до наших дней. Разница между индоарийскими и арийско-европейскими конфессиями окажется, по сути дела, крайне незначительна, если рассматривать и те, и другие через призму их фундаментальных идей. Индусы гордо именуют себя ''сурьяваншами'' и ''чандраваншами'' (представителями ''солнечной'' и ''лунной'' династий). Считая это идолопоклонством, христиане, тем не менее, сами исповедуют религию, всеми своими корнями уходящую в культы солнца и луны. И напрасно протестанты обвиняют католиков в приверженности "мариолатрии"<ref>Поклонении Деве Марии.</ref>, в основе которой лежит древний культ лунных богинь, ведь сами они поклоняются Иегове, ''лунному'' богу по преимуществу, а богословие обеих церквей одинаково вобрало в себя культ "''солнца''"-Христа и лунную троицу.  

О халдейском лунном культе и вавилонском боге ''Сине<ref>"{{Стиль С-Капитель|Син}} — ''Зуэн'', ''Суин'', в аккадской мифологии лунный бог. Соответствует шумерскому ''Нанне''" ("Мифы народов мира", т. 2, с. 437).</ref>'' (которого греки называли "Деус Лунус") известно крайне мало, и это малое легко может сбить с толку непосвящённого ученика, неспособного понять эзотерический смысл символики. Непосвящённые древние философы и писатели знали о халдеях лишь то, что было и так общеизвестно (ибо посвящённые были обязаны хранить обет молчания), а именно: что халдеи, как и пришедшие позднее евреи, поклонялись луне, давая ей различные женские или мужские имена.  

О халдейском лунном культе и вавилонском боге ''Сине<ref>"{{Стиль С-Капитель|Син}} — ''Зуэн'', ''Суин'', в аккадской мифологии лунный бог. Соответствует шумерскому ''Нанне''" ("Мифы народов мира", т. 2, с. 437).</ref>'' (которого греки называли "Деус Лунус") известно крайне мало, и это малое легко может сбить с толку непосвящённого ученика, неспособного понять эзотерический смысл символики. Непосвящённые древние философы и писатели знали о халдеях лишь то, что было и так общеизвестно (ибо посвящённые были обязаны хранить обет молчания), а именно: что халдеи, как и пришедшие позднее евреи, поклонялись луне, давая ей различные женские или мужские имена.  

у всякого, кому хоть однажды открывался секрет древней символики, в том, что эволюция религиозных представлений именно так и протекала в человеческом мышлении. Он пишет: —  

у всякого, кому хоть однажды открывался секрет древней символики, в том, что эволюция религиозных представлений именно так и протекала в человеческом мышлении. Он пишет: —  

{{Стиль А-Цитата|"Одним из самых первых человеческих занятий, связанных с задачами его практической деятельности, было наблюдение за интервалами времени,'''[1]''' которые отмечались на небесном своде, вздымающемся над ровным горизонтом или тихой гладью воды. Интервалы эти стали выделяться как периоды дня и ночи, как фазы луны, как её звёздные и синодические периоды обращения, как период солнечного года с его соответствующими сезонами, и подобные интервалы люди стали измерять, взяв за единицу такие природные признаки, как день и ночь, то есть светлая и тёмная части суток. И тогда обнаружилось, что в солнечном году бывает самый длинный и самый короткий солнечный день, а также выпадают двое таких солнечных суток, когда день и ночь по своей продолжительности равны друг другу. Сроки наступления указанных суток можно в течение года с чрезвычайной точностью определить по небесным скоплениям звёзд, то есть созвездиям, которые подчиняются законам повторяющегося движения, но со временем сроки эти требуют корректировки путём добавления к ним ещё какого-то времени — так, например, произошло при датировке великого потопа, когда к периоду в 600 лет были добавлены ещё 150 суток, поскольку за эти 600 лет образовалась значительная путаница во всех ориентирах. . . . Таков был естественный опыт . . . . у всех народов и во все времена, и следует полагать, что подобного рода знания существовали у человеческого рода ещё до наступления так называемого исторического периода. . . . ." <ref>Здесь отчасти цитируются, отчасти пересказываются положения, изложенные в различных произведениях Р. Скиннера (“Cabbalah — No. VII,” March 1887; “Identification of the British Inch as the Unit of Measure of the Mound Builders,” Jan. 1886; "The Source of Measures", 1875).</ref>}}

{{Стиль А-Цитата|"Одним из самых первых занятий человека, связанных с задачами его практической деятельности, было наблюдение за интервалами времени,'''[1]''' которые отмечались на небесном своде, вздымающемся над ровным горизонтом или тихой гладью воды. Интервалы эти стали выделяться как периоды дня и ночи, как фазы луны, как её звёздные и синодические периоды обращения, как период солнечного года с его соответствующими сезонами, и подобные интервалы люди стали измерять, взяв за единицу такие природные признаки, как день и ночь, то есть светлая и тёмная части суток. И тогда обнаружилось, что в солнечном году бывает самый длинный и самый короткий солнечный день, а также выпадают двое таких солнечных суток, когда день и ночь по своей продолжительности равны друг другу. Сроки наступления указанных суток можно в течение года с чрезвычайной точностью определить по небесным скоплениям звёзд, то есть созвездиям, которые подчиняются законам повторяющегося движения, но со временем сроки эти требуют корректировки путём добавления к ним ещё какого-то времени — так, например, произошло при датировке великого потопа, когда к периоду в 600 лет были добавлены ещё 150 суток, поскольку за эти 600 лет образовалась значительная путаница во всех ориентирах. . . . Таков был естественный опыт . . . . у всех народов и во все времена, и следует полагать, что подобного рода знания существовали у человечества ещё до наступления так называемого исторического периода. . . . ." <ref>Здесь отчасти цитируются, отчасти пересказываются положения, изложенные в различных произведениях Р. Скиннера (“Cabbalah — No. VII,” March 1887; “Identification of the British Inch as the Unit of Measure of the Mound Builders,” Jan. 1886; "The Source of Measures", 1875).</ref>}}

Исходя из этого, автор ищет некую природно-физическую функцию, которая в равной мере являлась бы общей для всего человечества и была бы связана с периодическими природными проявлениями, в результате чего "между двумя видами явлений . . .устанавливалась бы прочная связь в народном представлении". Он обнаруживает её:

Исходя из этого, автор ищет такую природно-физическую функцию, которая в равной мере являлась бы общей для всего человечества и была бы связана с периодическими природными проявлениями, в результате чего "между двумя видами явлений . . .устанавливалась бы прочная связь в народном представлении". Он обнаруживает её:

"(''а'') в физиологической деятельности женского организма, согласующейся с лунным календарём, который состоит из 28 суток", то есть имеет 4 недели по 7 суток в каждой, и этот интервал повторяется 13 раз за 364 суток, что соответствует 52 неделям солнечного календаря по 7 суток в каждой;  

"(''а'') в физиологической деятельности женского организма, согласующейся с лунным календарём, который состоит из 28 суток", то есть имеет 4 недели по 7 суток в каждой, и этот интервал повторяется 13 раз за 364 суток, что соответствует 52 неделям солнечного календаря по 7 суток в каждой;  

(''в'') в том, что так называемый "период жизнеспособности" плода наступает спустя 210 суток, то есть через 30 недель по 7 суток в каждой;  

(''в'') в том, что так называемый "период жизнеспособности" плода наступает спустя 210 суток, то есть через 30 недель по 7 суток в каждой;  

(''г'') в том, что роды наступают через 280 суток, то есть через 40 недель по 7 суток в каждой, иначе говоря, спустя 10 лунных месяцев по 28 суток в каждом, или 9 календарных месяцев по 31 суткам в каждом.

(''г'') в том, что роды наступают через 280 суток, то есть через 40 недель по 7 суток в каждой, иначе говоря, спустя 10 лунных месяцев по 28 суток в каждом, или 9 календарных месяцев, каждый из которых включает в себя 31 сутки.

Таким образом, именно в величественном своде небес ищем мы единицы для измерения того интервала, когда происходит переход из утробной тьмы к свету и славе сознательного бытия, это нескончаемое, непостижимое таинство и чудо . . . Так, наблюдаемые промежутки времени, отмечающие каждый этап деятельности детородной функции, естественным образом становились основой для астрономических вычислений . . . Почти с полной уверенностью мы можем утверждать, . . . что именно такой была система счёта у всех народов, к которой они приходили либо напрямую самостоятельно, либо косвенно путём обучения. Такая же система существовала и у евреев, так как вплоть до сегодняшнего дня они живут по календарю, насчитывающему 354 и 355 суток лунного года и у нас есть конкретные доказательства существования аналогичной системы у древних египтян, например: —  

Таким образом, именно в величественном своде небес ищем мы единицы для измерения того интервала, когда происходит переход из утробной тьмы к свету и славе сознательного бытия, это нескончаемое, непостижимое таинство и чудо . . . Так, наблюдаемые промежутки времени, отмечающие каждый этап деятельности детородной функции, естественным образом становились основой для астрономических вычислений . . . Почти с полной уверенностью мы можем утверждать, . . . что именно такой была система счёта у всех народов, к которой они приходили либо напрямую самостоятельно, либо косвенно путём обучения. Такая же система существовала и у евреев, так как вплоть до сегодняшнего дня они живут по календарю, насчитывающему 354 и 355 суток лунного года, и у нас есть конкретные доказательства существования аналогичной системы у древних египтян, например: —  

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стр| 390 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 390 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стиль А-Цитата|"В основе религиозной философии евреев лежало представление, согласно которому всё сущее заключено в Боге,'''[1]''' а человек (и как мужчина, и как женщина) — его подобие . . . То место, которое у евреев занимали мужчина и женщина, у египтян занимали священные животные Осириса и Исиды: бык и корова,'''[2]''' которые изображались соответственно в виде мужчины с бычьей головой и женщиной с головой коровы, и символы эти глубоко почитались. Согласно господствовавшим представлениям, Осирис являлся Солнцем и рекой Нил, то есть тропическим годом, состоящим из 365 дней (именно таково числовое значение слова "''нейлос''"), и быком, а также началом огня и жизнедательной силы. Исида же была Луной, ложем реки Нил, то есть матерью-землёй, родящие энергии которой требовали для себя воды, а также выступала лунным годом, состоящим из 354-355 суток. Именно она устанавливала различные периоды для созревания плода и изображалась в виде коровы с серпом полумесяца — образом нарождающейся луны — на голове . . . .  

{{Стиль А-Цитата|"В основе религиозной философии евреев лежало представление, согласно которому всё сущее заключено в Боге,'''[1]''' а человек (и как мужчина, и как женщина) — его подобие . . . То место, которое у евреев занимали мужчина и женщина, у египтян занимали священные животные Осириса и Исиды: бык и корова,'''[2]''' которые изображались соответственно в виде мужчины с бычьей головой и женщиной с головой коровы, и символы эти глубоко почитались. Согласно господствовавшим представлениям, Осирис являлся солнцем и рекой Нил, то есть тропическим годом, состоящим из 365 дней (именно таково числовое значение слова "''нейлос''"), и быком, а также выступал началом огня и жизнедательной силы. Исида же была луной, ложем реки Нил, то есть матерью-землёй, родящие энергии которой требовали для себя воды, а также выступала лунным годом, состоящим из 354-364 суток. Именно она устанавливала различные периоды для созревания плода и изображалась в виде коровы с серпом полумесяца — образом нарождающейся луны — на голове . . . .  

Перенесение египетского образа коровы на женщин у евреев не знаменовало собой никакой смысловой разницы. Наоборот, оно указывало на единство этого учения и обозначало всего-навсего замену одного общепринятого символа на другой: и у коровы, и у женщины роды после зачатья наступают спустя 280 суток, то есть через 10 лунных месяцев по четыре недели в каждом. Именно для обозначения этого периода как раз и служил указанный животный символ с образом новорождённого месяца.'''[3]''' . . .  

Перенесение египетского образа коровы на женщин у евреев не знаменовало собой никакой смысловой разницы. Наоборот, оно указывало на единство этого учения и обозначало всего-навсего замену одного общепринятого символа на другой: у коровы, как и у женщины, роды после зачатья наступают спустя 280 суток, то есть через 10 лунных месяцев по четыре недели в каждом. Именно для обозначения этого периода как раз и служил указанный животный символ с образом новорождённого месяца.'''[3]''' . . .  

Эти предопределённые природой сроки беременности и родов, как оказалось, лежат в основе всей мировой символики. Так же обстояло дело и у индусов, и та же картина совершенно явно наблюдается у древних жителей Америки, судя по изображениям креста Паленке,<ref>См. Большая советская энциклопедия, 1975, т. 19: "ПАЛЕНКЕ (Palenque), условное название развалин большого города в шт. Чьяпас (Мексика) — политического и культурного центра майя в 3-8 вв. н. э. Сохранились: остатки дворца, . . . "Храм Солнца", "Храм Креста" . . ."</ref> представленным Ричардсоном и Джестом. Они со всей очевидностью лежат в основе календаря у юкатанских майя, у индусов, у ассирийцев, у древних жителей Вавилона, а также у египтян и у древних евреев. В число этих естественно-природных символов . . . входили либо фаллос, либо фаллос и иони, . . . то есть образы ''мужского'' и ''женского'' начала.  

Эти предопределённые природой сроки беременности и родов, как оказалось, лежат в основе всей мировой символики. Так же обстояло дело и у индусов, и та же картина совершенно явно наблюдается у древних жителей Америки, судя по изображениям креста Паленке,<ref>См. Большая советская энциклопедия, 1975, т. 19: "ПАЛЕНКЕ (Palenque), условное название развалин большого города в шт. Чьяпас (Мексика) — политического и культурного центра майя в 3-8 вв. н. э. Сохранились: остатки дворца, . . . "Храм Солнца", "Храм Креста" . . ."</ref> представленным Ричардсоном и Джестом. Они со всей очевидностью лежат в основе календаря у юкатанских майя, у индусов, у ассирийцев, у древних жителей Вавилона, а также у египтян и у древних евреев. В число этих естественно-природных символов . . . входили либо фаллос, либо фаллос и иони, . . . то есть образы ''мужского'' и ''женского'' начала.  

Действительно, в 27-м стихе 1-й главы Книги Бытия содержатся слова, которые переведены в обобщённом смысле как "мужчина" и "женщина": . . ''. сакр ''и'' н'кабрах, то есть ''буквально "фаллос" и "иони",'''[4]''' хотя фаллические эмблемы вряд ли указывали на человеческие гениталии в строгом смысле выполняемых ими функций как источника и восприемника изливаемого семени. Затем вошла в употребление система мер по лунному времени, а через лунное — и по солнечному времени". . . . <ref>См. Skinner, “Cabbalah — No. VII,” March 1887; “Identification of the British Inch as the Unit of Measure of the Mound Builders,” Jan. 1886; "The Source of Measures", 1875.</ref>

Действительно, в 27-м стихе 1-й главы Книги Бытия содержатся слова, которые переведены в обобщённом смысле как "мужчина" и "женщина": . . ''. сакр ''и'' н'кабвах, то есть ''буквально "фаллос" и "иони",'''[4]''' хотя фаллические эмблемы вряд ли указывали на человеческие гениталии в строгом смысле выполняемых ими функций как источника и восприемника изливаемого семени. Затем вошла в употребление система мер по лунному времени, а через лунное — и по солнечному времени". . . . <ref>См. Skinner, “Cabbalah — No. VII,” March 1887; “Identification of the British Inch as the Unit of Measure of the Mound Builders,” Jan. 1886; "The Source of Measures", 1875.</ref>}}

Таков физиологический (или антропологический) ключ к пониманию символа луны. Ключ же, открывающий тайну теогонии, то есть тайну возникновения всех богов манвантары, гораздо сложнее и не содержит в себе ничего фаллического. Там всё имеет мистический и божественный смысл. Евреи же, связав напрямую Иегову с Луной как богом самовоспроизводства, предпочли не видеть за этой связью более высокие иерархии и превратили некоторые из них (зодиакальные созвездия и планетарных богов) в своих патриархов, таким образом, эвгемеризуя }}

Таков физиологический (или антропологический) ключ к пониманию символа луны. Ключ же, открывающий тайну теогонии, то есть тайну возникновения всех богов манвантары, гораздо сложнее и не содержит в себе ничего фаллического. Там всё имеет мистический и божественный смысл. Евреи же, связав напрямую Иегову с луной как богом самовоспроизводства, предпочли не видеть за этой связью более высокие иерархии и превратили некоторые из них (зодиакальные созвездия и планетарных богов) в своих патриархов, таким образом, эвгемеризуя

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стр| 392 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 392 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

наивысшего, духовного, плана и спускающейся до плана самого низшего, земного, которым у евреев эта идея и ограничивается. Вот почему число 7 и приобрело самую важную роль в их экзотерической религии, в их поклонении внешним формам и пустым ритуалам: например, в обычае отмечать субботу, седьмой день недели, посвящённый их божеству, Луне, символу Иеговы как покровителя физического размножения.  

наивысшего, духовного, плана и спускающейся до плана самого низшего, земного, которым у евреев эта идея и ограничивается. Вот почему число 7 и приобрело самую важную роль в их экзотерической религии, в их поклонении внешним формам и пустым ритуалам: например, в обычае отмечать субботу, седьмой день недели, посвящённый их божеству, луне, символу Иеговы как покровителя физического размножения.  

Вместе с тем у других народов число 7 выступало символом эволюции теогонической, символом циклов, космических планов, а также семи сил и оккультных способностей космоса как беспредельного целого, самая первая (верхняя) триада которого недоступна конечному человеческому уму. И если эти другие народы, вынужденные помещать весь космос в ограниченные пространственно-временные рамки, занимались лишь его проявленным семеричным планом, то евреи сосредоточили весь этот элемент космоса исключительно на Луне и все свои сокровенные расчёты строили на её основе. Поэтому мы и видим, что проницательный автор упомянутой рукописи, говоря о еврейской системе мер и весов, отмечает следующее: если умножить число 20612 на 4/3, то ''полученный результат позволит вычислить среднюю скорость обращения луны'', а если этот результат ещё раз умножить на 4/3, то новый результат позволит точно установить среднюю продолжительность солнечного года,<ref>См. Source of Measures — p. 43 (''SDR'', TUP). </ref> . . . и эта формула чрезвычайно важна для установления астрономических промежутков времени.  

Вместе с тем у других народов число 7 выступало символом эволюции теогонической, символом циклов, космических планов, а также семи сил и оккультных способностей космоса как беспредельного целого, самая первая (верхняя) триада которого недоступна конечному человеческому уму. И если эти другие народы, вынужденные помещать весь космос в ограниченные пространственно-временные рамки, занимались лишь его проявленным семеричным планом, то евреи сосредоточили весь этот элемент космоса исключительно на луне и все свои сокровенные расчёты строили на её основе. Поэтому мы и видим, что проницательный автор упомянутой рукописи, говоря о еврейской системе мер и весов, отмечает следующее: если умножить число 20612 на 4/3, то ''полученный результат позволит вычислить среднюю скорость обращения луны'', а если этот результат ещё раз умножить на 4/3, то новый результат позволит точно установить среднюю продолжительность солнечного года,<ref>См. Source of Measures — p. 43 (''SDR'', TUP). </ref> . . . и эта формула чрезвычайно важна для установления астрономических промежутков времени.  

Это двойное (мужское-женское) число находит своё символическое выражение также и в некоторых общеизвестных идолах: например, в образе Арданари-Ишвары, индуистской Исиды, или Эридан, Ардан, а также, на иврите, Иордан, что значит "''источник происхождения''". Она изображается стоящей на листе лотоса, который плывёт по воде. Но означает это, что она — андрогин, гермафродит, то есть одновременно и фаллос, и иони, и выражает число 10, или ивритскую букву иод  י, обиталище Иеговы. Она (а вернее, она-он) даёт минуты того же круга, составляющего 360^о''.<ref>См. там же — p. 159.</ref> ''

Это двойное (мужское-женское) число находит своё символическое выражение также и в некоторых общеизвестных идолах: например, в образе Арданари-Ишвары, индуистской Исиды, или Эридан, Ардан, а также, на иврите, Иордан, что значит "''источник происхождения''". Она изображается стоящей на листе лотоса, который плывёт по воде. Но означает это, что она — андрогин, гермафродит, то есть одновременно и фаллос, и иони, и выражает число 10, или ивритскую букву иод  י, обиталище Иеговы. Она (а вернее, она-он) даёт минуты того же круга, составляющего 360^о''.<ref>См. там же — p. 159.</ref> ''

Эти слова целиком подтверждают и то, о чём говорил Джералд Мэсси в своей лекции "Культ луны в древности и в наши дни" ("Luniolatry, Ancient and Modern"). По его словам, образ "лунного человека"<ref>Более подробно о лунарной символике см. указанную лекцию Дж. Мэсси.</ref> (Осирис-Сет, Иегова-Сатана, Христос-Иуда и другие пары лунных близнецов) часто ассоциируется с предосудительным поведением. . . .  

Эти слова целиком подтверждают и то, о чём говорил Джералд Мэсси в своей лекции "Культ луны в древности и в наши дни" ("Luniolatry, Ancient and Modern"). По его словам, образ "лунного человека"<ref>Более подробно о лунарной символике см. указанную лекцию Дж. Мэсси.</ref> (Осирис-Сет, Иегова-Сатана, Христос-Иуда и другие пары лунных близнецов) часто ассоциируется с предосудительным поведением. . . .  

{{Стиль А-Цитата|"В своей феноменальности луна всегда проявляла себя цельно, как ''собственно'' луна, но обладала при этом двойственными половыми признаками и выступала в трёх лицах — как мать, как дитя и как взрослый мужчина. Поэтому дитя луны всегда и оказывалось одновременно супругом собственной матери! И тут уже ничего нельзя было ''поделать'', если у луны должен был появиться какой-то потомок. Сын был обречён на то, чтобы стать своим же собственным отцом! Подобный тип отношений был осуждён социологией в последующие времена, а поведение "лунного первочеловека" оказалось табуированным. Однако на последнем, самом необъяснимом этапе это учение стало центральной доктриной самого грубого предрассудка, какой только доводилось видеть миру, поскольку подобная лунарная феноменальность, выраженная в форме человеческих взаимоотношений, включая кровосмешение, составила самую сердцевину концепции христианской Троицы, понимаемой как единство. В результате непонимания языка символики обычная древняя аллегория превратилась в глубочайшее религиозное таинство в лунном культе наших дней. Нимало не смущаясь собственной аргументацией, римская церковь изображает Деву Марию облачённой в солнечные одежды с рогатым лунным серпом у её стоп и держащей в своих руках лунарного младенца — дитя и супруга матери-Луны. Образы матери, дитя и взрослого мужчины имеют здесь фундаментальное значение. . .

{{Стиль А-Цитата|"В своей феноменальности луна всегда проявляла себя цельно, как ''собственно'' луна, но обладала при этом двойственными половыми признаками и выступала в трёх лицах — как мать, как дитя и как взрослый мужчина. Поэтому дитя луны всегда и оказывалось одновременно супругом собственной матери! И тут уже ничего нельзя было ''поделать'', если у луны должен был появиться какой-то потомок. Сын был обречён на то, чтобы стать своим же собственным отцом! Подобный тип отношений был осуждён социологией в последующие времена, а поведение "лунного первочеловека" оказалось табуированным. Однако на последнем, самом необъяснимом этапе это учение стало центральной доктриной самого грубого предрассудка, какой только доводилось видеть миру, поскольку подобная лунарная феноменальность, выраженная в форме человеческих взаимоотношений, включая кровосмешение, составила самую сердцевину концепции христианской Троицы, понимаемой как единство. В результате непонимания языка символики обычная древняя аллегория превратилась в глубочайшее религиозное таинство в лунном культе наших дней. Нимало не смущаясь собственной аргументацией, римская церковь изображает Деву Марию облачённой в солнечные одежды с рогатым лунным серпом у её стоп и держащей в своих руках лунарного младенца — дитя и супруга матери-луны. Образы матери, дитя и взрослого мужчины имеют здесь фундаментальное значение. . .

Таким образом, можно легко доказать, что вся наша христология представляет собой мумифицированную мифологию и набор легенд, которые нам пытаются всучить в ''Ветхом'' и Новом Заветах под видом божественного откровения, возвещённого голосом самого Господа Бога".<ref>См. Gerald Massey's Lectures, 2019 — p. 243.</ref> }}

Таким образом, можно легко доказать, что вся наша христология представляет собой мумифицированную мифологию и набор легенд, которые нам пытаются всучить в ''Ветхом'' и Новом Заветах под видом божественного откровения, возвещённого голосом самого Господа Бога".<ref>См. Gerald Massey's Lectures, 2019 — p. 243.</ref> }}

Магнетизм луны порождает жизнь, сохраняет её и разрушает — и психически, и физически. И если в астрономическом смысле она представляет собой одну из семи издревле известных планет, то в теогонии — как в нынешней христианской, так и в древней языческой — она выступает в качестве одного из их правителей (регентов), при этом христиане присвоили ей имя одного из своих архангелов, а язычники — одного из своих богов.  

Магнетизм луны порождает жизнь, сохраняет её и разрушает — и психически, и физически. И если в астрономическом смысле она представляет собой одну из семи издревле известных планет, то в теогонии — как в нынешней христианской, так и в древней языческой — она выступает в качестве одного из их правителей (регентов), при этом христиане присвоили ей имя одного из своих архангелов, а язычники — одного из своих богов.  

Отсюда легко понять и смысл одной "волшебной сказки", содержащейся в древнехалдейской рукописи, арабский перевод которой, в свою очередь, был переведён на английский язык Хвольсоном (Chwolson).<ref>Речь идёт о книге "Набатейское земледелие". ". . . её халдейский оригинал представлял собой запись устных изречений и учений некоего богатого вавилонского землевладельца по имени Ку-тами, который для своих лекций использовал какие-то ещё более древние материалы" (см. "Тайная доктрина", т. 2, кн. 2, § XVI "Адам-Адами", с. 453).</ref> В ней рассказывается о том, как ''идол'' Луны давал наставления Ку-тами. Связанный с этим секрет нам раскрывают Селден<ref>См. Joannis Seldenus, "De Diis Syris," 1617: “De Teraphim Labanis . . . [Bk I, ch. 2]” — pp. 15-17 (''SDR'', TUP).  

Отсюда легко понять и смысл одной "волшебной сказки", содержащейся в древнехалдейской рукописи, арабский перевод которой, в свою очередь, был переведён на английский язык Хвольсоном (Chwolson).<ref>Речь идёт о книге "Набатейское земледелие". ". . . её халдейский оригинал представлял собой запись устных изречений и учений некоего богатого вавилонского землевладельца по имени Ку-тами, который для своих лекций использовал какие-то ещё более древние материалы" (см. "Тайная доктрина", т. 2, кн. 2, § XVI "Адам-Адами", с. 453).</ref> В ней рассказывается о том, как ''идол'' луны давал наставления Ку-тами. Связанный с этим секрет нам раскрывают Селден<ref>См. Joannis Seldenus, "De Diis Syris," 1617: “De Teraphim Labanis . . . [Bk I, ch. 2]” — pp. 15-17 (''SDR'', TUP).  

Seldenus или John Selden в книге "О сирийских богах" ("De Diis Syriis"). Джон Селден (1584—1654 гг.) — английский юрист и государственный деятель, занимавшийся исследованием древнего английского права и еврейского законодательства.</ref> и Маймонид ("Путеводитель растерянных", кн. III., гл. xxx).<ref>См. Моше бен Маймон. Путеводитель растерянных. Иерусалим-Москва. Гл. 63, с. 332, (пер. и коммент. М.А. Шнейдера). Примеч. 12: "Согласно разъяснениям Маймонида в гл. 29 третьей части "Путеводителя", сабии верили в то, что земной мир управляется духовными силами, заключенными в небесные тела. Путем различных магических действий можно низвести духовность (אלרוחאניאת) того или иного астрального тела в талисман, посвященный ему магический объект — металл, изваяния, деревья и т. п.; время совершения этих манипуляций, материал, используемый для изготовления талисмана, и т. д. определяется на основе астрологических соответствий (так, для низведения духовности солнца нужен талисман из золота, для луны — из серебра)".</ref> Поклонники ''терафимов'' (еврейских оракулов) "изготовляли резные образы и утверждали, что, когда свет главных звёзд (планет) пропитывает их собою насквозь, ангельские {{Стиль С-Капитель|силы}} (т.е. регенты звёзд и планет) говорят с ними и обучают многим чрезвычайно полезным вещам и искусствам". Селден также поясняет, что ''терафимы'' изготовлялись и расставлялись в соответствии с расположением определённых планет, тех, которых греки называли στοιχεῖα, а также в соответствии с фигурами, находившимися на небе и именовавшимися αλεξητήριοι, то есть "богами-''хранителями''". Те, кто занимался наблюдениями за στοιχεῖα, назывались στοιχειωματικοί, то есть предсказателями по στοιχεῖα." ("De Diis Syriis", Teraph, II. Synt. p. 31).<ref>См. Des Esprits — 4:77 (''De Diis Syris'') (''SDR'', TUP). </ref>  

Seldenus или John Selden в книге "О сирийских богах" ("De Diis Syriis"). Джон Селден (1584—1654 гг.) — английский юрист и государственный деятель, занимавшийся исследованием древнего английского права и еврейского законодательства.</ref> и Маймонид ("Путеводитель растерянных", кн. III., гл. xxx).<ref>См. Моше бен Маймон. Путеводитель растерянных. Иерусалим-Москва. Гл. 63, с. 332, (пер. и коммент. М.А. Шнейдера). Примеч. 12: "Согласно разъяснениям Маймонида в гл. 29 третьей части "Путеводителя", сабии верили в то, что земной мир управляется духовными силами, заключенными в небесные тела. Путем различных магических действий можно низвести духовность (אלרוחאניאת) того или иного астрального тела в талисман, посвященный ему магический объект — металл, изваяния, деревья и т. п.; время совершения этих манипуляций, материал, используемый для изготовления талисмана, и т. д. определяется на основе астрологических соответствий (так, для низведения духовности солнца нужен талисман из золота, для луны — из серебра)".</ref> Поклонники ''терафимов'' (еврейских оракулов) "изготовляли резные образы и утверждали, что, когда свет главных звёзд (планет) пропитывает их собою насквозь, ангельские {{Стиль С-Капитель|силы}} (т.е. регенты звёзд и планет) говорят с ними и обучают многим чрезвычайно полезным вещам и искусствам". Селден также поясняет, что ''терафимы'' изготовлялись и расставлялись в соответствии с расположением определённых планет, тех, которых греки называли στοιχεῖα, а также в соответствии с фигурами, находившимися на небе и именовавшимися αλεξητήριοι, то есть "богами-''хранителями''". Те, кто занимался наблюдениями за στοιχεῖα, назывались στοιχειωματικοί, то есть предсказателями по στοιχεῖα." ("De Diis Syriis", Teraph, II. Synt. p. 31).<ref>См. Des Esprits — 4:77 (''De Diis Syris'') (''SDR'', TUP). </ref>  

{{Стр| 395 |СОЛНЕЧНО-ЛУННЫЙ КУЛЬТ В ЦЕРКВИ}}

{{Стр| 395 |СОЛНЕЧНО-ЛУННЫЙ КУЛЬТ В ЦЕРКВИ}}

отпугнули от себя представителей науки, заставив их объявить эту книгу "либо ''апокрифом'', либо волшебной сказкой, не представляющей никакой ценности для науки". В то же время, как мы знаем, ревностные католики и протестанты, образно говоря, разорвали её в клочья: первые — из-за того, что "в ней описывается культ демонов",<ref>См. там же: "Если мы спросим его [Ку-тами] об источниках и авторах, к которым он обращался, то он ответит нам на первой же странице своей книги: "все учения были поведаны Сатурном (богом зла) Луне, а через Луну её идолу . . ." — 3:219 (''SDR'', TUP). </ref> а вторые — из-за её "нечестивости".  

отпугнули от себя представителей науки, заставив их объявить эту книгу "либо ''апокрифом'', либо волшебной сказкой, не представляющей никакой ценности для науки". В то же время, как мы знаем, ревностные католики и протестанты, образно говоря, разорвали её в клочья: первые — из-за того, что "в ней описывается культ демонов",<ref>См. там же: "Если мы спросим его [Ку-тами] об источниках и авторах, к которым он обращался, то он ответит нам на первой же странице своей книги: "все учения были поведаны Сатурном (богом зла) луне, а через луну её идолу . . ." — 3:219 (''SDR'', TUP). </ref> а вторые — из-за её "нечестивости".  

Но и на этот раз все они ошиблись. Во-первых, это никакая не сказка, а что касается благочестивых церковников, то точно такой же культ прослеживается и в Священном Писании,<ref>См. Православная энциклопедия. Т. 10, М., 2005, с. 256: "Упоминание терафимов (tǝrāp̅îm — этимология неясна; так называли идолов, которые почитались родовыми, семейными божествами — Быт 31. 19, 30, 32; Суд 18. 24) . . . свидетельствует о том, что израильтяне с древнейших времен использовали их для гадания (Суд 17. 5; 18. 14, 17, 18, 20; Ос 3. 4; см. также Иез 21. 21). Царь Иосия отменил терафимов наряду с др. формами незаконной мантики (4 Цар 23. 24)".</ref> пусть и в искажённом переводе. Культ солнца и луны, а также звёзд и стихий отчётливо просматривается в христианском богословии, и, если он неизменно защищается папистами, то гордо отрицается протестантами — правда, лишь на их собственный страх и риск. В подтверждение этого мы можем привести два примера.  

Но и на этот раз все они ошиблись. Во-первых, это никакая не сказка, а что касается благочестивых церковников, то точно такой же культ прослеживается и в Священном Писании,<ref>См. Православная энциклопедия. Т. 10, М., 2005, с. 256: "Упоминание терафимов (tǝrāp̅îm — этимология неясна; так называли идолов, которые почитались родовыми, семейными божествами — Быт 31. 19, 30, 32; Суд 18. 24) . . . свидетельствует о том, что израильтяне с древнейших времен использовали их для гадания (Суд 17. 5; 18. 14, 17, 18, 20; Ос 3. 4; см. также Иез 21. 21). Царь Иосия отменил терафимов наряду с др. формами незаконной мантики (4 Цар 23. 24)".</ref> пусть и в искажённом переводе. Культ солнца и луны, а также звёзд и стихий отчётливо просматривается в христианском богословии, и, если он неизменно защищается папистами, то гордо отрицается протестантами — правда, лишь на их собственный страх и риск. В подтверждение этого мы можем привести два примера.  

Но, как установлено сегодня, символические изображения планет, стихий и зодиака встречаются не только в Гелиополе в виде двенадцати камней, называемых "тайнами стихий", elementorum arcana, но также и в храме Соломона, а кроме того, по утверждению ряда авторов, в нескольких старинных церквях в Италии и даже в Соборе Парижской Богоматери, где их можно увидеть и сегодня.<ref>См. Des Esprits — 4:78 (''SDR'', TUP). </ref>  

Но, как установлено сегодня, символические изображения планет, стихий и зодиака встречаются не только в Гелиополе в виде двенадцати камней, называемых "тайнами стихий", elementorum arcana, но также и в храме Соломона, а кроме того, по утверждению ряда авторов, в нескольких старинных церквях в Италии и даже в Соборе Парижской Богоматери, где их можно увидеть и сегодня.<ref>См. Des Esprits — 4:78 (''SDR'', TUP). </ref>  

Ни один символ — даже солнечный — не отличался такой многосложностью значений, как символ луны. Половая принадлежность была, разумеется, двойственной. В одних случаях лунная символика имела чёткую мужскую выраженность: например, индуистский "царь Сома" или халдейский Син. У других же народов он выражал женское начало: прекрасноликие богини Диана-Луна, Илифия<ref>См. Геродот. История. Л., 1972,"Мельпомена", 35, с. 195. Примеч.: "Илифия (Эйлитюйя), миф., богиня рождения (как и Артемида)".</ref>, Луцина. В Тавриде приносились человеческие жертвы Артемиде (как одной из форм лунных богинь); критяне называли её Диктинной, а мидяне и персы — Анаитой,<ref>См. Плутарх. Сравнительные жизнеописания. Т 3, М., 1964. Артаксеркс, XXVII, с. 366: "Скрепя сердце Артаксеркс подчинился обычаю и отдал наложницу, но вскорости снова отобрал — чтобы назначить жрицею чтимой в Экбатанах Артемиды, которую называют Анаитидой".</ref> как об этом мы узнаём из надписи в святилище у озера Колоя: Άρτέμιδι Άνάειτι.  

Ни один символ — даже солнечный — не отличался такой многосложностью значений, как символ луны. Половая принадлежность была, разумеется, двойственной. В одних случаях лунная символика имела чёткую мужскую выраженность: например, индуистский "царь Сома" или халдейский Син. У других же народов он выражал женское начало: прекрасноликие богини Диана-луна, Илифия<ref>См. Геродот. История. Л., 1972,"Мельпомена", 35, с. 195. Примеч.: "Илифия (Эйлитюйя), миф., богиня рождения (как и Артемида)".</ref>, Луцина. В Тавриде приносились человеческие жертвы Артемиде (как одной из форм лунных богинь); критяне называли её Диктинной, а мидяне и персы — Анаитой,<ref>См. Плутарх. Сравнительные жизнеописания. Т 3, М., 1964. Артаксеркс, XXVII, с. 366: "Скрепя сердце Артаксеркс подчинился обычаю и отдал наложницу, но вскорости снова отобрал — чтобы назначить жрицею чтимой в Экбатанах Артемиды, которую называют Анаитидой".</ref> как об этом мы узнаём из надписи в святилище у озера Колоя: Άρτέμιδι Άνάειτι.  

Но сейчас мы говорим о самой целомудренной и чистой из дев-богинь, о Луне-Артемиде, которой Памф первым присвоил эпитет Каллиста (Καλλίστη),<ref>Павсаний. Описание Эллады. М., 2002, т. 2, кн. VIII "Аркадия", гл. 35, 7, с. 136: "На вершине этого холма находится храм Артемиды, именуемой Каллистой (Прекраснейшей). Мне кажется, что (поэт) Памф, который первым в своих поэмах назвал этим именем Артемиду, заимствовал его у аркадян".</ref> а Ипполит писал о ней: Καλλίστα πολύ παρθένων<ref>"Наипрекраснейшая из дев" (''греч''.) См. Еврипид. Ипполит. "Чада Латоны нет // В мире прекраснее. // О Артемида, нам // Нет и милей тебя" (пер. И. Анненского)</ref> (см. Павсаний, VIII, 35, 8). Эта Артемида-Лохия,<ref>"Родовспомогательница" (''греч''.)</ref> богиня-покровительница зачатья и деторождения ("Иллиада", Павсаний и т.д. и т.д.), по своим функциям и в качестве тройственной Гекаты является орфическим божеством, предшественницей как раввинского Бога, так и Бога дохристианских каббалистов и его лунным аспектом. Богиня Τρίμορφος<ref>"Трёхликая" или "предстающая в трёх образах" (''греч''.)</ref> выступала воплощённым символом различных и последовательных аспектов луны в каждой из трёх её фаз. Так интерпретировали её уже стоики (Cornut. De Nat, D. 34, 1),<ref>См. Луций Анней Корнут. О природе богов (Cornutus, "De Natura Deorum," ed. Friedrich Osann, 1844 — p. 208 (xxxiv, 220-228) (''SDR'', TUP). </ref> хотя орфики объясняли этот эпитет (Τρίμορφος) тем, что она владеет тремя царствами природы. Ревнивая, кровожадная, мстительная и требовательная, Геката-Луна являет собой достойный аналог "ревнивого Бога" еврейских пророков.  

Но сейчас мы говорим о самой целомудренной и чистой из дев-богинь, о луне-Артемиде, которой Памф первым присвоил эпитет Каллиста (Καλλίστη),<ref>Павсаний. Описание Эллады. М., 2002, т. 2, кн. VIII "Аркадия", гл. 35, 7, с. 136: "На вершине этого холма находится храм Артемиды, именуемой Каллистой (Прекраснейшей). Мне кажется, что (поэт) Памф, который первым в своих поэмах назвал этим именем Артемиду, заимствовал его у аркадян".</ref> а Ипполит писал о ней: Καλλίστα πολύ παρθένων<ref>"Наипрекраснейшая из дев" (''греч''.) См. Еврипид. Ипполит. "Чада Латоны нет // В мире прекраснее. // О Артемида, нам // Нет и милей тебя" (пер. И. Анненского)</ref> (см. Павсаний, VIII, 35, 8). Эта Артемида-Лохия,<ref>"Родовспомогательница" (''греч''.)</ref> богиня-покровительница зачатья и деторождения ("Иллиада", Павсаний и т.д. и т.д.), по своим функциям и в качестве тройственной Гекаты является орфическим божеством, предшественницей как раввинского Бога, так и Бога дохристианских каббалистов и его лунным аспектом. Богиня Τρίμορφος<ref>"Трёхликая" или "предстающая в трёх образах" (''греч''.)</ref> выступала воплощённым символом различных и последовательных аспектов луны в каждой из трёх её фаз. Так интерпретировали её уже стоики (Cornut. De Nat, D. 34, 1),<ref>См. Луций Анней Корнут. О природе богов (Cornutus, "De Natura Deorum," ed. Friedrich Osann, 1844 — p. 208 (xxxiv, 220-228) (''SDR'', TUP). </ref> хотя орфики объясняли этот эпитет (Τρίμορφος) тем, что она владеет тремя царствами природы. Ревнивая, кровожадная, мстительная и требовательная, Геката-луна являет собой достойный аналог "ревнивого Бога" еврейских пророков.  

{{Стр| 396 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 396 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}

'''[1]''' В течение всего времени, не описанного в книгах Моисея — от изгнания из рая и до аллегорического предания о потопе — евреи вместе с остальными семитами поклонялись божеству, которое они называли ''Даяниси'',דיזניסי(то есть "Правитель над людьми", "Судия",<ref>См. Томас Инмен. Древние верования, запечатлённые в древних именах (Thomas Inman, "Ancient Faiths Embodied in Ancient Names," 1868): "Имя Дионис . . . имеет ассирийское происхождение и восходит к выражению "даян-ниси", что значит "Судия над людьми", а слово "даян" соответствует иудейскому "дан" . . . Отсюда выражение "Shemesh ''dayan'' rabu shamie u irtsit", то есть "Солнце, Великий Судия неба и земли" — 1:455 (''SDR'', TUP). </ref> иначе говоря {{Стиль С-Капитель|солнце)}}. Позже еврейский канон и христианское богословие превратили солнце в библейского "Господа Бога" и Иегову, однако образ последнего в Библии несёт на себе откровенные следы божества-андрогина: Иеговы-''солнца'' и Ашторет-луны в его женском аспекте. Кроме того, он совершенно свободен от того метафорического элемента, который в него вкладывается сегодня. Бог представляет собой "огнь поядающий", он появляется в огне и окружён огнём. И евреи "кланялись солнцу" не только в видении Иезекииля (8, 16). ''Ваал'' израильтян (Шамаш моавитян и Молох аммонитян) — это всё тот же "солнце-Иегова", и до сих пор он остаётся "царём Воинства Небесного", солнцем, в той же мере, в какой Астарта являлась "Царицей Небесной" — то есть луной. Выражение же "Солнце правды"<ref>Мал. 4, 2.</ref> приобрело ''метафорическое ''звучание'' лишь в наше время''.  

'''[1]''' В течение всего времени, не описанного в книгах Моисея — от изгнания из рая и до аллегорического предания о потопе — евреи вместе с остальными семитами поклонялись божеству, которое они называли ''Даяниси'',דיזניסי(то есть "Правитель над людьми", "Судия",<ref>См. Томас Инмен. Древние верования, запечатлённые в древних именах (Thomas Inman, "Ancient Faiths Embodied in Ancient Names," 1868): "Имя Дионис . . . имеет ассирийское происхождение и восходит к выражению "даян-ниси", что значит "Судия над людьми", а слово "даян" соответствует иудейскому "дан" . . . Отсюда выражение "Shemesh ''dayan'' rabu shamie u irtsit", то есть "солнце, Великий Судия неба и земли" — 1:455 (''SDR'', TUP). </ref> иначе говоря {{Стиль С-Капитель|солнце)}}. Позже еврейский канон и христианское богословие превратили солнце в библейского "Господа Бога" и Иегову, однако образ последнего в Библии несёт на себе откровенные следы божества-андрогина: Иеговы-''солнца'' и Ашторет-луны в его женском аспекте. Кроме того, он совершенно свободен от того метафорического элемента, который в него вкладывается сегодня. Бог представляет собой "огнь поядающий", он появляется в огне и окружён огнём. И евреи "кланялись солнцу" не только в видении Иезекииля (8, 16). ''Ваал'' израильтян (Шамаш моавитян и Молох аммонитян) — это всё тот же "солнце-Иегова", и до сих пор он остаётся "царём Воинства Небесного", солнцем, в той же мере, в какой Астарта являлась "Царицей Небесной" — то есть луной. Выражение же "солнце правды"<ref>Мал. 4, 2.</ref> приобрело ''метафорическое ''звучание'' лишь в наше время''.  

{{Сноски автора завершены}}

{{Сноски автора завершены}}

встречает ту же идею, выраженную в разных формах в целом ряде других текстов, этот востоковед, этот истинный христианин, вынужден в конце концов заявить, что "если подобная идея могла прийти в голову иерограмматику, то, значит, в их религии должна была существовать более-менее разработанная доктрина, ''предполагающая возможность непорочного воплощения божества в человеческом образе''".<ref>См. Emmanuel de Rougé, "Mémoire sur la Statuette Naophore" (Introductory Letter), 1851 — p. 346 (''SDR'', TUP). </ref> Совершенно верно. Но зачем искать объяснение в каких-то невозможных предсказаниях<ref>См. ниже примечание ЕПБ [1].</ref>, когда весь секрет разъясняется последующей религией, копирующей первую?  

встречает ту же идею, выраженную в разных формах в целом ряде других текстов, этот востоковед, этот истинный христианин, вынужден в конце концов заявить, что "если подобная идея могла прийти в голову иерограмматику, то, значит, в их религии должна была существовать более-менее разработанная доктрина, ''предполагающая возможность непорочного воплощения божества в человеческом образе''".<ref>См. Emmanuel de Rougé, "Mémoire sur la Statuette Naophore" (Introductory Letter), 1851 — p. 346 (''SDR'', TUP). </ref> Совершенно верно. Но зачем искать объяснение в каких-то невозможных предсказаниях<ref>См. ниже примечание ЕПБ [1].</ref>, когда весь секрет разъясняется последующей религией, копирующей первую?  

Эта доктрина носила универсальный характер и не является плодом ума какого-то одного разработавшего её иерограмматика, и доказательством этого служат индийские ''аватары''. Затем, уже "лучше уяснив себе",'''[1]''' что представляли собой "бог-отец и бог-сын" в понимании египтян, де Руже всё ещё не может объяснить себе и осознать, какие функции выполняло ''женское'' начало в процессе рождения первокосмоса.<ref>См. Rougé, Mémoire — p. 371 (''SDR'', TUP). </ref> Он не находит ответа в образе богини Нейт Саисской. Однако он цитирует слова некоего полководца о том, как тот вводил царя Камбиза в Саисский храм: "Я представил Его Величеству славу Саиса, обитель Нейт, великой творительницы, ''производительницы Солнца — не рождённого, но лишь явленного первенца''", то есть плода ''непорочной матери''.  

Эта доктрина носила универсальный характер и не является плодом ума какого-то одного разработавшего её иерограмматика, и доказательством этого служат индийские ''аватары''. Затем, уже "лучше уяснив себе",'''[1]''' что представляли собой "бог-отец и бог-сын" в понимании египтян, де Руже всё ещё не может объяснить себе и осознать, какие функции выполняло ''женское'' начало в процессе рождения первокосмоса.<ref>См. Rougé, Mémoire — p. 371 (''SDR'', TUP). </ref> Он не находит ответа в образе богини Нейт Саисской. Однако он цитирует слова некоего полководца о том, как тот вводил царя Камбиза в Саисский храм: "Я представил Его Величеству славу Саиса, обитель Нейт, великой творительницы, ''производительницы солнца — не рождённого, но лишь явленного первенца''", то есть плода ''непорочной матери''.  

Насколько же грандиознее, философичнее и поэтичнее должно выглядеть — в глазах того, кто способен понять и оценить это по достоинству — действительное различие между идеей ''непорочной девы'', как она понималась древними язычниками, и той же самой идеей, но уже отражённой в современной ''папистской'' концепции. У первых это была вечно юная мать-природа, архетип своих прототипов — солнца и луны, — которая зачинает и рождает своего "умом рождённого" сына, вселенную. Солнце и луна как мужское и женское божества оплодотворяют мать микрокосма, землю, и та зачинает и, в свою очередь, производит на свет своё собственное потомство. У христиан же "первородный" (primogenitus) действительно порождается, то есть рождается, "genitum, non factum",<ref>"Рождён, не произведён" (''лат''.)</ref> и в буквальном смысле происходит его ''зачатье'' и ''рождение'' — "Virgo pariet",<ref>"Дева рождает" (''лат''.)</ref> как поясняет латинская церковь. Таким образом, она опускает благородную духовно-идеальную Деву Марию до земного уровня, делает её "из земли, перстной",<ref>1 Коринф., 15, 47.</ref> принижает воплощаемую ею идею до уровня самой низшей из антропоморфных богинь толпы.  

Насколько же грандиознее, философичнее и поэтичнее должно выглядеть — в глазах того, кто способен понять и оценить это по достоинству — действительное различие между идеей ''непорочной девы'', как она понималась древними язычниками, и той же самой идеей, но уже отражённой в современной ''папистской'' концепции. У первых это была вечно юная мать-природа, архетип своих прототипов — солнца и луны, — которая зачинает и рождает своего "умом рождённого" сына, вселенную. Солнце и луна как мужское и женское божества оплодотворяют мать микрокосма, землю, и та зачинает и, в свою очередь, производит на свет своё собственное потомство. У христиан же "первородный" (primogenitus) действительно порождается, то есть рождается, "genitum, non factum",<ref>"Рождён, не произведён" (''лат''.)</ref> и в буквальном смысле происходит его ''зачатье'' и ''рождение'' — "Virgo pariet",<ref>"Дева рождает" (''лат''.)</ref> как поясняет латинская церковь. Таким образом, она опускает благородную духовно-идеальную Деву Марию до земного уровня, делает её "из земли, перстной",<ref>1 Коринф., 15, 47.</ref> принижает воплощаемую ею идею до уровня самой низшей из антропоморфных богинь толпы.  

{{Стр| 400 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

{{Стр| 400 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}

как, например, у египтян, Луна становится одним из аспектов Исиды, Хатор,'''[1]''' и мы видим, как обе они вскармливают Гора. Обратите внимание на то, как в египетском зале Британского Музея перед Хатор склоняется в поклоне фараон Тутмос, стоящий между ней и небесным владыкой. Монолит с этим изображением привезён из Карнака, и на её троне вырезана следующая надпись: "{{Стиль С-Капитель|Божественная Мать и Владычица, или Царица Небесная}}".<ref>Там же — 3:111 (''SDR'', TUP). </ref> Кроме того, она именуется "{{Стиль С-Капитель|Утренней Звездой}}" и "{{Стиль С-Капитель|Светом Моря}}" (Stella matutina и Lux maris).  

как, например, у египтян, луна становится одним из аспектов Исиды, Хатор,'''[1]''' и мы видим, как обе они вскармливают Гора. Обратите внимание на то, как в египетском зале Британского Музея перед Хатор склоняется в поклоне фараон Тутмос, стоящий между ней и небесным владыкой. Монолит с этим изображением привезён из Карнака, и на её троне вырезана следующая надпись: "{{Стиль С-Капитель|Божественная Мать и Владычица, или Царица Небесная}}".<ref>Там же — 3:111 (''SDR'', TUP). </ref> Кроме того, она именуется "{{Стиль С-Капитель|Утренней Звездой}}" и "{{Стиль С-Капитель|Светом Моря}}" (Stella matutina и Lux maris).  

Каждая лунная богиня имела два аспекта — один ''божественный'', другой ''инфернальный''. Все они были девами-матерями ''непорочно'' рождённого сына — {{Стиль С-Капитель|солнца}}. Как показывает Рауль Рочетти, афинская лунная богиня — Паллада, или Кибела, Минерва, или опять же Диана — на своих изображениях держит сына на коленях. На праздниках она именуется Μονογενὴς Θεοῦ, "Единой Богоматерью". Она сидит верхом на льве в окружении двенадцати персонажей, в которых оккультист легко узнаёт двенадцать великих богов, а благочестивый христианин-востоковед — апостолов, а вернее грекоязыческое пророчество о них.  

Каждая лунная богиня имела два аспекта — один ''божественный'', другой ''инфернальный''. Все они были девами-матерями ''непорочно'' рождённого сына — {{Стиль С-Капитель|солнца}}. Как показывает Рауль Рочетти, афинская лунная богиня — Паллада, или Кибела, Минерва, или опять же Диана — на своих изображениях держит сына на коленях. На праздниках она именуется Μονογενὴς Θεοῦ, "Единой Богоматерью". Она сидит верхом на льве в окружении двенадцати персонажей, в которых оккультист легко узнаёт двенадцать великих богов, а благочестивый христианин-востоковед — апостолов, а вернее грекоязыческое пророчество о них.  

И оба они будут правы, так как непорочная ''богиня'' латинской церкви — это точная копия более древних языческих богинь; количество апостолов (двенадцать) — это число племён, а последние олицетворяют собой двенадцать великих богов и двенадцать знаков зодиака. Практически каждая деталь христианской догматики заимствована у язычества. Семела, ''супруга'' Юпитера и мать Вакха-''Солнца'', в описании Нонна<ref>См. Нонн Панополитанский. Деяния Диониса. СПб, 1997 — Песнь VIII.</ref> также "уносится", то есть возносится на небеса после своей смерти, где она восседает между Марсом и Венерой под именем ''царицы мира'', вселенной (πανβασίλεια), "пред именем которой, как пред именем Хатор, Гекаты и других инфернальных богинь" "трепещут все демоны".'''[2]'''  

И оба они будут правы, так как непорочная ''богиня'' латинской церкви — это точная копия более древних языческих богинь; количество апостолов (двенадцать) — это число племён, а последние олицетворяют собой двенадцать великих богов и двенадцать знаков зодиака. Практически каждая деталь христианской догматики заимствована у язычества. Семела, ''супруга'' Юпитера и мать Вакха-''солнца'', в описании Нонна<ref>См. Нонн Панополитанский. Деяния Диониса. СПб, 1997 — Песнь VIII.</ref> также "уносится", то есть возносится на небеса после своей смерти, где она восседает между Марсом и Венерой под именем ''царицы мира'', вселенной (πανβασίλεια), "пред именем которой, как пред именем Хатор, Гекаты и других инфернальных богинь" "трепещут все демоны".'''[2]'''  

"Σεμελῆν τρέμοῦσιν δαίμονες".<ref>"Семела приводила всех духов в трепет" (''греч''.)</ref> Эта греческая надпись из небольшого храма, воспроизведённая на кем-то найденном камне и скопированная Монфоконом, как рассказывает де Мирвиль (113, "Archaeologie de la Vierge mere"),<ref>Des Esprits — 3:113 (''SDR'', TUP). </ref> сообщает нам потрясающую вещь: оказывается, ''Магна Матер'' древнего мира — это результат наглого ''плагиата'' с образа ''непорочной Девы-Матери'' христианской церкви, и плагиат этот был совершён ''демоном''. Так ли обстоит дело или наоборот, неважно. Интереснее здесь другое, а именно: полное сходство между {{Стиль С-Капитель|древнейшей копией}} и {{Стиль С-Капитель|современным оригиналом}}.  

"Σεμελῆν τρέμοῦσιν δαίμονες".<ref>"Семела приводила всех духов в трепет" (''греч''.)</ref> Эта греческая надпись из небольшого храма, воспроизведённая на кем-то найденном камне и скопированная Монфоконом, как рассказывает де Мирвиль (113, "Archaeologie de la Vierge mere"),<ref>Des Esprits — 3:113 (''SDR'', TUP). </ref> сообщает нам потрясающую вещь: оказывается, ''Магна Матер'' древнего мира — это результат наглого ''плагиата'' с образа ''непорочной Девы-Матери'' христианской церкви, и плагиат этот был совершён ''демоном''. Так ли обстоит дело или наоборот, неважно. Интереснее здесь другое, а именно: полное сходство между {{Стиль С-Капитель|древнейшей копией}} и {{Стиль С-Капитель|современным оригиналом}}.  

Одной из самых оккультных глав "Книги мёртвых" является глава LXXX, имеющая следующее название: "Глава о преображении в бога, дарующего свет на тропе тьмы",<ref>См. См. Livre des Morts — p. 251 (§ lxxx) (''SDR'', TUP). </ref> где изображена "женщина-свет тени", находящаяся в услужении у Тота в его лунной обители. По преданию, Тот-Гермес там скрывался в силу того, что он является представителем тайной мудрости. Он — проявленный Логос светлой стороны мудрости и сокрытое божество, то есть мудрость тайная, когда, как считается, он удаляется в противоположное полушарие.  

Одной из самых оккультных глав "Книги мёртвых" является глава LXXX, имеющая следующее название: "Глава о преображении в бога, дарующего свет на тропе тьмы",<ref>См. См. Livre des Morts — p. 251 (§ lxxx) (''SDR'', TUP). </ref> где изображена "женщина-свет тени", находящаяся в услужении у Тота в его лунной обители. По преданию, Тот-Гермес там скрывался в силу того, что он является представителем тайной мудрости. Он — проявленный Логос светлой стороны мудрости и сокрытое божество, то есть мудрость тайная, когда, как считается, он удаляется в противоположное полушарие.  

Говоря о своей силе, луна постоянно называет себя "светом, сияющим во тьме", "женщиной-светом".<ref>См. там же: "Я — женщина-свет теней, я прибываю, я освещаю тьму . . . Я служу Тоту в его убежище на луне . . ." — p. 252 (lxxx.5-6) (''SDR'', TUP). </ref> Поэтому она стала общепринятым символом для всех богинь, являющихся непорочными девами-матерями. И так же, как "злые" духи воевали с луной во время óно, так они продолжают воевать и сейчас, будучи не в силах, однако, победить действительную Царицу Небесную, Марию, Луну. Поэтому во всех языческих теогониях луна теснейшим образом связывалась и с её извечным врагом — драконом: Пресвятая Дева (Богоматерь) стоит прямо на мифическом сатане, изображённом в облике дракона, попирая его своими ногами и лишая его всей его силы. Объясняется это тем, что голова и хвост дракона, до сего дня символизирующие в восточной астрономии восходящий и нисходящий лунные узлы, в древней Греции также изображались в виде двух змей. Геркулес убивает их в день своего рождения, и то же самое делает Младенец, находясь на руках у своей Девы-Матери. Очень точно в этой связи замечает Джеральд Мэсси:  

Говоря о своей силе, луна постоянно называет себя "светом, сияющим во тьме", "женщиной-светом".<ref>См. там же: "Я — женщина-свет теней, я прибываю, я освещаю тьму . . . Я служу Тоту в его убежище на луне . . ." — p. 252 (lxxx.5-6) (''SDR'', TUP). </ref> Поэтому она стала общепринятым символом для всех богинь, являющихся непорочными девами-матерями. И так же, как "злые" духи воевали с луной во время óно, так они продолжают воевать и сейчас, будучи не в силах, однако, победить действительную Царицу Небесную, Марию, луну. Поэтому во всех языческих теогониях луна теснейшим образом связывалась и с её извечным врагом — драконом: Пресвятая Дева (Богоматерь) стоит прямо на мифическом сатане, изображённом в облике дракона, попирая его своими ногами и лишая его всей его силы. Объясняется это тем, что голова и хвост дракона, до сего дня символизирующие в восточной астрономии восходящий и нисходящий лунные узлы, в древней Греции также изображались в виде двух змей. Геркулес убивает их в день своего рождения, и то же самое делает Младенец, находясь на руках у своей Девы-Матери. Очень точно в этой связи замечает Джеральд Мэсси:  

{{Стиль А-Цитата|"Изначально все подобные символы описывали лишь то, что относилось к их собственной системе, и не предвосхищали ничего из того, что могло бы принадлежать к системе совершенно другого порядка. Римская иконография (равно как и догматика) возникла задолго до времён христианства. ''И дело здесь вовсе не в подделке или позднейшей интерполяции типов, а в сохранении всё той же системы образов, но только смысл этих образов оказался теперь совершенно извращённым".<ref>Massey, Natural Genesis. Vol. I, p. 445.</ref>'' }}

{{Стиль А-Цитата|"Изначально все подобные символы описывали лишь то, что относилось к их собственной системе, и не предвосхищали ничего из того, что могло бы принадлежать к системе совершенно другого порядка. Римская иконография (равно как и догматика) возникла задолго до времён христианства. ''И дело здесь вовсе не в подделке или позднейшей интерполяции типов, а в сохранении всё той же системы образов, но только смысл этих образов оказался теперь совершенно извращённым".<ref>Massey, Natural Genesis. Vol. I, p. 445.</ref>'' }}