Изменения

Перейти к навигации Перейти к поиску
м
Исправления от переводчика ВВБ
Строка 4: Строка 4:  
  | станца = 4
 
  | станца = 4
 
  | шлока = 3
 
  | шлока = 3
| отдел =
  −
| глава =
   
  | предыдущая = т.1 ч.1 ст.4 шл.2
 
  | предыдущая = т.1 ч.1 ст.4 шл.2
 
  | следующая = т.1 ч.1 ст.4 шл.4
 
  | следующая = т.1 ч.1 ст.4 шл.4
Строка 15: Строка 13:  
3. {{Стиль С-Капитель|Из сияния света — луча вечной тьмы — устремились в пространство вновь пробуждённые энергии}} (''дхьян-коганы''): {{Стиль С-Капитель|единый — из яйца, шесть и пять }}(''а''). {{Стиль С-Капитель|Затем три, один,}}
 
3. {{Стиль С-Капитель|Из сияния света — луча вечной тьмы — устремились в пространство вновь пробуждённые энергии}} (''дхьян-коганы''): {{Стиль С-Капитель|единый — из яйца, шесть и пять }}(''а''). {{Стиль С-Капитель|Затем три, один,}}
   −
{{Стр| 89 |НОСИТЕЛЬ ВСЕЛЕННОЙ.}}
+
{{Стр| 89 |НОСИТЕЛЬ ВСЕЛЕННОЙ}}
   −
{{Стиль С-Капитель|четыре, один, пять — общим числом дважды семь }}(''б''). {{Стиль С-Капитель|И они суть эссенции, пламена, элементы, строители, числа, арупа }}(''не имеющие тела''), {{Стиль С-Капитель|рупа }}(''имеющие тело'') {{Стиль С-Капитель|и сила, то есть человек божественный — целокупность. И из божественного человека изошли формы, искры, священные животные}} (''в'') {{Стиль С-Капитель|и посланцы священных отцов }}(''питри''), {{Стиль С-Капитель|заключённых в пресвятой четвёрке.}}'''[1]'''  
+
{{Стиль С-Капитель|четыре, один, пять — общим числом дважды семь }}(''б''). {{Стиль С-Капитель|И они суть эссенции, пламена, элементы, строители, числа, арупа }}(''не имеющие тела''), {{Стиль С-Капитель|рупа }}(''имеющие тело'') {{Стиль С-Капитель|и сила, то есть человек божественный — целокупность. И из божественного человека изошли формы, искры, священные животные}} (''в'') {{Стиль С-Капитель|и посланцы священных отцов }}(''питри''), {{Стиль С-Капитель|заключённых в священной четвёрке.}}'''[1]'''  
   −
(''а'') Этот фрагмент имеет отношение к священной науке чисел — науке настолько священной и настолько важной при изучении оккультизма, что эту тему невозможно более-менее подробно осветить даже в такой объёмной книге, как эта. Именно в иерархиях и в точных числах этих сущностей, которые, за исключением редчайших случаев, всегда остаются (для нас) невидимыми, и кроется тайна всей вселенной. Например, ''кумар'' называют "четвёркой", хотя на самом деле их семь, потому что Санака, Сананда, Санатана и Санат-Кумара представляют собой лишь самых главных ''вайдхатр'' (их родовое имя) в том порядке, в каком они рождались из "четверичной тайны". Для того чтобы прояснить этот вопрос, мы за иллюстрацией должны обратиться к принципам, которые некоторым нашим читателям более знакомы, а именно: к учению браминов.
     −
Согласно "Законам Ману", ''хираньягарбха'' — это Брахма, ''первое мужское начало'', созданное непостижимой для нас "беспричинной {{Стиль С-Капитель|причиной"}} в "золотом яйце, сияющем, как солнце" (см. "Классический словарь индуизма")<ref>См. Dowson, Classical Dictionary p. 121 (''SDR'', TUP). </ref>. Слово "хираньягарбха" означает золотую, а точнее, "лучезарную утробу", или "яйцо". Выражение "мужское начало" здесь не вполне удачно. Но, разумеется, эзотерический смысл предложения совершенно ясен.  
+
(''а'') Этот фрагмент имеет отношение к священной науке чисел науке настолько священной и настолько важной при изучении оккультизма, что эту тему невозможно более-менее подробно осветить даже в такой объёмной книге, как эта. Именно в иерархиях и в точных числах этих сущностей, которые, за исключением редчайших случаев, всегда остаются (для нас) невидимыми, и кроется тайна всей вселенной. Например, ''кумар'' называют "четвёркой", хотя на самом деле их семь, потому что Санака, Сананда, Санатана и Санат-Кумара представляют собой лишь самых главных ''вайдхатр'' (их родовое имя)<ref>Вайдхатры (санскрит) ''Vaidhātra-s'' [от ''vi-dhātṛ'' "производящий", "творящий" от ''vi-dhā'' "производить, вызывать творение"] Творцы, производители, излучатели, рассеиватели. Родовое имя кумар, возникших из Видхатри Брахмы-творца (G. de Purucker, ''ETG'').</ref> в том порядке, в каком они рождались из "четверичной тайны". Для того чтобы прояснить этот вопрос, мы за иллюстрацией должны обратиться к принципам, которые части наших читателей более знакомы, а именно: к учению браминов.  
   −
В "Ригведе" сказано: "{{Стиль С-Капитель|Тот}}<ref>Указательное местоимение м.р.</ref>, единый Владыка всего сущего . . . . единое начало, дарующее жизнь и богам, и человеку", возник сперва в "золотой утробе", хираньягарбхе — в "мировом яйце", то есть в сфере нашей вселенной.<ref>Ср. "Ṛig-Veda Sanhitā," “Seventh & Eighth Ashṭaka,” tr. H. H. Wilson, 1888: "Хираньягарбха {примеч.: "золотое мировое яйцо"} было уже в самом начале. Родившись, он [Брахма] являлся единственным господом сущего . . . душедавцем {примеч.: "весь дух исходит из него"} — p. 335 (и примеч.) (8.ix.1-2) (''SDR'', TUP). </ref> Эта сущность является, разумеется, двуполой, и аллегорический рассказ о том, как Брахма раскололся пополам и воссоздал в одной из половинок (в женской, ''Вач'') себя же самого уже как ''Вираджа'', подтверждает эту мысль.  
+
Согласно "Законам Ману", ''хираньягарбха'' — это Брахма, ''первое существо мужского пола'', созданное непостижимой для нас "беспричинной {{Стиль С-Капитель|причиной"}} в "золотом яйце, сияющем, как солнце" (см. "Классический словарь индуизма")<ref>См. Dowson, Classical Dictionary — p. 121 (''SDR'', TUP). </ref>. Слово "хираньягарбха" означает золотую, а точнее, "лучезарную утробу", или "яйцо". Смысл возникающего образа здесь плохо сочетается с выражением "существо мужского пола". Но, разумеется, эзотерический смысл предложения совершенно ясен.  
   −
"Один из яйца, шесть и пять" (как сказано в шлоке) дают нам число 1065, значение первородного (позже двуполого Брахмы-Праджапати), который связан и с числом 7, и с 14, и с 21 соответственно. Праджапати, как и сфирот, насчитывается всего лишь семь, включая  
+
В "Ригведе" же сказано: "{{Стиль С-Капитель|Тот}}<ref>Указательное местоимение м.р.</ref>, единый Владыка всего сущего . . . . единое начало, дарующее жизнь и богам, и человеку", возник сперва в "золотой утробе", хираньягарбхе — в "мировом яйце", то есть в сфере нашей вселенной.<ref>Ср. "Ṛig-Veda Sanhitā," “Seventh & Eighth Ashṭaka,” tr. H. H. Wilson, 1888: "Хираньягарбха {примеч.: "золотое мировое яйцо"} было уже в самом начале. Родившись, он [Брахма] являлся единственным господом сущего . . . душедавцем {примеч.: "весь дух исходит из него"} — p. 335 (и примеч.) (8.ix.1-2) (''SDR'', TUP). </ref> Эта сущность является, разумеется, двуполой, и аллегорический рассказ о том, как Брахма раскололся пополам и воссоздал в одной из половинок (в женской, ''Вач'') себя же самого уже как ''Вираджа'', подтверждает эту мысль.
 +
 
 +
"Один из яйца, шесть и пять" [как сказано в шлоке] дают нам число 1065, значение первородного (позже двуполого Брахмы-Праджапати), который связан и с числом 7, и с 14, и с 21 соответственно. Праджапати, как и сфирот, насчитывается всего лишь семь, включая  
    
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  
 
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  
   
'''[1]''' Четвёрка, выражаемая в оккультной нумерологии ''тетрактисом'', "священным и совершенным квадратом", у мистиков всех народов и рас считается священным числом. Она имеет одно и то же значение и в брахманизме, и в буддизме, и в каббале, а также в египетской, халдейской и прочих системах счисления.  
 
'''[1]''' Четвёрка, выражаемая в оккультной нумерологии ''тетрактисом'', "священным и совершенным квадратом", у мистиков всех народов и рас считается священным числом. Она имеет одно и то же значение и в брахманизме, и в буддизме, и в каббале, а также в египетской, халдейской и прочих системах счисления.  
 
{{Сноски автора завершены}}
 
{{Сноски автора завершены}}
   −
{{Стр| 90 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА }}
+
{{Стр| 90 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}
    
синтезирующую их всех сфиру той триады, из которой они все происходят. Таким образом, из хираньягарбхи или Праджапати, из ''триединства'' (из первой ведийской троицы, ''тримурти'': Агни, Вайю и Сурья) происходят и остальные семь (то есть, в сумме опять же, десять), если мы вычтем первых трёх, которые существуют как три в одном (и один в трёх) и, кроме того, все охватываются единым "наивысшим" ''парамой<ref>Парама — "единый верховный" (Теософский ссловарь); "наивысший или верховный в любом ряду или в любом иерархическом подразделении" (G. de Purucker, ''ETG'').</ref>'', называемым ''гухья'' ("тайный") и ''сарватма'' ("сверхдуша"): "семь Владык бытия лежат сокрытыми в ''сарватме'', как мысли в одном мозгу". Так же и сфирот. Их либо семь, если считать от верхней триады, возглавляемой кэтер, либо десять — экзотерически. В "Махабхарате" насчитывается 21 Праджапати, то есть десять, шесть и пять (1065), или трижды по семь.'''[1]'''  
 
синтезирующую их всех сфиру той триады, из которой они все происходят. Таким образом, из хираньягарбхи или Праджапати, из ''триединства'' (из первой ведийской троицы, ''тримурти'': Агни, Вайю и Сурья) происходят и остальные семь (то есть, в сумме опять же, десять), если мы вычтем первых трёх, которые существуют как три в одном (и один в трёх) и, кроме того, все охватываются единым "наивысшим" ''парамой<ref>Парама — "единый верховный" (Теософский ссловарь); "наивысший или верховный в любом ряду или в любом иерархическом подразделении" (G. de Purucker, ''ETG'').</ref>'', называемым ''гухья'' ("тайный") и ''сарватма'' ("сверхдуша"): "семь Владык бытия лежат сокрытыми в ''сарватме'', как мысли в одном мозгу". Так же и сфирот. Их либо семь, если считать от верхней триады, возглавляемой кэтер, либо десять — экзотерически. В "Махабхарате" насчитывается 21 Праджапати, то есть десять, шесть и пять (1065), или трижды по семь.'''[1]'''  
Строка 43: Строка 41:     
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  
 
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  
 
+
'''[1]''' В каббале те же самые числа дают число Иеговы, 1065, поскольку числовые значения трёх букв, составляющих его имя — "йод", "вау" и две "хе", — это соответственно 10 ('''ו'''), 6 ('''י''') и 5 ('''ה'''), то есть опять же трижды семь = 21. "Десять есть мать души, ибо в ней соединены жизнь и свет", — говорит Гермес. "Ибо число "один" родилось из духа, а число "десять" — из материи (хаоса, женского начала), единица создала "десять", а "десять" — единицу" ("Книга ключей").<ref>Ср.: Божественный Поймандр (''The Divine Pymander'', tr. Everard, VII, 51-52, p. 46, 1650): "Ибо число "десять", сын мой, есть то, что рождает души. Жизнь и свет едины там, где из духа рождается число "единица". . . . Единица имеет число "десять", и число "десять" имеет единицу".</ref> При помощи ''темуры'', анаграмматического метода каббалы, и знания числа 1065 (21) можно овладеть универсальной наукой, касающейся космоса и его тайн" (рабби Йогель). Раввины считают числа 10, 6 и 5 самыми священными из всех. <ref>См.: J. Ralston Skinner, “Hebrew Metrology,” July, 1885: "Но числа 1065 обозначают имя Иеговы: ''йод, вав, хе'', то есть 10, 6 и 5 — числа, которые столь высоко превозносят раввины над всеми другими числами, утверждая, что с их помощью и через их пермутации по законам темуры можно обрести знание о целой вселенной" — p. 326 (''Masonic Review'', 63:6) (''SDR'', TUP). </ref>  
'''[1]''' В каббале те же самые числа дают число Иеговы, 1065, поскольку числовые значения трёх букв, составляющих его имя — "йод", "вау" и две "хе", — это соответственно 10 ('''ו'''), 6 ('''י''') и 5 ('''ה'''), то есть опять же трижды семь = 21. "Десять есть мать души, ибо в ней соединены жизнь и свет", — говорит Гермес. "Ибо число "один" родилось из духа, а число "десять" — из материи (хаоса, женского начала), единица создала "десять", а "десять" — единицу" ("Книга ключей").<ref>Ср. Divine Pymander, Everard p. 46 (vii.51-2) (''SDR'', TUP). </ref> При помощи ''темуры'', анаграмматического метода каббалы, и знания числа 1065 (21) можно овладеть универсальной наукой, касающейся космоса и его тайн" (рабби Йогель). Раввины считают числа 10, 6 и 5 самыми священными из всех. <ref>См.: J. Ralston Skinner, “Hebrew Metrology,” July, 1885: "Но числа 1065 обозначают имя Иеговы: ''йод, вав, хе'', то есть 10, 6 и 5 — числа, которые столь высоко превозносят раввины над всеми другими числами, утверждая, что с их помощью и через их пермутации по законам темуры можно обрести знание о целой вселенной" — p. 326 (''Masonic Review'', 63:6) (''SDR'', TUP). </ref>  
      
'''[2]''' Возможно, читателю будет интересно узнать, что один американский каббалист сегодня открыл то же число и для элохимов. Оно пришло к евреям из Халдеи. См. "Hebrew Metrology" в: "Masonic Review," July, 1885, McMillan Lodge, No. 141.<ref>Там же: ". . . мы получаем Божественное имя ''элохим''. Последовательность малых чисел этого имени на иврите выражается как 13514. Но если применить это число к границе круга, то мы получим выражение той же меры, потому что её можно прочитать, как 31415 . . . " — p. 327 (''Masonic Review'', 63:6) (''SDR, ''TUP). </ref>
 
'''[2]''' Возможно, читателю будет интересно узнать, что один американский каббалист сегодня открыл то же число и для элохимов. Оно пришло к евреям из Халдеи. См. "Hebrew Metrology" в: "Masonic Review," July, 1885, McMillan Lodge, No. 141.<ref>Там же: ". . . мы получаем Божественное имя ''элохим''. Последовательность малых чисел этого имени на иврите выражается как 13514. Но если применить это число к границе круга, то мы получим выражение той же меры, потому что её можно прочитать, как 31415 . . . " — p. 327 (''Masonic Review'', 63:6) (''SDR, ''TUP). </ref>
Строка 51: Строка 48:  
{{Стр| 91 |НЕПОРОЧНЫЕ ЗАЧАТЬЯ}}
 
{{Стр| 91 |НЕПОРОЧНЫЕ ЗАЧАТЬЯ}}
   −
Этот набор цифр должен иметь одно и то же значение, так как соотношения 1 : 314,159 и затем опять 1 : 3 : 1,415,927 получены в результате сокровенных исчислений для выражения различных циклов и эпох "первородного", то есть 311 040 000 000 000 с дробями, и дают то же число 13415, получаемое методом, который не имеет отношения к предмету нашего нынешнего разговора. И мы можем показать на примере, как Ралстон Скиннер, автор книги "The Source of Measures" ("Источник мер"), читает ивритское слово "алхим" с теми же числовыми значениями, опуская, как уже сказано, нули и пользуясь перестановками — 13,514: поскольку '''א''' ("a") = 1; '''ל''' ("л") = 3 (или 30); '''ה''' ("х") = 5; '''י''' ("и") 1 для выражения 10; а '''ם''' ("м") = 4 (40), и анаграмматически — 31,415. Так он разъясняет свой метод.  
+
Этот набор цифр должен иметь одно и то же значение, так как соотношения 1 : 314,159 и затем опять 1 : 3 : 1,415,927 получены в результате сокровенных исчислений для выражения различных циклов и эпох "первородного", то есть 311 040 000 000 000 с дробями, и дают то же число 13415, получаемое методом, который не имеет отношения к предмету нашего нынешнего разговора. И мы можем показать на примере, как Ралстон Скиннер, автор книги "The Source of Measures" ("Источник мер"), читает ивритское слово "элим"<ref>Элим (иврит) ''’Ēlīm'' [мн.ч. от ’ēl “бог”] . . . Числовое значение букв в слове “элохим”, когда оно транслитерируется как “элим”, составляет 13514: при анаграмматической перестановке они могут читаться как 31415, давая значение числа π (G. de Purucker, ''ETG'').</ref> с теми же числовыми значениями, опуская, как уже сказано, нули и пользуясь перестановками — 13,514: поскольку '''א''' ("э") = 1; '''ל''' ("л") = 3 (или 30); '''ה''' ("х") = 5; '''י''' ("и") 1 для выражения 10; а '''ם''' ("м") = 4 (40), и анаграмматически — 31,415. Так он разъясняет свой метод.  
   −
Итак, если в метафизическом мире круг с одной точкой в центре не имеет числа и называется "анупадака" ("безродительный" и "бессчётный") — то есть он не подлежит никакому исчислению, — то в проявленном мире "мировое яйцо" (или "круг") вписано в такие группы, как линия, треугольник, пятиугольник, вторая линия и куб (т.&nbsp;е. 1-3-5-1-4). Когда же точка порождает линию и становится диаметром, обозначающим двуполый логос, тогда порядок цифр изменяется и принимает вид 3-1-4-1-5, то есть треугольник, линия, куб, вторая линия и пятиугольник. "Обособляясь от "Матери", "Сын" становится "Отцом", и тогда диаметр обозначает природу, женское начало. Поэтому и говорится: "в мире бытия единая точка производит линию, "девственную утробу" космоса (яйцеобразный ноль), а непорочная "Мать" рождает форму, соединяющую в себе все формы". Праджапати называют первым мужским производительным началом и "супругом собственной "Матери".'''[1]'''
+
Итак, если в метафизическом мире круг с одной точкой в центре не имеет числа и называется "анупадака" ("безродительный" и "бессчётный") — то есть он не подлежит никакому исчислению, — то в проявленном мире "мировое яйцо" (или "круг") вписано в такие группы, как линия, треугольник, пятиугольник, вторая линия и куб (т.&nbsp;е. 1-3-5-1-4). Когда же точка порождает линию и становится диаметром, обозначающим двуполый логос, тогда порядок цифр изменяется и принимает вид 3-1-4-1-5, то есть треугольник, линия, куб, вторая линия и пятиугольник. "Обособляясь от "Матери", "Сын" становится "Отцом", и тогда диаметр обозначает природу, женское начало. Поэтому и говорится: "в мире бытия единая точка оплодотворяет линию, "девственное лоно" космоса (яйцеобразный ноль), а непорочная "Мать" рождает форму, соединяющую в себе все формы". Праджапати называют первым мужским производительным началом и "супругом собственной "Матери".'''[1]'''
   −
Отсюда и ключ к пониманию последующих концепций, связанных с рождением всех остальных божественных сыновей от непорочных матерей. Это убедительно подтверждается и следующим обстоятельством: как утверждает сегодня римско-католическая церковь, мать Девы Марии, Анна, также родила свою дочь в результате непорочного зачатья ("Мария, зачатая без греха"),<ref>См.: Джон Р. Биэрд, "О конфессиях" (John R. Beard, "The Confessional," 1859): "Самой первой мыслью было объявить о том, что апокрифическая мать Марии, Анна, также зачала [свою дочь] непорочно. Будь она объявлена непорочной, то непорочной же оказалась бы и её дочь. Однако это изобретение восточной церкви не нашло поддержки со стороны церкви западной, которая ограничилась версией непорочного зачатия лишь применительно к матери Иисуса, Марии" — pp. 76-77 (''SDR, TUP''). </ref> но её имя, Анна, происходит от халдейского слова "ана", что означает "небо", то есть астральный свет, Анима Мунди. Отсюда же и имя Анаития<ref>"Также Анаитис, Анейтис, Танаис и Нанея. Богиня, культ которой был широко распространён на Ближнем Востоке" (G. de Purucker, ''ETG'').  
+
Отсюда и ключ к пониманию последующих концепций, связанных с рождением всех остальных божественных сыновей от непорочных матерей. Это убедительно подтверждается и следующим обстоятельством: как утверждает сегодня Римско-католическая церковь, мать Девы Марии, Анна, также родила свою дочь в результате непорочного зачатья ("Мария, зачатая без греха"),<ref>См.: Джон Р. Биэрд, "О конфессиях" (John R. Beard, "The Confessional," 1859): "Самой первой мыслью было объявить о том, что апокрифическая мать Марии, Анна, также зачала [свою дочь] непорочно. Будь она объявлена непорочной, то непорочной же оказалась бы и её дочь. Однако это изобретение восточной церкви не нашло поддержки со стороны церкви западной, которая ограничилась версией непорочного зачатия лишь применительно к матери Иисуса, Марии" — pp. 76-77 (''SDR, TUP''). </ref> но её имя, Анна, происходит от халдейского слова "ана", что означает "небо", то есть астральный свет, Анима Мунди. Отсюда же и имя Анаития<ref>"Также Анаитис, Анейтис, Танаис и Нанея. Богиня, культ которой был широко распространён на Ближнем Востоке" (G. de Purucker, ''ETG'').  
    
См. Дж. Форлонг. Реки жизни (J. G. R. Forlong, "Rivers of Life," 1883): ". . . великая ассирийская богиня, . . . от которой ведут своё начало все "девы марии", . . . именовалась Гула, Ана-Мелек, то есть "Госпожа моя Ана", и считалась царицей небесной . . ." — 2:66 (''SDR'', TUP). </ref>. А супруга Шивы, Дэви-Дурга, известна также под именами Аннапурна  
 
См. Дж. Форлонг. Реки жизни (J. G. R. Forlong, "Rivers of Life," 1883): ". . . великая ассирийская богиня, . . . от которой ведут своё начало все "девы марии", . . . именовалась Гула, Ана-Мелек, то есть "Госпожа моя Ана", и считалась царицей небесной . . ." — 2:66 (''SDR'', TUP). </ref>. А супруга Шивы, Дэви-Дурга, известна также под именами Аннапурна  
    
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  
 
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}  
   
'''[1]''' Аналогичное выражение мы встречаем и в Египте. Так, имя египетской богини Мут означает, с одной стороны, "мать", и она наделена всеми чертами, характерными для неё в Триаде этой страны. "Она была в той же мере матерью, как и супругой Амона, и одним из главных эпитетов, под которыми известен этот бог, является "супруг своей матери". К богине Мут, обращались, называя её "нашей госпожой", "царицей небес" и "царицей земли" и, таким образом, она "носила те же титулы, что и другие богини-матери: Исида, Хатор и др." (Масперо<ref>См. Maspero, Guide du Visiteur — p. 168 (''SDR, TUP''). </ref>).
 
'''[1]''' Аналогичное выражение мы встречаем и в Египте. Так, имя египетской богини Мут означает, с одной стороны, "мать", и она наделена всеми чертами, характерными для неё в Триаде этой страны. "Она была в той же мере матерью, как и супругой Амона, и одним из главных эпитетов, под которыми известен этот бог, является "супруг своей матери". К богине Мут, обращались, называя её "нашей госпожой", "царицей небес" и "царицей земли" и, таким образом, она "носила те же титулы, что и другие богини-матери: Исида, Хатор и др." (Масперо<ref>См. Maspero, Guide du Visiteur — p. 168 (''SDR, TUP''). </ref>).
 
{{Сноски автора завершены}}
 
{{Сноски автора завершены}}
   −
{{Стр| 92 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА }}
+
{{Стр| 92 |ТАЙНАЯ ДОКТРИНА}}
    
и Канья, то есть "Дева".<ref>См. Dowson, Classical Dictionary: "{{Стиль С-Капитель|Анна-Пурна}} . . . Одна из форм Дурги . . . Ср. с римской ''Anna Perenna.''” — p. 17.
 
и Канья, то есть "Дева".<ref>См. Dowson, Classical Dictionary: "{{Стиль С-Капитель|Анна-Пурна}} . . . Одна из форм Дурги . . . Ср. с римской ''Anna Perenna.''” — p. 17.
Строка 70: Строка 66:  
"{{Стиль С-Капитель|Дэви}} . . . "великая богиня", супруга бога Шивы . . . В образе более милосердной богини она именуется "Ума" ("свет") . . . В образе грозной богини она — Дурга ("неприступная") . . . Она также и "Канья" ("Дева") . . ." — pp. 86-87 (}}''SDR''}}, TUP). </ref> Эзотерическим же её именем является имя Ума-Канья, что означает "Дева Света" — то есть это астральный свет в одном из своих многочисленных аспектов.  
 
"{{Стиль С-Капитель|Дэви}} . . . "великая богиня", супруга бога Шивы . . . В образе более милосердной богини она именуется "Ума" ("свет") . . . В образе грозной богини она — Дурга ("неприступная") . . . Она также и "Канья" ("Дева") . . ." — pp. 86-87 (}}''SDR''}}, TUP). </ref> Эзотерическим же её именем является имя Ума-Канья, что означает "Дева Света" — то есть это астральный свет в одном из своих многочисленных аспектов.  
   −
(''в'') Дэвы, питри, риши, суры и асуры, дайтьи и адитьи, данавы и гандхарвы и т.&nbsp;д. и т.&nbsp;д. — все они имеют своих аналогов и в Тайном учении, и в каббале, и в еврейской ангелологии, но нет никакого смысла приводить здесь их древние имена, поскольку это лишь привело бы к путанице. Многих из них можно обнаружить сегодня даже в христианской иерархии божественных и небесных сил. Все эти "престолы", "власти", "господства", "начала", херувимы, серафимы и демоны, разнообразные обитатели звёздного мира — не более чем позднейшие слепки с древних прототипов. Об этом свидетельствует сама символика их имён, перенесённая в их греческие и латинские наименования, в чём мы убедимся ниже.  
+
(''в'') Дэвы, питри, риши, суры и асуры, дайтьи и адитьи, данавы и гандхарвы и т.&nbsp;д. и т.&nbsp;д. — все они имеют своих аналогов и в Тайном учении, и в каббале, и в еврейской ангелологии, но нет никакого смысла приводить здесь их древние имена, поскольку это привело бы лишь к путанице. Многих из них можно обнаружить сегодня даже в христианской иерархии божественных и небесных сил. Все эти "престолы", "власти", "господства", "начала", херувимы, серафимы и демоны, разнообразные обитатели звёздного мира — не более чем позднейшие слепки с древних прототипов. Об этом свидетельствует сама символика их имён, перенесённая в их греческие и латинские наименования, в чём мы убедимся ниже.  
   −
(''г'') О священных животных говорится и в Библии, и в каббале, и эти упоминания имеют вполне определённый смысл (при этом чрезвычайно глубокий), о чём и говорится на страницах этих книг, повествующих о началах Жизни.  
+
(''г'') О священных животных говорится и в Библии, и в каббале, и эти упоминания имеют вполне определённый смысл (при этом чрезвычайно глубокий) на той странице книги мироздания, которая повествует о началах Жизни.  
    
В книге "Сефер Йецира" содержатся следующие слова:  
 
В книге "Сефер Йецира" содержатся следующие слова:  
   −
{{Стиль А-Цитата|"Бог высек в "священной четвёрке" престол славы своей, офанимов (колёса или миры-сферы — ''Е.П.Б.''), серафимов,'''[1]''' священных животных, а также ангелов-управителей, и из этих трёх (воздуха, воды и огня или эфира — ''Е.П.Б.'') он построил обитель свою".<ref>См. Ginsburg, The Kabbalah — p. 67 (''Sepher Jetzira'', I.IX) (''SDR, TUP''). </ref> }}
+
{{Стиль А-Цитата|"Бог высек в "священной четвёрке" престол славы своей, офанимов (колёса или миры-сферы — ''Е.П.Б.''), серафимов,'''[1]''' священных животных, а также служителей-ангелов, и из этих трёх (воздуха, воды и огня или эфира — ''Е.П.Б.'') он построил обитель свою".<ref>См. Ginsburg, The Kabbalah — p. 67 (''Sepher Jetzira'', I.IX) (''SDR, TUP''). </ref> }}
   −
Так был создан мир "через трёх серафимов — Сефера, Сафара и Сипура",<ref>См. Franck, La Kabbale: "''Сефар'' — это всё то, что подпадает под действие чисел . . . ''Сипур'' . . . — это божественное Слово . . . ''Сефер'' означает "письмо, написание". Письмо Божье — это и есть труд творения" — p. 146 (''SDR, TUP''). </ref> то есть "через число, числа и исчисленное". С помощью астрономического ключа в этих "священных животных" легко узнаются знаки зодиака.  
+
Так был создан мир "через трёх серафимов — Сефера, Сефара и Сипура",<ref>См. Franck, La Kabbale: "''Сефар'' — это всё то, что подпадает под действие чисел . . . ''Сипур'' . . . — это божественное Слово . . . ''Сефер'' означает "письмо, написание". Письмо Божье — это и есть труд творения" — p. 146 (''SDR, TUP''). </ref> то есть "через число, числа и исчисленное". С помощью астрономического ключа в этих "священных животных" легко узнаются знаки зодиака.  
    
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
 
{{Стиль А-ТД. Сноски ЕПБ}}
 
+
'''[1]''' Вот буквальный перевод разделов IX и X<ref>Книги "Сефер Йецира".</ref>: "Десять чисел без чего? Один: дух Бога живого. . . . живущего в вечностях! Голос и Дух и Слово, и вот Дух Святой. Два: Дух из Духа. Он начертал и высек из него двадцать две буквы основания,<ref>См. Ginsburg: "''Воздух'' творящий, представленный числом ''два'', эманировал из Духа . . . "В нём Он и высек эти двадцать две буквы" — p. 67 (''Sepher Jetzira'', I.IX) (''SDR, TUP''). </ref> три "матери" и семь двойных и двенадцать одинарных,<ref>Там же: ". . . "те двадцать две буквы, с помощью коих Бог . . . образовал души для всего того, что было и ещё будет сотворено". Эти двадцать две буквы алфавита разделены на три группы, в которые входят соответственно: 1) ''три матери, то есть основополагающие буквы''; 2) ''семь двойных'' . . . и 3) ''двенадцать простых согласных'' . . ." — p. 69 (''Sepher Jetzira'', II.II) (''SDR, TUP''). </ref> и дух единый из них. Три: Вода из духа; он начертал и высек из них сухое и безродное, ил и землю.<ref>Там же: "''Вода'', представленная числом ''три'', также проистекла из воздуха [духа] . . . "В ней воздвиг Он тьму и пустоту, ил и грязь" — p. 67 (''Sepher Jetzira'', I.IX) (''SDR, TUP''). </ref> Он придал им вид цветочной клумбы, высек из них стену и омостил их. Четыре: Огнь из воды. Он начертал и высек из них престол славы и колёса, и серафимов, и священных животных, и служителей-ангелов и из трёх Он основал обитель свою,<ref>Там же: "''Эфир'' же — или ''огонь'', — представленный числом ''четыре'', является эманацией воды . . . "В нём воздвиг Он престол славы Своей, офанимов [колёса], серафимов, священных животных и служителей-ангелов и из этих трёх построил обитель Свою" — p. 67 (''Sepher Jetzira'', I, IX) (''SDR, TUP''). </ref> как сказано: Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий!"<ref>Там же, p. 67 (''Sepher Jetzira'', I.ix). (''SDR, TUP''). См. также Пс. 103, 4. </ref> Эти слова, "основал обитель свою", ясно указывают на то, что в каббале, как и в Индии, верховное Божество понималось как универсум и по своему происхождению не являлось тем внекосмическим богом, в которого оно превратилось теперь.
'''[1]''' Вот буквальный перевод разделов IX и X<ref>Книги "Сефер Йецира".</ref>: "Десять чисел без чего? Один: дух Бога живого. . . . живущего в вечностях! Голос и Дух и Слово, и вот Дух Святой. Два: Дух из Духа. Он начертал и высек из него двадцать две буквы основания,<ref>См. Ginsburg: "''Воздух'' творящий, представленный числом ''два'', эманировал из Духа . . . "В нём Он и высек эти двадцать две буквы" — p. 67 (''Sepher Jetzira'', I.IX) (''SDR, TUP''). </ref> три "матери" и семь двойных и двенадцать одинарных,<ref>Там же: ". . . "те двадцать две буквы, с помощью коих Бог . . . образовал души для всего того, что было и ещё будет сотворено". Эти двадцать две буквы алфавита разделены на три группы, в которые входят соответственно: 1) ''три матери, то есть основополагающие буквы''; 2) ''семь двойных'' . . . и 3) ''двенадцать простых согласных'' . . ." — p. 69 (''Sepher Jetzira'', II.II) (''SDR, TUP''). </ref> и дух единый из них. Три: Вода из духа; он начертал и высек из них сухое и безродное, ил и землю.<ref>Там же: "''Вода'', представленная числом ''три'', также проистекла из воздуха [духа] . . . "В ней воздвиг Он тьму и пустоту, ил и грязь" — p. 67 (''Sepher Jetzira'', I.IX) (''SDR, TUP''). </ref> Он придал им вид цветочной клумбы, высек из них стену и омостил их. Четыре: Огнь из воды. Он начертал и высек из них престол славы и колёса, и серафимов, и священных животных, и ангелов управляющих и из трёх Он основал обитель свою,<ref>Там же: "''Эфир'' же — или ''огонь'', — представленный числом ''четыре'', является эманацией воды . . . "В нём воздвиг Он престол славы Своей, офанимов [колёса], серафимов, священных животных и ангелов-управителей и из этих трёх построил обитель свою" — p. 67 (''Sepher Jetzira'', I, IX) (''SDR, TUP''). </ref> как сказано: Он творит ангелами Своими духов, служителями Своими огонь пылающий!"<ref>Там же, p. 67 (''Sepher Jetzira'', I.ix). (''SDR, TUP''). См. также Пс. 103, 4. </ref> Эти слова, "основал обитель свою", ясно указывают на то, что в каббале, как и в Индии, верховное Божество понималось как универсум и по своему происхождению не являлось тем внекосмическим богом, в которого оно превратилось теперь.
   
{{Сноски автора завершены}}
 
{{Сноски автора завершены}}
       
{{Сноски}}
 
{{Сноски}}

Навигация