Изменения

Эзотерическая философия объясняет, что ''четыре'' есть символ вселенной в её потенциальном состоянии или состоянии хаотической материи и что она нуждается в духе, чтобы наполнить её деятельностью; то есть, изначальный ''абстрактный'' треугольник должен покинуть своё одномерное свойство и распространиться в материи, образуя таким образом ''проявленную'' основу в трёхмерном пространстве, чтобы вселенная могла проявиться постижимым способом. Это достигается посредством развёрнутого куба. Отсюда происходит «крест египетский», {{Стиль С-Язык иностранный|ansated cross}} {{Стиль С-Символ|☥}} как символ человека, зарождения и жизни. В Египте анкх означало: «душа», «жизнь» и «кровь». Это есть ''одушевлённый, живой'' человек, семеричность.</ref>.

Эзотерическая философия объясняет, что ''четыре'' есть символ вселенной в её потенциальном состоянии или состоянии хаотической материи и что она нуждается в духе, чтобы наполнить её деятельностью; то есть, изначальный ''абстрактный'' треугольник должен покинуть своё одномерное свойство и распространиться в материи, образуя таким образом ''проявленную'' основу в трёхмерном пространстве, чтобы вселенная могла проявиться постижимым способом. Это достигается посредством развёрнутого куба. Отсюда происходит «крест египетский», {{Стиль С-Язык иностранный|ansated cross}} {{Стиль С-Символ|☥}} как символ человека, зарождения и жизни. В Египте анкх означало: «душа», «жизнь» и «кровь». Это есть ''одушевлённый, живой'' человек, семеричность.</ref>.

Некоторые ученики были в недоумении как понять, что вертикальная линия<ref>Выше на стр.&nbsp;626.</ref>, символизирующая мужское начало, становится в кресте линией, разделённой на четыре части (''четыре,'' будучи женским числом), тогда как горизонтальная линия (линия материи) становится линией, разделённой на три. Но это легко объяснить. Раз средняя плоскость «развёрнутого» куба является ''общей, ''как для вертикальной, так и для горизонтальной линии или двоякой линии, то она становится, так сказать, ''нейтральным ''основанием и не принадлежит ни одной из них. Линия духа остаётся троичной, а линия материи двоичною, ибо число два есть число чётное и потому также женское число. Кроме того, согласно Феону, в его труде «Математика», пифагорейцы, давшие Тетрактису название Гармония, «ибо он есть, {{Стиль С-Язык иностранный|diatessaron in sesquitertia}}<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|diatessaron in sesquitertia}} (лат.) – музыкальная кварта относительно четырёх третей.}}</ref>», придерживались мнения, что:

Некоторые ученики были в недоумении как понять, что вертикальная линия<ref>Выше на стр.&nbsp;626.</ref>, символизирующая мужское начало, становится в кресте линией, разделённой на четыре части (''четыре,'' будучи женским числом), тогда как горизонтальная линия (линия материи) становится линией, разделённой на три. Но это легко объяснить. Раз средняя {{ТД-исправление|текст=грань|ред1=плоскость|анг1=middle face of the cube|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 12:09, 16 августа 2020 (EEST)}} развёрнутого куба является ''общей, ''как для вертикальной, так и для горизонтальной линии или двоякой линии, то она становится, так сказать, ''нейтральным ''основанием и не принадлежит ни одной из них. Линия духа остаётся троичной, а линия материи двоичною, ибо число два есть число чётное и потому также женское число. Кроме того, согласно Теону, в его труде «Математика», пифагорейцы, давшие тетрактису название ''гармония'', «ибо он есть, {{Стиль С-Язык иностранный|diatessaron in sesquitertia}}<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|diatessaron in sesquitertia}} (лат.) – музыкальная кварта относительно четырёх третей, т. е. отношение 4:3.}}</ref>», придерживались мнения, что:

{{Стиль А-Цитата|«Разделение канона однострунного инструмента было сделано на основе тетрактиса в дидаду, триаду и тетраду; ибо он вмещал {{Стиль С-Язык иностранный|Sesquitertia, a sesquialtera}}<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|sesquitertia, a sesquialtera}} (лат.) – четыре трети, а также полуторную.}}</ref>, двойную, тройную и четвертную пропорцию, сумма которых есть 27. В древних музыкальных обозначениях четырёх-струнный инструмент имел ''три'' степени или интервала и ''четыре'' термина звука, называемые греками диатессарон, нами же четвертью»<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;114.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Разделение канона {{ТД-исправление|текст=монохорда|ред1=однострунного инструмента|анг1=the canon

of the monochord|анг3=|инфо=инструмент, служащий для точного построения интервалов|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 12:09, 16 августа 2020 (EEST)}} было сделано на основе тетрактиса в ''диаду'', ''триаду'' и ''тетраду''; ибо он вмещал {{Стиль С-Язык иностранный|Sesquitertia, a sesquialtera}}<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|sesquitertia, a sesquialtera}} (лат.) – четыре трети, а также полуторную.}}</ref>, двойную, тройную и четвертную пропорцию, сумма которых есть 27. В древних музыкальных обозначениях четырёх-струнный инструмент имел ''три'' степени или интервала и ''четыре'' термина звука, называемые греками диатессарон, нами же четвертью»<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;114.</ref>.}}

Кроме того, четвёрка, хотя чётное, потому женское («адское») число, изменялось в соответствии с его формою. Это показано Станлеем<ref>Пифагор, стр.&nbsp;61.</ref>. Четвёрка называлась у пифагорейцев «Держателем Ключа природы»; но в соединении с тройкою, что составляло Семь, она становилась самым совершенным и гармоническим числом – числом ''самой природы.'' Четыре было «{{ТД-исправление|текст=мужским|ред1=мужественным|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:40, 8 декабря 2019}} в женственной форме», когда оно образовало крест, а семь есть «Владыка Луны», ибо планета эта вынуждена изменять свою {{ТД-исправление|текст=внешность|ред1=видимость|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:40, 8 декабря 2019}} каждые семь дней. Именно на числе семь Пифагор основал своё учение о Гармонии и Музыки Сфер, назвав «тоном» расстояние Луны от Земли; от Луны до Меркурия полу-тоном, так же как и от Меркурия до Венеры; от Венеры до Солнца полтора тона; от Солнца до Марса тон; от Марса до Юпитера – пол-тона; от Юпитера до Сатурна – пол-тона; и от Сатурна до Зодиака один тон; что составляет семь тонов – диапазон гармонии<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;172.</ref>. Вся мелодия природы заключается в этих семи тонах и потому называется «Голосом природы».

Кроме того, четвёрка, хотя чётное, потому женское («адское») число, изменялось в соответствии с его формою. Это показано Станлеем<ref>Пифагор, стр.&nbsp;61.</ref>. Четвёрка называлась у пифагорейцев «Держателем Ключа природы»; но в соединении с тройкою, что составляло Семь, она становилась самым совершенным и гармоническим числом – числом ''самой природы.'' Четыре было «{{ТД-исправление|текст=мужским|ред1=мужественным|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:40, 8 декабря 2019}} в женственной форме», когда оно образовало крест, а семь есть «Владыка Луны», ибо планета эта вынуждена изменять свою {{ТД-исправление|текст=внешность|ред1=видимость|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:40, 8 декабря 2019}} каждые семь дней. Именно на числе семь Пифагор основал своё учение о Гармонии и Музыки Сфер, назвав «тоном» расстояние Луны от Земли; от Луны до Меркурия полу-тоном, так же как и от Меркурия до Венеры; от Венеры до Солнца полтора тона; от Солнца до Марса тон; от Марса до Юпитера – пол-тона; от Юпитера до Сатурна – пол-тона; и от Сатурна до Зодиака один тон; что составляет семь тонов – диапазон гармонии<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;172.</ref>. Вся мелодия природы заключается в этих семи тонах и потому называется «Голосом природы».

Среди братьев розенкрейцеров фигура креста или ''развёрнутого'' куба составляла тему диссертации для получения одной из теософических степеней {{Вопрос|{{Стиль С-Язык иностранный|Peuvret}}|фамилия Пёвре?|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 09:23, 15 декабря 2018}}, и трактовалась на основании принципов света и тьмы ''или добра и зла''<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;108.</ref>.

Среди братьев розенкрейцеров фигура креста или ''развёрнутого'' куба составляла тему диссертации для получения одной из теософических степеней {{Вопрос|{{Стиль С-Язык иностранный|Peuvret}}|фамилия Пёвре?|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 09:23, 15 декабря 2018}}, и трактовалась на основании принципов света и тьмы ''или добра и зла''<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;108.</ref>.

{{Стиль А-Цитата|«Мир постижимый происходит от божественного разума [или единицы], следующим образом, – Тетрактис, отражая на своей собственной сущности ''первую единицу, производящую всё сущее'' и по своему желанию, гласит: {{ТД-исправление|текст=единожды|ред1=однажды|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:40, 8 декабря 2019}} один, дважды два, и немедленно возникла тетрада, имея на вершине своей высочайшую единицу, и ''становится {{ТД-исправление|текст=Пирамидой|ред1=Пирамисом|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:40, 8 декабря 2019}},'' основа которого есть простая тетрада, отвечающая поверхности, на которой лучезарный свет божественной единицы воспроизвёл форму бестелесного огня, вследствие сошествия Юноны (материи) в низшие вещи. Отсюда возник {{Вопрос|насущный|essencial, свет по сути?|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:40, 8 декабря 2019}} {{ТД-исправление|текст=свет|ред1=огонь|анг1=light|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:40, 8 декабря 2019}}, неопаляющий, но освещающий. Это есть ''творение среднего мира, ''который евреи называют ''Высшим,'' миром ''[их]'' божества. Он называется Олимпом, светоносным и наполненным отдельными формами, где находится местопребывание бессмертных богов, {{Стиль С-Язык иностранный|deum domus alta}}, вершина которого есть ''единица,'' стена ''троичность'' и его {{ТД-исправление|текст=плоскость|ред1=площадь|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:40, 8 декабря 2019}} ''четверичность»<ref>Рейхлин, «Каббала», стр.&nbsp;689; Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;112, 113.</ref>''.}}

{{Стиль А-Цитата|«Мир постижимый происходит от божественного разума [или единицы], следующим образом, – Тетрактис, отражая на своей собственной сущности ''первую единицу, производящую всё сущее'' и по своему желанию, гласит: {{ТД-исправление|текст=единожды|ред1=однажды|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:40, 8 декабря 2019}} один, дважды два, и немедленно возникла тетрада, имея на вершине своей высочайшую единицу, и ''становится {{ТД-исправление|текст=Пирамидой|ред1=Пирамисом|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:40, 8 декабря 2019}},'' основа которого есть простая тетрада, отвечающая поверхности, на которой лучезарный свет божественной единицы воспроизвёл форму бестелесного огня, вследствие сошествия Юноны (материи) в низшие вещи. Отсюда возник {{Вопрос|насущный|essencial, свет по сути?|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:40, 8 декабря 2019}} {{ТД-исправление|текст=свет|ред1=огонь|анг1=light|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:40, 8 декабря 2019}}, неопаляющий, но освещающий. Это есть ''творение среднего мира, ''который евреи называют ''Высшим,'' миром ''[их]'' божества. Он называется Олимпом, светоносным и наполненным отдельными формами, где находится местопребывание бессмертных богов, {{Стиль С-Язык иностранный|deum domus alta}}<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|deum domus alta}} (лат.) – высокая обитель бога}}</ref>, вершина которого есть ''единица,'' стена ''троичность'' и его {{ТД-исправление|текст=плоскость|ред1=площадь|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:40, 8 декабря 2019}} ''четверичность»<ref>Рейхлин, «Каббала», стр.&nbsp;689; Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;112, 113.</ref>''.}}

«Плоскость», таким образом, останется поверхностью, ''не имеющей значения,'' если она будет предоставлена самой себе. Лишь ''единица'' освещает ''четверичность,'' пресловутая нижняя четвёрка тоже должна выстроить себе стену, извлечённую из ''троичности, ''если она хочет проявиться. Кроме того, тетраграмматон или микропросопус есть «Иегова», присвоивший себе весьма ошибочно «Был, Есть и Будет», ныне переведённые, как «Аз есмь то, что Аз есмь» и объяснённое, как относящееся к высшему абстрактному Божеству, тогда как эзотерически и, на самом деле, они означают вечную материю, лишь периодически хаотичную, мятущуюся со всеми её потенциальностями. Ибо тетраграмматон един с природою или Изидою и являет собою экзотерический ряд андрогинных богов, таких как Озирис-Изида, Юпитер-Юнона, Брахма-Вач или же каббалистический Йа-Хова; все они муже-женственны. Каждый антропоморфический бог древних народов, как это прекрасно заметил Марцелл Фицин, имеет своё имя, написанное четырьмя буквами. Так у египтян он был Теут; у арабов Алла; у персов Сирр; у магов Орси; у магометан Абди; у греков Теос; у древних турок Эзар; у латинян Деус; к которым Джон Лоренцо Анания добавляет германского {{Стиль С-Язык иностранный|Gott}}, и сарматского {{Стиль С-Язык иностранный|Bouh}}; и так далее<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;118.</ref>.

«Плоскость», таким образом, останется поверхностью, ''не имеющей значения,'' если она будет предоставлена самой себе. Лишь ''единица'' освещает ''четверичность,'' пресловутая нижняя четвёрка тоже должна выстроить себе стену, извлечённую из ''троичности, ''если она хочет проявиться. Кроме того, тетраграмматон или микропросопус есть «Иегова», присвоивший себе весьма ошибочно «Был, Есть и Будет», ныне переведённые, как «Аз есмь то, что Аз есмь» и объяснённое, как относящееся к высшему абстрактному Божеству, тогда как эзотерически и, на самом деле, они означают вечную материю, лишь периодически хаотичную, мятущуюся со всеми её потенциальностями. Ибо тетраграмматон един с природою или Изидою и являет собою экзотерический ряд андрогинных богов, таких как Озирис-Изида, Юпитер-Юнона, Брахма-Вач или же каббалистический Йа-Хова; все они муже-женственны. Каждый антропоморфический бог древних народов, как это прекрасно заметил Марцелл Фицин, имеет своё имя, написанное четырьмя буквами. Так у египтян он был Теут; у арабов Алла; у персов Сирр; у магов Орси; у магометан Абди; у греков Теос; у древних турок Эзар; у латинян Деус; к которым Джон Лоренцо Анания добавляет германского {{Стиль С-Язык иностранный|Gott}}, и сарматского {{Стиль С-Язык иностранный|Bouh}}; и так далее<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;118.</ref>.

Так как монада являет {{ТД-исправление|текст=единицей и ''нечётным'' числом|ред1=одно и ''нечётное'' число|анг1=|анг3=|инфо=|участник=~~ ~~}}, то древние говорили, что нечётные числа являются единственными совершенными числами; и – самолюбиво, может быть, но, тем не менее, фактически – считали их всех мужскими и совершенными, ибо они прилагались к ''небесным'' богам, тогда как чётные числа, такие, как два, четыре, шесть и, особенно, восемь, будучи женскими, считались несовершенными и давались лишь ''земным и адским божествам.'' Вергилий отмечает этот факт, говоря: {{Стиль С-Язык иностранный|«Numero deus impare gaudet»}}, «Нечётное число приятно Богу»<ref>«Буколики», эклог VIII, 75.</ref>.

Так как монада являет {{ТД-исправление|текст=единицей и ''нечётным'' числом|ред1=одно и ''нечётное'' число|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 12:09, 16 августа 2020 (EEST)}}, то древние говорили, что нечётные числа являются единственными совершенными числами; и – самолюбиво, может быть, но, тем не менее, фактически – считали их всех мужскими и совершенными, ибо они прилагались к ''небесным'' богам, тогда как чётные числа, такие, как два, четыре, шесть и, особенно, восемь, будучи женскими, считались несовершенными и давались лишь ''земным и адским божествам.'' Вергилий отмечает этот факт, говоря: {{Стиль С-Язык иностранный|«Numero deus impare gaudet»}}, «Нечётное число приятно Богу»<ref>«Буколики», эклог VIII, 75.</ref>.

Пифагорейцы считали число ''семь,'' или же гептагон, ''религиозным'' и ''совершенным'' числом. Оно называлось Телесфор<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Телесфор}} (греч. τέλος — конец, завершение; φόρος — несущий) – приносящий завершение.}}</ref>, ибо посредством него всё во вселенной и в человечестве приводится к своему концу, то есть, к своему ''завершению<ref>Филон Иудей, «О творении мира»; Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;172.</ref>''. Начиная от времён Лемурии и до Пифагора, учение о сферах, управляемых семью священными планетами<ref>Семь планет ограничены этим числом, не потому, что древние не знали других, но просто потому, что они были изначальными или первичными ''домами'' семи логосов. Могут быть открыты девять и девяносто девять других планет – но это не изменит того факта, что только эти семь читались священными.</ref>, утверждает семь сил земной и подлунной природы, так же как и семь великих сил вселенной, как исходящих и выявляющихся в семи тонах, которые и есть, семь нот музыкальной гаммы.

Пифагорейцы считали число ''семь,'' или же семиугольник, ''религиозным'' и ''совершенным'' числом. Оно называлось телесфор<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Телесфор}} (греч. τέλος — конец, завершение; φόρος — несущий) – приносящий завершение.}}</ref>, ибо посредством него всё во вселенной и в человечестве приводится к своему концу, то есть, к своему ''завершению<ref>Филон Иудей, «О творении мира»; Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;172.</ref>''. Начиная от времён Лемурии и до Пифагора, учение о сферах, управляемых семью священными планетами<ref>Семь планет ограничены этим числом, не потому, что древние не знали других, но просто потому, что они были изначальными или первичными ''домами'' семи логосов. Могут быть открыты девять и девяносто девять других планет – но это не изменит того факта, что только эти семь читались священными.</ref>, утверждает семь сил земной и подлунной природы, так же как и семь великих сил вселенной, как исходящих и выявляющихся в семи тонах, которые и есть, семь нот музыкальной гаммы.

Гептада [наша семеричность] считалась ''числом девственницы. Потому что оно было нерождённым'' [подобно Логосу или Аджа ведантистов]:

Гептада [наша семеричность] считалась ''числом девственницы. Потому что оно было нерождённым'' [подобно Логосу или Аджа ведантистов]:

Пред-Гималайский оккультизм с его семеричным разделением, именно, в силу этой семеричности, должен рассматриваться, как наиболее древний, как первоисточник всех прочих. Ему противопоставляются ''некоторые'' фрагменты, оставленные нео-платониками; и приверженцы последних, едва понимающие, что защищают они, говорят нам: смотрите, ваши предшественники верили лишь в ''троичного'' человека, состоящего из духа, души и тела. Также и тарака, раджа йога Индии, ограничивает это разделение тремя, мы же четырьмя, а ведантисты пятью (коша). На что мы, принадлежащие к архаической школе, спрашиваем:

Пред-Гималайский оккультизм с его семеричным разделением, именно, в силу этой семеричности, должен рассматриваться, как наиболее древний, как первоисточник всех прочих. Ему противопоставляются ''некоторые'' фрагменты, оставленные нео-платониками; и приверженцы последних, едва понимающие, что защищают они, говорят нам: смотрите, ваши предшественники верили лишь в ''троичного'' человека, состоящего из духа, души и тела. Также и тарака, раджа йога Индии, ограничивает это разделение тремя, мы же четырьмя, а ведантисты пятью (коша). На что мы, принадлежащие к архаической школе, спрашиваем:

Почему тогда греческий поэт говорит, что не четыре, но семь поют славословие Духовному Солнцу?

Почему тогда греческий поэт говорит, что ''не четыре'', но '''семь''' поют славословие Духовному Солнцу, ГЕПТАМЕ (΄ΕΠΤΆΜΕ)?

 

 

Бога Бессмертного, Божество Всемогущее».}}

Бога Бессмертного, Божество Всемогущее».}}

Почему, опять-таки, ''троичный Иао ''{{Стиль С-Язык иностранный|(Iao)}}, таинственный бог, называется «четверичным», а, между тем, среди христиан триадические и тетрадические символы покрываются одним общим именем Иеговы {{Стиль С-Язык иностранный|(Jehovah)}} о семи буквах? Почему же в еврейском Шеба, клятва [тетрактис Пифагора] тождественна числу 7? Или, как говорит Джеральд Мэсси:

Почему, опять-таки, ''троичный'' '''Иао''' (таинственный бог) называется «четверичным», а, между тем, среди христиан триадические и тетрадические символы покрываются одним общим именем Иеговы ({{Стиль С-Язык иностранный|Jehovah}}) о семи буквах? Почему же {{ТД-исправление|текст=еврейское слово ''шева''|ред1=в еврейском Шеба|анг1=in the

Hebrew Shebâ is the Oath|анг3=|инфо=шева (ивр. שבע) – клятва или семь, см. Быт.21:31|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 12:09, 16 августа 2020 (EEST)}}, клятва (тетрактис Пифагора) тождественно числу 7? Или, как говорит Джеральд Мэсси:

{{Стиль А-Цитата|«Произнесение клятвы было равнозначуще [утверждению деления] «на семь», и 10, выраженное буквою {{Стиль С-Язык иностранный|йод}}, было полным числом Иао-Саваоф {{Стиль С-Язык иностранный|(Iao-Sabaoth)}} (бог о десяти буквах)»<ref>«Естественное происхождение», I, 545.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Произнесение клятвы было {{ТД-исправление|текст=равнозначно слову "рассемериться"|ред1=равнозначуще [утверждению деления] «на семь»,|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 12:09, 16 августа 2020 (EEST)}} и 10, выраженное буквою ''йод'', было полным числом Иао-Саваоф ({{Стиль С-Язык иностранный|Iao-Sabaoth}}) – бога о десяти буквах»<ref>«Естественное происхождение», I, 545.</ref>.}}

В труде Лукиана «Распродажа образов жизни или философий»:

В труде Лукиана «Распродажа образов жизни или философий»:

{{Стиль А-Цитата|«Пифагор спрашивает: "Каков счёт ваш?" Ответ следует: "Один, Два, Три, Четыре". Тогда Пифагор говорит: "Видите-ли? В ''том, что вы представляете себе'', как Четыре, заключается 10, ''совершенный Треугольник и наша Клятва ''[Тетрактис, Четыре! – или в совокупности Семь]"»<ref>«Естественное происхождение», I, 545.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Пифагор спрашивает: "Каков счёт ваш?" Ответ следует: "один, два, три, четыре". Тогда Пифагор говорит: "Видите-ли? В ''том, что вы представляете себе'', как четыре, заключается 10, ''совершенный треугольник и наша клятва ''[тетрактис, ''четыре''! – или в совокупности Семь]"»<ref>«Естественное происхождение», I, 545.</ref>.}}

Также, почему Прокл говорит:

Также, почему Прокл говорит:

{{Стиль А-Цитата|«Отец золотого стиха воспевает тетрактис, как источник вечной природы?»<ref>«Тимей», III.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Отец золотого стиха воспевает тетрактис, как источник вечной природы?»<ref>{{ТД-исправление|текст=«Комментарии к "Тимею"»|ред1=«Тимей»|анг1=|анг3=|инфо=|участник=~~~~}}, III.</ref>.}}

Просто потому, что те западные каббалисты, которые приводят против нас ''экзотерические'' доказательства, не имеют представления об истинном ''эзотерическом'' смысле. Все древние космологии (древнейшие космографии двух самых древних народов Пятой Коренной Расы, индусов-арийцев и египтян, вместе с ранними китайскими расами, остатками Четвёртой или расы атлантов) основывали все свои мистерии на числе 10; высший треугольник изображал невидимый и метафизический мир, тогда как нижние три и четыре или семеричность – физическое царство. Но не еврейская Библия выдвинула значение числа семь. Гесиод употреблял выражение «седьмой есть священный день», когда никто ещё не слыхал о шаббате Моисея. Употребление числа семь никогда не было ограничено одной народностью. Это достаточно свидетельствуют семь ваз в Храме Солнца около развалин Бабиана в Верхнем Египте; семь огней, на протяжении веков, постоянно горящих перед алтарём Митры; семь священных храмов арабов; семь полуостровов, семь островов; семь морей; семь гор и рек Индии и Зоара; еврейские сефироты или семь великолепий; семь божеств готов; семь миров халдеев и их семь духов; семь созвездий, упомянутых Гесиодом и Гомером; и все нескончаемые семеричности, которые встречаются востоковедами в каждом открытом ими манускрипте<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;175.</ref>.

Просто потому, что те западные каббалисты, которые приводят против нас ''экзотерические'' доказательства, не имеют представления об истинном ''эзотерическом'' смысле. Все древние космологии (древнейшие космографии двух самых древних народов Пятой Коренной Расы, индусов-арийцев и египтян, вместе с ранними китайскими расами, остатками Четвёртой или расы атлантов) основывали все свои мистерии на числе 10; высший треугольник изображал невидимый и метафизический мир, тогда как нижние три и четыре или семеричность – физическое царство. Но не еврейская Библия выдвинула значение числа семь. Гесиод употреблял выражение «седьмой есть священный день», когда никто ещё не слыхал о шаббате Моисея. Употребление числа семь никогда не было ограничено одной народностью. Это достаточно свидетельствуют семь ваз в Храме Солнца около развалин Бабиана в Верхнем Египте; семь огней, на протяжении веков, постоянно горящих перед алтарём Митры; семь священных храмов арабов; семь полуостровов, семь островов; семь морей; семь гор и рек Индии и Зоара {{ТД-исправление|текст=(см. Ибн Габироля)|ред1=-|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 12:09, 16 августа 2020 (EEST)}}; еврейские сефироты или семь {{Вопрос|великолепий|сияний|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 12:09, 16 августа 2020 (EEST)}}; семь божеств готов; семь миров халдеев и их семь духов; семь созвездий, упомянутых Гесиодом и Гомером; и все нескончаемые семеричности, которые встречаются востоковедами в каждой {{ТД-исправление|текст=найденной|ред1=открытом|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 12:09, 16 августа 2020 (EEST)}} ими рукописи<ref>Оливер, «Треугольник Пифагора», стр.&nbsp;175.</ref>.

Итак, в заключение нам остаётся сказать следующее: достаточно было явлено, чтобы доказать, почему человеческие принципы были и посейчас ещё разделяются в эзотерических школах на семь. Сделайте из них четыре, и вы или оставите человека ''без'' его низших, земных элементов, или же, если они будут рассматриваться с физической точки зрения – вы сделаете из него бездушное животное. Четвёрка должна быть высшей или низшей – небесным или земным тетрактисом; чтобы это стало понятным, человек, по учениям ''древней'' эзотерической школы, должен рассматриваться, как семеричность. Это настолько хорошо понималось, что даже, так называемые, христианские гностики приняли эту, освящённую веками<ref>См. Отдел {{Стиль С-Язык иностранный|F.}}, ниже, «Семь душ египтологов».</ref>, систему. Долгое время это оставалось тайною, хотя и подозревалось, но ни один манускрипт того времени не говорил об этом достаточно ясно, чтобы удовлетворить скептика. Но на помощь нам приходит любопытный литературный труд нашей эпохи – древнейшее и лучше всего сохранившееся Евангелие гностиков, «Пистис София». Для возможно полного доказательства, мы приведём слова одного авторитета, Ч.&nbsp;У.&nbsp;Кинга, единственного археолога, получившего слабый проблеск на это сложное учение, и лучшего писателя наших дней о гностиках и их геммах.

Итак, в заключение нам остаётся сказать следующее: достаточно было явлено, чтобы доказать, почему человеческие принципы были и посейчас ещё разделяются в эзотерических школах на семь. Сделайте из них четыре, и вы или оставите человека ''без'' его низших, земных элементов, или же, если они будут рассматриваться с физической точки зрения – вы сделаете из него бездушное животное. Четвёрка должна быть высшей или низшей – небесным или земным тетрактисом; чтобы это стало понятным, человек, по учениям ''древней'' эзотерической школы, должен рассматриваться, как семеричность. Это настолько хорошо понималось, что даже, так называемые, христианские гностики приняли эту, освящённую веками<ref>См. Отдел {{Стиль С-Язык иностранный|F.}}, ниже, «Семь душ египтологов».</ref>, систему. Долгое время это оставалось тайною, хотя и подозревалось, но ни один манускрипт того времени не говорил об этом достаточно ясно, чтобы удовлетворить скептика. Но на помощь нам приходит любопытный литературный труд нашей эпохи – древнейшее и лучше всего сохранившееся Евангелие гностиков, «Пистис София». Для возможно полного доказательства, мы приведём слова одного авторитета, Ч.&nbsp;У.&nbsp;Кинга, единственного археолога, получившего слабый проблеск на это сложное учение, и лучшего писателя наших дней о гностиках и их геммах.

По этому, весьма замечательному, образцу религиозной литературы – настоящей гностической окаменелости – человеческое существо есть семеричный луч, исходящий от Единого<ref>Семь центров энергии, проявленные или ставшие объективными под воздействием фохата на Единый Элемент; или, в действительности, «седьмой принцип» семи элементов, существующих во всём проявленном космосе. Мы можем указать здесь, что, на самом деле, они являются сефирами каббалистов; «Семью дарами Святого Духа» в христианской религии и, в мистическом смысле, семью детьми или сынами Дэваки, убитыми Камсой до рождения Кришны. Наши семь принципов символизируют всех их. Мы должны расстаться с ними, прежде чем мы достигнем состояния Кришны или Христа, то есть, состояния дживамукты, и сосредоточимся совершенно в высшем Седьмом или Едином.</ref>, именно, как учит это наша школа. Оно составлено из семи элементов, четыре из которых заимствованы из четырёх каббалистических миров. Таким образом:

По этому, весьма замечательному, образцу религиозной литературы – настоящей гностической окаменелости – человеческое существо есть семеричный луч, исходящий от Единого<ref>Семь центров энергии, проявленные или ставшие объективными под воздействием фохата на Единый Элемент; или, в действительности, «седьмой принцип» семи элементов, существующих во всём проявленном космосе. Мы можем указать здесь, что, на самом деле, они являются сефирами каббалистов; «Семью дарами Святого Духа» в христианской религии и, в мистическом смысле, семью детьми или сынами Дэваки, убитыми Камсой до рождения Кришны. Наши семь принципов символизируют всех их. Мы должны расстаться с ними, прежде чем мы достигнем состояния Кришны или Христа, то есть, состояния дживамукты, и сосредоточимся совершенно в высшем Седьмом или Едином.</ref>, именно, как учит это наша школа. Оно составлено из семи элементов, четыре из которых заимствованы из четырёх каббалистических миров. Таким образом:

{{Стиль А-Цитата|«От Азиа оно получает нэфеш или же средоточие физических желаний [также жизненное дыхание]; от Йецира – руах или средоточие страстей [?!]; от Бриа – нэшама или разум; и от Азилут оно получает {{ТД-исправление|текст=хайя|ред1=чхая|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:00, 15 декабря 2019}}, или принцип духовной жизни. Это похоже на принятие теории Платона, по которой душа получает свои соответствующие способности от планет в её нисходящем продвижении через их сферы. Но «Пистис София», с её привычной смелостью, придаёт этой теории гораздо более поэтическую форму (§ 282). ''Внутренний Человек'' также создан из ''четырёх'' частей, но ''они даны восставшими Эонами Сфер,'' которые являются Мощью – частицею Божественного света {{Стиль С-Язык иностранный|(«Divinae particula aurae»)}}, но оставшейся в них самих; ''душа [пятый'' принцип], «созданная из слёз их глаз и пота их мучений»; ''Подражание Духу'' ({{Стиль С-Язык иностранный|Αντιμΐμον΄ Πνεύματος}}, по-видимому, отвечающее нашей совести) [''шестой'' принцип]; и, наконец, Мойра-судьба»<ref>В этом случае Мойра {{Стиль С-Язык иностранный|(Μοΐρα)}} означает «судьбу», не «рок», ибо это есть наименование, но не существительное (см. Одиссею, XXII, 413, перевод Вольфа). Но Мойра, богиня Рока, есть божество, которое подобно {{Стиль С-Язык иностранный|Αίσα}}, ''уделяет всем их долю добра и зла'' (Лексикон Лидделля и Скотта), и потому она есть карма. Впрочем, под этим сокращением подразумевается субъект, подлежащий судьбе или карме, самость или эго и то, что перевоплощается. Также {{Стиль С-Язык иностранный|΄Αντιμΐμον Πνεύματος}} не есть чаша совесть, но наше буддхи; также и не «подделка» духа, но есть «оформление по нему» или его «двойник» (Аристофан, «Тесмофориазусес или женщины, празднующие тесмофории», 27) духа – буддхи которого является носителем атмы.</ref> [кармическое эго], назначение которой – вести человека к завершению, назначенному ему; если он должен умереть от огня, то вести его в этот огонь; если он должен умереть от дикого зверя, то привести его к дикому зверю – [седьмой]»<ref>Ч. В. Книг, «Гностики и их реликвии», стр.&nbsp;37, 38.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«{{ТД-исправление|текст=Из мира Асия|ред1=От Азиа|анг1=|анг3=|инфо=здесь и далее в этой цитате упоминаются ''миры'' каббалы|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 12:09, 16 августа 2020 (EEST)}} оно получает нэфеш или же средоточие физических желаний [также жизненное дыхание]; {{ТД-исправление|текст=из мира|ред1=от|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 12:09, 16 августа 2020 (EEST)}} Йецира – руах или средоточие страстей [?!]; {{ТД-исправление|текст=из мира Брия|ред1=от Бриа|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 12:09, 16 августа 2020 (EEST)}} – нэшама или разум; и {{ТД-исправление|текст=из мира Ацилут|ред1=от Азилут|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 12:09, 16 августа 2020 (EEST)}} оно получает {{ТД-исправление|текст=хайя|ред1=чхая|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:00, 15 декабря 2019}}, или принцип духовной жизни. Это похоже на принятие теории Платона, по которой душа получает свои соответствующие способности от планет в её нисходящем продвижении через их сферы. Но «Пистис София», с её привычной смелостью, придаёт этой теории гораздо более поэтическую форму (§ 282). ''Внутренний Человек'' также создан из ''четырёх'' частей, но ''они даны восставшими Эонами Сфер,'' которые являются Мощью – частицею Божественного света («Divinae particula aurae»), но оставшейся в них самих; ''душа [пятый'' принцип], «созданная из слёз их глаз и пота их мучений»; ''Подражание Духу'' ({{Стиль С-Язык иностранный|Ἀντίμιμον Πνεύματος}}, по-видимому, отвечающее нашей совести) [''шестой'' принцип]; и, наконец, Мойра-судьба»<ref>В этом случае Мойра ({{Стиль С-Язык иностранный|Μοΐρα}}) означает «судьбу», не «рок», ибо это есть {{ТД-исправление|текст=имя нарицательное, но не собственное|ред1=наименование, но не существительное|анг1=it is an appellation, not a proper noun|анг3=|инфо=|участник=~~~~}} (см. Одиссею, XXII, 413, перевод Вольфа). Но Мойра, богиня рока, есть божество, которое подобно {{Дополнение|Айсе|Айса - старшая из трёх мойр — богинь судьбы; другое имя Антропа, «неотвратимая»|~~~~}} ({{Стиль С-Язык иностранный|Ἀίσα}}), ''уделяет всем их долю добра и зла'' (Лексикон Лидделля и Скотта), и потому она есть карма. Впрочем, под этим сокращением подразумевается {{ТД-исправление|текст=тот, кто подлежит|ред1=субъект, подлежащий|анг1=|анг3=|инфо=|участник=~~~~}} судьбе или карме, {{ТД-исправление|текст=я|ред1=самость|анг1=Self or Ego|анг3=|инфо=|участник=~~~~}} или эго и то, что перевоплощается. Также {{Стиль С-Язык иностранный|΄Αντιμΐμον Πνεύματος}} не есть чаша совесть, но наше буддхи; также и не «''подделка'' духа», но есть «оформление по нему» или его ''двойник'' (Аристофан, «Тесмофориазусес или женщины, празднующие тесмофории», 27){{ТД-исправление|текст=, как буддхи|ред1=духа – буддхи которого|анг1=|анг3=|инфо=|участник=~~~~}} является носителем атмы.</ref> [кармическое эго], назначение которой – вести человека к завершению, назначенному ему; если он должен умереть от огня, то вести его в этот огонь; если он должен умереть от дикого зверя, то привести его к дикому зверю – [седьмой]»<ref>Ч. В. Книг, «Гностики и их реликвии», стр.&nbsp;37, 38.</ref>.}}

{{Сноски ТД}}

{{Сноски ТД}}