Изменения

Автор статьи «Двенадцать знаков Зодиака» говорит{{дополнение в обсуждении||макара|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 07:43, 9 января 2020}}:

Автор статьи «Двенадцать знаков Зодиака» говорит{{дополнение в обсуждении||макара|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 07:43, 9 января 2020}}:

{{Стиль А-Цитата|«Макара... заключает в самом себе ключ к его правильному толкованию. Буква ма – равнозначна с числом 5, а кара означает – рука. Теперь в санскрите Трибхуджам означает треугольник, тогда как ''бхуджам'' или ''карам'' (''оба'' синонимы) употребляются в значении одной стороны. Таким образом, макарам или панчакарам означает пятиугольник»<ref>''0p. cit.,'' стр.&nbsp;113.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Макара... заключает в самом себе ключ к его правильному толкованию. Буква ''ма'' равнозначна {{ТД-исправление|текст=числу 5|ред1=с числом 5|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 06:43, 15 августа 2020 (EEST)}}, а ''кара'' означает "рука". Теперь в санскрите Трибхуджам означает треугольник, тогда как ''бхуджам'' или ''карам'' (''оба'' синонимы) употребляются в значении одной стороны. Таким образом, макарам или панчакарам означает пятиугольник»<ref>''0p. cit.,'' стр.&nbsp;113.</ref>.}}

Пятиконечная звезда или пятиугольник изображают пять членов человека<ref>Каков же смысл и значение этой фигуры? Смысл тот, что манас есть ''пятый'' принцип, а пятиугольник является символом человека – не только пяти-членного человека, но, вернее, ''мыслящего, сознательного'' человека.</ref>.

Пятиконечная звезда или пятиугольник изображают пять членов человека<ref>Каков же смысл и значение этой фигуры? Смысл тот, что манас есть ''пятый'' принцип, а пятиугольник является символом человека – не только пяти-членного человека, но, вернее, ''мыслящего, сознательного'' человека.</ref>.

{{Стиль А-Цитата|«Рассматриваемый знак предназначен изображать грани вселенной и указывает, что фигура вселенной ограничена пятиугольниками»<ref>Там же, стр.&nbsp;114.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Рассматриваемый знак предназначен изображать грани вселенной и указывает, что фигура вселенной ограничена пятиугольниками»<ref>Там же, стр.&nbsp;114.</ref>.}}

Санскритские писатели «также говорят об аштадиша или о восьми гранях, ограничивающих пространство», намекая, таким образом, на лока-палы, на восемь точек компаса, четыре главные и четыре промежуточные точки.

Санскритские писатели «также говорят об аштадиша или о восьми гранях, ограничивающих пространство», намекая, таким образом, на {{ТД-исправление|текст=локапал|ред1=лока-палы|анг1=|анг3=|инфо=Локапа́лы — божества-властители и охранители сторон света в индуизме|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 06:43, 15 августа 2020 (EEST)}}, на восемь точек компаса: четыре главные и четыре промежуточные.

{{Стиль А-Цитата|«С объективной точки зрения, «микрокосм» представлен человеческим телом. Макарам может рассматриваться, как представляющий одновременно микрокосм и макрокосм, как внешние объекты {{ТД-исправление|текст=восприятия|ред1=для познавания|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:56, 27 октября 2019}}»<ref>Там же, стр.&nbsp;114, 115.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«С объективной точки зрения, «микрокосм» представлен человеческим телом. Макарам может рассматриваться, как представляющий одновременно микрокосм и макрокосм, как внешние объекты {{ТД-исправление|текст=восприятия|ред1=для познавания|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:56, 27 октября 2019}}»<ref>Там же, стр.&nbsp;114, 115.</ref>.}}

Но истинное эзотерическое значение слова Макара, на самом деле, вовсе не «крокодил», даже когда он сравнивается с животным, изображённым на индусском Зодиаке. Ибо он имеет голову и передние лапы антилопы, а тело и хвост рыбы. Потому десятый Знак Зодиака был принят, как означающий то акулу, то дельфина, и т.&nbsp;д.; ибо он есть носитель Варуны, бога океана и по этой причине он часто именовался Джала-рупа или «водная форма». У греков дельфин был носителем Посейдона-Нептуна и эзотерически был тождественен ему; и этот «дельфин» является «Морским Драконом», так же как и крокодил Священного Нила есть носитель Гора или сам Гор. Говорит бог в форме мумии, с головою крокодила:

Но истинное эзотерическое значение слова Макара, на самом деле, вовсе не «крокодил», даже когда он сравнивается с животным, изображённым на индусском зодиаке. Ибо он имеет голову и передние лапы антилопы, а тело и хвост рыбы. Потому десятый знак зодиака был принят, как означающий то акулу, то дельфина, и т.&nbsp;д.; ибо он есть носитель Варуны, бога океана и по этой причине он часто именовался Джала-рупа или «водная форма». У греков дельфин был носителем Посейдона-Нептуна и эзотерически был тождественен ему; и этот «дельфин» является «Морским Драконом», так же как и крокодил Священного Нила есть носитель Гора или сам Гор. Говорит бог в форме мумии, с головою крокодила:

{{Стиль А-Цитата|«Я есмь рыба [и местопребывание] великого Гора из Кем-ура»<ref>Книга Мёртвых, XXXVIII, 2.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Я есмь рыба [и местопребывание] великого Гора из Кем-ура»<ref>Книга Мёртвых, XXXVIII, 2.</ref>.}}

У гностической школы ператов, именно, Хоззар (Нептун) превращает двенадцатигранную пирамиду в сферу и «расписывает её врата многими красками»<ref>«Философумена», т. 14.</ref>. Он имеет ''пять андрогинных'' {{ТД-исправление|текст=служителей|ред1=министров (священнослужителей)|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:56, 27 октября 2019}} – он есть Макара, Левиафан.

У гностической школы ператов, именно, Хоззар (Нептун) превращает двенадцатигранную пирамиду в сферу и «расписывает её врата многими красками»<ref>«Философумена», т. 14.</ref>. Он имеет '''пять''' ''андрогинных'' {{ТД-исправление|текст=служителей|ред1=министров (священнослужителей)|анг1=He has five androgyne ministers|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:56, 27 октября 2019}} – он {{ТД-исправление|текст=и ''есть Макара'' или Левиафан|ред1=есть Макара, Левиафан|анг1=he ''is Makara'', the Leviathan|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 06:43, 15 августа 2020 (EEST)}}.

Так как восходящее Солнце рассматривалось, как душа богов, посланная людям для ежедневного её проявления им, и так как крокодил подымался из вод при первом солнечном луче, то животное это, в конце концов, в Индии стало олицетворять почитателя солнечного огня, так же как оно олицетворяло этот огонь или же Высшую Душу в Египте.

Так как восходящее Солнце рассматривалось, как душа богов, посланная людям для ежедневного её проявления им, и так как крокодил подымался из вод при первом солнечном луче, то животное это, в конце концов, в Индии стало олицетворять почитателя солнечного огня, так же как оно олицетворяло этот огонь или же Высшую Душу в Египте.

{{Стиль А-Цитата|«Эти пять [кумары], о брахман, были йогами, достигшими полного освобождения от страстей».}}

{{Стиль А-Цитата|«Эти пять [кумары], о брахман, были йогами, достигшими полного освобождения от страстей».}}

Само имя их указывает на их связь с созвездием Макара и с некоторыми другими личностями, встречаемыми в пуранах и связанными со знаками Зодиака. Это было сделано, чтобы скрыть то, что являлось одним из наиболее показательных глифов в ранних храмах. Кумары вообще смешаны астрономически, физиологически и мистически со многими личностями и событиями в пуранах. Будучи едва упомянуты в Вишну Пуране, они фигурируют в различных драмах и событиях во всех прочих пуранах и священной литературе; так что востоковеды, принуждённые подбирать нити связи там и сям, кончили тем, что провозгласили кумар, как «обязанных своим существованием, главным образом, фантазии писателей пуран». Но – ''Ма –'' как говорит нам автор статьи «Двенадцать знаков Зодиака», – есть «пять»; ''кара –'' «рука» с её пятью пальцами, а также пятисторонний знак или пятиугольник. В эзотеризме кумар (в данном случае анаграмма для оккультных целей), в их качестве йогов, ''пять,'' ибо два последних имени всегда сохранялись втайне; они составляют пятую группу брахма-дэв, они же пятеричные чоханы, обладающие душою из пяти элементов, причём вода и эфир являются преобладающими, и потому символы их были одновременно ''водные'' и ''огненные.''

Само имя их указывает на их связь с созвездием Макара и с некоторыми другими личностями, встречаемыми в пуранах и связанными со знаками Зодиака. Это было сделано, чтобы скрыть то, что являлось одним из наиболее показательных глифов в ранних храмах. Кумары вообще смешаны астрономически, физиологически и мистически со многими личностями и событиями в пуранах. Будучи едва упомянуты в Вишну Пуране, они фигурируют в различных драмах и событиях во всех прочих пуранах и священной литературе; так что востоковеды, принуждённые подбирать нити связи там и сям, кончили тем, что провозгласили кумар, как «обязанных своим существованием, главным образом, фантазии писателей пуран». Но ''ма'' (как говорит нам автор статьи «Двенадцать знаков зодиака») есть «пять»; ''кара'' – «рука» с её пятью пальцами, а также {{ТД-исправление|текст=пятиугольник или знак с пятью сторонами|ред1=пятисторонний знак или пятиугольник|анг1=a five-sided sign or pentagon|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 06:43, 15 августа 2020 (EEST)}}. В эзотеризме кумар (в данном случае анаграмма для оккультных целей), в их качестве йогов, ''пять,'' ибо два последних имени всегда сохранялись втайне; они составляют пятую группу брахма-дэв, они же пятеричные чоханы, обладающие душою из пяти элементов, причём вода и эфир являются преобладающими, и потому символы их были одновременно ''водные'' и ''огненные.''

{{Стиль А-Цитата|«Мудрость скрыта под ложем того, кто покоится на Золотом Лотосе (падма), носящимся на воде».}}

{{Стиль А-Цитата|«Мудрость скрыта под ложем того, кто покоится на Золотом Лотосе (падма), носящимся на воде».}}

В Индии это Вишну, одним из аватар которого был Будда, как это утверждалось в древние времена. Прачетаса, почитатели Нараяны – который, подобно Посейдону, носился или пребывал не под Водами, но ''над'' ними – погрузились в глубины океана для благочестивого усердия и оставались там 10&nbsp;000 лет; экзотерически прачетасов было числом ''10'', но эзотерически их ''пять''. Прачетас, по санскритски, есть наименование Варуны, бога Вод, и соответствует Нерею, аспекту Нептуна, таким образом, прачетасы тождественны с «пятью священнослужителями муже-женственного Хоззара{{Стиль С-Язык иностранный| (ΧΩΖΖΑΡ, {{ТД-исправление|текст=Χοζζάρ|ред1=|анг1=нет|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 02:49, 10 декабря 2018}}}} или {{Стиль С-Язык иностранный|{{ТД-исправление|текст=Χορζάρ|ред1=|анг1=нет|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 02:49, 10 декабря 2018}})}}, или с Посейдоном гностиков-ператов. Они соответственно именуются {{Стиль С-Язык иностранный|Ou, Aoai, Ouô, Ouôab}} {{Стиль С-Язык иностранный|({{ТД-исправление|текст=Οϋ, Αοαί, Ούώ, Ούωάβ...|ред1=-|анг1=ΑΟΤ, ΑΟΑΙ, ΟΤΩ, ΟΤΩΑΒ|анг3=|инфо=см. Ч.У.Кинг «Гностики и их реликвии»  («AOϒ, AOAΙ, OϒΩ, OϒΩAB; имя пятого потеряно» стр. 309)|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 02:49, 10 декабря 2018}})<ref>См. «Философумена», т. 14.</ref>}} и ''пятое'' имя, будучи именем ''трояким'' (в совокупности дающее семь), утеряно<ref>Также сказано, что ''пятая'' голова Брахмы исчезла, испепелённая «центральным глазом» Шивы. Шива именуется также Панчанана – «пятиликий». Таким образом, число сохраняется, и тайна утверждается на истинном эзотерическом значении.</ref> – т.&nbsp;е., сохраняется в тайне. Достаточно о «водном» символе; «огненный» связывает их с огненным символом – духовно. Для целей отождествления вспомним, что матерью прачетасов была Саварна, дочь Океана, точно так же и Амфитрита была матерью мистических «священнослужителей» Нептуна.

В Индии это Вишну, одним из аватар которого был Будда, как это утверждалось в древние времена. Прачетасы, почитатели Нараяны (который, подобно Посейдону, носился или пребывал не под Водами, но ''над'' ними) погрузились в глубины океана для благочестивого усердия и оставались там 10&nbsp;000 лет; экзотерически прачетасов было ''десять'', но эзотерически их ''пять''. Прачетас, по санскритски, есть наименование Варуны, бога Вод, и соответствует Нерею, аспекту Нептуна, таким образом, прачетасы тождественны с «''пятью'' {{ТД-исправление|текст=служителями» Хоззара (Посейдона)|ред1=священнослужителями муже-женственного Хоззара, или с Посейдоном|анг1=the “ five ministers ” of ΧΩΖΖΑΡ (Poseidon)|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 06:43, 15 августа 2020 (EEST)}} гностиков-ператов. Они соответственно именуются АОУ, АОАИ, ОУŌ, ОУŌАБ ({{ТД-исправление|текст=Οϋ, Αοαί, Ούώ, Ούωάβ|ред1=-|анг1=ΑΟΤ, ΑΟΑΙ, ΟΤΩ, ΟΤΩΑΒ|анг3=|инфо=см. Ч.У.Кинг «Гностики и их реликвии»  («AOϒ, AOAΙ, OϒΩ, OϒΩAB; имя пятого потеряно» стр. 309)|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 02:49, 10 декабря 2018}})<ref>См. «Философумена», т. 14.</ref> и ''пятое'' имя, будучи именем ''трояким'' (в совокупности дающее семь), утеряно<ref>Также сказано, что ''пятая'' голова Брахмы исчезла, испепелённая «центральным глазом» Шивы. Шива именуется также Панчанана – «пятиликий». Таким образом, число сохраняется, и тайна утверждается на истинном эзотерическом значении.</ref> – т.&nbsp;е., сохраняется в тайне. Достаточно о «водном» символе; «огненный» связывает их с огненным символом – духовно. Для целей отождествления вспомним, что матерью прачетасов была Саварна, дочь океана, точно так же и Амфитрита была матерью мистических «священнослужителей» Нептуна.

Так читателю напоминается, что эти «пять священнослужителей» представлены, как в символе Дельфина, который преодолел нежелание целомудренной Амфитриты сочетаться с Посейдоном, так и в символе сына их, Тритона. Последний, имея торс человеческий, нижнюю же часть тела от дельфина, рыбью, опять весьма таинственно связан с Оанном, вавилонским Дагоном, а также с Матсья (рыбой), аватарой Вишну, при чём оба наставляют смертных в мудрости. Дельфин, как это знает каждый мифолог, за свои заслуги был помещён Посейдоном среди созвездий, и сделался у греков Козерогом, козлом, нижняя часть туловища которого принадлежит дельфину и, таким образом он тождественен с Макара, который также имеет голову антилопы, а туловище и хвост рыбы. Вот почему знак Макара был воспроизведён на знамени Камадэвы, индусского бога Любви, отождествлённого в Атхарва Веде с Агни, богом огня, сыном Лакшми, как это правильно указано в «Харивамше». Ибо Лакшми и Венера едины и Амфитрита есть ранний {{ТД-исправление|текст=форма|ред1=аспект|анг1=form|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:33, 3 ноября 2019}} Венеры. Теперь, Кама, Макара-кету есть Аджа «нерожденный» и Атма-бху «самосущий», в Риг-Веде, Аджа – Логос, ибо он представлен в ней, как первое проявление Единого; ибо «Желание сначала поднялось в Том, что было первичным зародышем ума», и «что связывает сущность с не-сущностью» – или, эзотерически, манас, ''пятый,'' с атмою, ''седьмым, –'' говорят мудрые. Это есть ''первая'' стадия. Вторая, на следующем плане {{ТД-исправление|текст=проявления|ред1=манифестации|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:33, 3 ноября 2019}}, изображает Брахму, – избранного нами представителем всех других первичных богов народов, – выявляющим из своего тела своих «разумом-рождённых сыновей», «Санандана и других», которые в ''пятом'' «творении», и снова в девятом (с целью «сокрытия») становятся кумарами. Закончим, напомнив читателю, что козлы приносились в жертву Амфитрите и нереидам на морском берегу – так же как и сейчас козлы приносятся в жертву Дурге-Кали, которая есть лишь ''чёрная'' сторона Лакшми (Венеры), ''белой'' стороны Шакти, – ''также'' обратим внимание на то отношение, которое эти животные могут иметь к Козерогу, в котором появляются двадцать восемь звёзд, образуя начертание в виде козы, обращённой греками в Амалтею, кормилицу Юпитера. Пан, бог природы, имел козлиные ноги и превращался в козла при приближении Тифона. Но это тайна, о которой автор не дерзает распространяться, не будучи убеждённой, что она будет понята. Так мистическая сторона этого толкования должна быть предоставлена интуиции изучающего. Отметим ещё одну вещь в связи с таинственным числом пять. Оно символизирует одновременно Дух Вечной Жизни и дух жизни и земной любви – в {{ТД-исправление|текст=человеческой системе|ред1=человеческом комплексе|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:33, 3 ноября 2019}}; и оно включает божественную и адскую магию, и общемировую и индивидуальную квинтэссенцию бытия. Таким образом, пять мистических слов или гласных, произнесённых Брахмою при «творении», которые в дальнейшем стали Панчадаша (некоторые ведические гимны, приписанные этому богу), являются в своей творческой и магической потенциальности ''белою'' стороною ''пяти чёрных,'' тантрических Ма-кара, или же пяти ''М.'' Макара, созвездие, является как бы бессмысленным и нелепым словом, тем не менее, даже помимо его анаграмматического значения в сочетании с термином кумара, числовое значение его первого слога и его эзотерического разрешения в число ''пять ''имеет весьма большое и оккультное значение в тайнах природы.

Так читателю напоминается, что эти «пять священнослужителей» представлены, как в символе Дельфина, который преодолел нежелание целомудренной Амфитриты сочетаться с Посейдоном, так и в символе сына их, Тритона. Последний, имея торс человеческий, нижнюю же часть тела от дельфина, рыбью, опять весьма таинственно связан с Оанном, вавилонским Дагоном, а также с Матсья (рыбой), аватарой Вишну, при чём оба наставляют смертных в мудрости. Дельфин, как это знает каждый мифолог, за свои заслуги был помещён Посейдоном среди созвездий, и сделался у греков Козерогом, козлом, нижняя часть туловища которого принадлежит дельфину и, таким образом он тождественен с Макара, который также имеет голову антилопы, а туловище и хвост рыбы. Вот почему знак Макара был воспроизведён на знамени Камадэвы, индусского бога Любви, отождествлённого в Атхарваведе с Агни, богом огня, сыном Лакшми, как это правильно указано в «Харивамше». Ибо Лакшми и Венера едины и Амфитрита есть ранний {{ТД-исправление|текст=форма|ред1=аспект|анг1=form|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:33, 3 ноября 2019}} Венеры. Теперь, Кама, Макара-кету есть Аджа «нерожденный» и Атма-бху «самосущий», в Ригведе, Аджа есть '''Логос''', ибо он представлен в ней, как первое проявление '''Единого'''; ибо «Желание сначала поднялось в '''Том''', что было первичным зародышем ума», и «что связывает сущность с не-сущностью» – или, эзотерически, манас, ''пятый,'' с атмою, ''седьмым, –'' говорят мудрые. Это есть ''первая'' стадия. Вторая, на следующем плане {{ТД-исправление|текст=проявления|ред1=манифестации|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:33, 3 ноября 2019}}, изображает Брахму, – избранного нами представителем всех других первичных богов народов, – выявляющим из своего тела своих «разумом-рождённых сыновей», «Санандана и других», которые в ''пятом'' «творении», и снова в девятом (с целью «сокрытия») становятся кумарами. Закончим, напомнив читателю, что козлы приносились в жертву Амфитрите и нереидам на морском берегу – так же как и сейчас козлы приносятся в жертву Дурге-Кали, которая есть лишь ''чёрная'' сторона Лакшми (Венеры), ''белой'' стороны Шакти, – ''также'' обратим внимание на то отношение, которое эти животные могут иметь к Козерогу, в котором появляются двадцать восемь звёзд, образуя начертание в виде козы, обращённой греками в Амалтею, кормилицу Юпитера. Пан, бог природы, имел козлиные ноги и превращался в козла при приближении Тифона. Но это тайна, о которой автор не дерзает распространяться, не будучи убеждённой, что она будет понята. Так мистическая сторона этого толкования должна быть предоставлена интуиции изучающего. Отметим ещё одну вещь в связи с таинственным числом пять. Оно символизирует одновременно Дух Вечной Жизни и дух жизни и земной любви – в {{ТД-исправление|текст=человеческой системе|ред1=человеческом комплексе|анг1=in the human compound |анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:33, 3 ноября 2019}}; и оно включает божественную и адскую магию, и общемировую и индивидуальную квинтэссенцию бытия. Таким образом, пять мистических слов или гласных, произнесённых Брахмою при «творении», которые в дальнейшем стали Панчадаша (некоторые ведические гимны, приписанные этому богу), являются в своей творческой и магической потенциальности ''белою'' стороною ''пяти чёрных,'' тантрических Ма-кара, или же пяти ''М.'' Макара, созвездие, является как бы бессмысленным и нелепым словом, тем не менее, даже помимо его анаграмматического значения в сочетании с термином кумара, числовое значение его первого слога и его эзотерического разрешения в число ''пять ''имеет весьма большое и оккультное значение в тайнах природы.

Достаточно сказать, что, так как знак Макара связан с рождением духовного микрокосма и со смертью или разложением физической вселенной – её переходом в область духовного<ref>«Когда Солнце уйдёт за 30° Макара (Козерога) и не будет уже достигать знака {{Вопрос|Минам|Минас|~~~~}} (Рыб), тогда наступит Ночь Брахмы».</ref>, то так же точно дхиан-чоханы, называемые в Индии кумарами, имеют отношение как к тому, так и к другому. Больше того, в экзотерических религиях они стали синонимами ангелов тьмы. Мара есть бог тьмы, Падший и смерть<ref>Истинно смерть всего физического; но Мара есть также бессознательное ускоряющее начало духовного рождения.</ref>; и тем не менее, это есть одно из имён Кама, первого бога в Ведах, Логоса, от которого произошли кумары; и это ещё больше связывает их с нашим «баснословным» индусским Макарой и с египетским богом с головою крокодила<ref>В Книге Мёртвых (CXLII, В. 17) Озирис назван: «Озирис, двоякий крокодил». Он является одновременно принципом добра и зла; Солнцем дня и ночи, богом и смертным человеком». Таким образом – макрокосм и микрокосм.</ref>. В Небесном Ниле имеются ''пять'' крокодилов, и бог Атум, Предвечное Божество, создавая небесные тела и живущих тварей, выявляет этих крокодилов в своём ''пятом'' «творении». Когда Озирис, «Усопшее Солнце», похоронен и входит в Аменти, то священные крокодилы погружаются в бездны предвечных Вод – в «Великое Зелёное». Когда Солнце Жизни восходит, они выплывают из священной реки. Всё это в высшей степени символично и показывает, как первичные эзотерические истины находили своё выражение в тождественных символах. Но, как правильно заявляет Т. Субба Роу:

Достаточно сказать, что, так как знак Макара связан с рождением духовного микрокосма и со смертью или разложением физической вселенной – её переходом в область духовного<ref>«Когда Солнце уйдёт за 30° Макара (Козерога) и не будет уже достигать знака Минам (Рыб), тогда наступит Ночь Брахмы».</ref>, то так же точно дхиан-чоханы, называемые в Индии кумарами, имеют отношение как к тому, так и к другому. Больше того, в экзотерических религиях они стали синонимами ангелов тьмы. Мара есть бог тьмы, Падший и смерть<ref>Истинно смерть всего физического; но Мара есть также бессознательное ускоряющее начало духовного рождения.</ref>; и тем не менее, это есть одно из имён Кама, первого бога в Ведах, Логоса, от которого произошли кумары; и это ещё больше связывает их с нашим «{{ТД-исправление|текст=вымышленным|ред1=баснословным|анг1=fabulous|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 06:43, 15 августа 2020 (EEST)}}» индусским Макарой и с египетским богом с головою крокодила<ref>В Книге Мёртвых (CXLII, В. 17) Озирис назван: «Озирис, двоякий крокодил». Он является одновременно принципом добра и зла; Солнцем дня и ночи, богом и смертным человеком». Таким образом – макрокосм и микрокосм.</ref>. В Небесном Ниле имеются ''пять'' крокодилов, и бог Атум, Предвечное Божество, создавая небесные тела и живущих тварей, выявляет этих крокодилов в своём ''пятом'' «творении». Когда Озирис, «Усопшее Солнце», похоронен и входит в Аменти, то священные крокодилы погружаются в бездны предвечных Вод – в «Великое Зелёное». Когда Солнце Жизни восходит, они выплывают из священной реки. Всё это в высшей степени символично и показывает, как первичные эзотерические истины находили своё выражение в тождественных символах. Но, как правильно заявляет Т. Субба Роу:

{{Стиль А-Цитата|«Покров, который был искусно наброшен древними философами на некоторые части тайн, связанных с этими [зодиакальными] знаками, ''никогда не будет приподнят для забавы или наставления непосвящённых широких масс»<ref>''Ор. Cit.,'' стр.&nbsp;117.</ref>.''}}

{{Стиль А-Цитата|«Покров, который был искусно наброшен древними философами на некоторые части тайн, связанных с этими [зодиакальными] знаками, ''никогда не будет приподнят для забавы или наставления непосвящённых широких масс»<ref>''Ор. Cit.,'' стр.&nbsp;117.</ref>.''}}

Число пять было не менее священно и у греков. «Пять слов» Брахмы превратились у гностиков в «Пять Слов», написанных на акашном (блистающем) одеянии Иисуса при его преображении – слова {{Стиль С-Язык иностранный|«Zama Zama Ôzza Rachama Ôzai» (ZAMA ZAMA ΩZZA ΡΑΧΑΜΑ ΩZAI)}}, переведённые востоковедами, как «одеяние, прекрасное одеяние моей силы». Эти слова, в свою очередь, были анаграмматическим «сокрытием» пяти мистических сил, изображённых на одеянии «воскресшего» посвящённого, после его последнего трёхдневного транса: пять становилось семью лишь после его «смерти», когда адепт становился полным Христом {{Стиль С-Язык иностранный|Christos}}, полным Кришна-Вишну, то есть, после погружения в нирвану. Также буква эпсилон {{Стиль С-Язык иностранный|Е}}, священный дельфийский символ, означало, опять-таки, число ''пять;'' и насколько оно было священно, ясно из того факта, что коринфяне, согласно Плутарху, заменили деревянную цифру в дельфийском храме бронзовой, а затем она была заменена {{ТД-исправление|текст=Ливией Августа|ред1=Ливием Августом|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:33, 3 ноября 2019}} точной копией из золота<ref>Ч. В. Кинг, «Гностики и их реликвии», стр.&nbsp;297.</ref>.

Число пять было не менее священно и у греков. «Пять слов» Брахмы (панчадаси) превратились у гностиков в «Пять Слов», написанных на акашном (блистающем) одеянии Иисуса при его преображении – слова {{ТД-исправление|текст=«зама, зама озза рахама озай»|ред1=|анг1=ZAMA ZAMA ΩZZA ΡΑΧΑΜΑ ΩZAI|анг3=Zama Zama Ôzza Rachama Ôzai|инфо=На арамейском языке: '''Оз''' – сила, крепость, величие; '''Озай''' – моя сила;

'''Рахама''' – любовь, милость|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 06:43, 15 августа 2020 (EEST)}}, переведённые востоковедами, как «одеяние, прекрасное одеяние моей силы». Эти слова, в свою очередь, были анаграмматическим «сокрытием» пяти мистических сил, изображённых на одеянии «воскресшего» посвящённого, после его последнего трёхдневного транса: пять становилось семью лишь после его «смерти», когда адепт становился {{ТД-исправление|текст=окончательно|ред1=полным|анг1=Adept became the full Christos|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 06:43, 15 августа 2020 (EEST)}} '''Христом''', полным '''Кришной-Вишну''', то есть, после погружения в нирвану. Также буква эпсилон {{Стиль С-Язык иностранный|Е}}, священный дельфийский символ, означало, опять-таки, число ''пять;'' и насколько оно было священно, ясно из того факта, что коринфяне, согласно Плутарху, заменили деревянную цифру в дельфийском храме бронзовой, а затем она была заменена {{ТД-исправление|текст=Ливией Августа|ред1=Ливием Августом|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:33, 3 ноября 2019}} точной копией из золота<ref>Ч. В. Кинг, «Гностики и их реликвии», стр.&nbsp;297.</ref>.

Легко признать в двух {{ТД-исправление|текст=духах|ред1=«Spiritus»|анг1=in the two spirits|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 02:49, 10 декабря 2018}} ({{ТД-исправление|текст=два греческих знака ударения (‘,)|ред1=греческие знаки (,‛)|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 02:49, 10 декабря 2018}}, о которых говорил Рагон<ref>{{ТД-исправление|текст=См. выше.|ред1=-|анг1=vide supra|анг3=|инфо=|участник=~~~~}}</ref>) атма и буддхи, или божественный дух и его носителя, духовную душу.

Легко признать в двух {{ТД-исправление|текст=духах|ред1=«Spiritus»|анг1=in the two spirits|анг3=|инфо=а также «дыханиях»|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 02:49, 10 декабря 2018}} ({{ТД-исправление|текст=два греческих знака придыхания (‘,)|ред1=греческие знаки (,‛)|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 02:49, 10 декабря 2018}}, о которых говорил Рагон<ref>См. выше.</ref>) атму и буддхи, или божественный дух и его носителя, духовную душу.

Шесть или {{ТД-исправление|текст=шестеричность|ред1=группа шести|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:33, 3 ноября 2019}} будет рассмотрена позднее в этом отделе, тогда как семеричность будет полностью исследована в этом томе в отделе «Тайны семеричности».

''Шесть'' или {{ТД-исправление|текст=«шестеричность»|ред1=группа шести|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:33, 3 ноября 2019}} будет рассмотрена позднее в этом отделе, тогда как семеричность будет полностью исследована в этом томе, в отделе «Тайны семеричности»<ref>{{ТД|т=2|ч=2|отд=11|гл=|текст=}}</ref>.

Огдоада или восемь символизирует вечное и спиральное движение циклов 8, ∞ и, в свою очередь, оно символизировано кадуцеем. Оно показывает правильное дыхание космоса, возглавляемого восемью великими богами – семь от Извечной Матери, от Единого и Триады.

Огдоада или 8 символизирует вечное и спиральное движение циклов 8, ∞ и, в свою очередь, оно символизировано кадуцеем. Оно показывает правильное дыхание космоса, возглавляемого восемью великими богами – семь от Извечной Матери, от Единого и Триады.

Затем следует число 9 или же тройная троичность. Это есть число, которое непрестанно воспроизводится во всех видах и {{ТД-исправление|текст=цифрах|ред1=аспектах|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:33, 3 ноября 2019}} при каждом {{ТД-исправление|текст=умножении|ред1=помножении|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:33, 3 ноября 2019}}. Это есть знак каждой окружности, ибо величина его в градусах равна 9, т.&nbsp;е., 3+6+0. При некоторых условиях, это ''плохой'' знак и очень несчастливый. Если число ''шесть'' было символом нашей планеты, готовой для оживотворения ''божественным'' духом, то 9 было символом нашей Земли, оживлённой ''дурным'' или духом зла.

Затем следует число ''девять'' или же тройная троичность. Это есть число, которое непрестанно воспроизводится во всех видах и {{ТД-исправление|текст=цифрах|ред1=аспектах|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:33, 3 ноября 2019}} при каждом {{ТД-исправление|текст=умножении|ред1=помножении|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:33, 3 ноября 2019}}. Это есть знак каждой окружности, ибо величина его в градусах равна 9, т.&nbsp;е., 3+6+0. При некоторых условиях, это ''плохой'' знак и очень несчастливый. Если число ''шесть'' было символом нашей планеты, готовой для оживотворения ''божественным'' духом, то 9 было символом нашей Земли, оживлённой ''дурным'' или духом зла.

Десять или декада приводит все эти единицы назад к единству и заканчивает таблицу Пифагора. Потому эта фигура ⴱ – ''{{ТД-исправление|текст=единица в нуле|ред1=|анг1=unity within zero|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 02:49, 10 декабря 2018}} – была'' символом божества вселенной и человека. Таков тайный смысл «мощного захвата львиною лапою племени Иуды» («пожатие мастера-масона») между двумя руками, соединённые пальцы дают число ''десять.''

'''Десять''' или декада приводит все эти {{ТД-исправление|текст=числа|ред1=единицы|анг1=digits|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 06:43, 15 августа 2020 (EEST)}} назад к единству и заканчивает таблицу Пифагора. Потому {{ТД-исправление|текст=это число ([[Файл:Единство в нуле.svg|30px]],  ''единство в нуле'') было |ред1=эта фигура – ⴱ – ''единица в нуле – была'' |анг1=this figure – unity within zero|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 02:49, 10 декабря 2018}} символом божества, вселенной и человека. Таков тайный смысл «мощного захвата львиною лапою племени Иуды» («пожатие мастера-масона») между двумя руками, соединённые пальцы дают число ''десять.''

Если теперь мы обратим внимание на египетский крест или тау, мы увидим, что эта буква, которая была так возвеличена египтянами, греками и евреями, таинственно связана с декадою. Тау есть альфа и омега тайной божественной мудрости, которая символизирована начальной и последней буквою Тота (Гермеса). Тот был изобретателем египетского алфавита и буква тау замыкала алфавиты евреев и самаритян, называвших эту букву «концом» или «совершенством», «кульминацией» и «безопасностью». Отсюда Рагон утверждает, что слова терминус, «конец» и тектум, «крыша», являются символами убежища и безопасности – что является довольно прозаическим определением. Но такова обычная судьба идей и вещей в этом мире духовного падения, хотя, в то же время, и физического прогресса. Пан, одно время, был Абсолютною природою, Единым и Великим Всем; но когда история уловила первый проблеск о нём, Пан уже был низведён до ''низшего бога'' полей, до местного бога; история не желает признавать его, тогда как богословие делает из него Дьявола! Тем не менее, его {{ТД-исправление|текст=семиствольная|ред1=семиголосая|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:33, 3 ноября 2019}} свирель, эмблема семи сил природы, семи планет, семи музыкальных нот, короче говоря, всех семеричных гармоний, ясно устанавливает его первоначальный характер. То же самое и с крестом. Задолго до того времени, когда евреи разделили свой золотой храмовый подсвечник на ''три'' ответвления с одной стороны и на ''четыре'' с другой, и сделали из ''семи'' женское число, число зарождения<ref>Размышляя о кресте, автор «Источника мер» доказывает, что этот {{Вопрос|подсвечник в Храме|дать ссылку на изображение|~~~~}} «был так составлен, что с обеих сторон в нём было ''четыре'' ветки для свечей; тогда как наверху находилась ''одна общая ''для обеих сторон, таким образом, в действительности, нужно считать с одной стороны ''3'' ветки, а с другой ''4,'' что в общем составляет число ''7'', согласно той же идее единства, выявленной и в кресте. Возьмите линию шириною в одну единицу (величины) и три в длину и поместите её наклонно; возьмите другую в 4 единицы длины и прислоните её на эту же с противоположного наклона, таким образом, чтобы верхняя величина, имеющая 4 л. длины, образовала угол или вершину треугольника. Это и будет формою подсвечника. Теперь уберите линию в три линии длины и ''пересеките'' ею линию из 4 единиц в длину, и вы получите форму ''креста.'' Та же мысль передана и в шести днях недели в Книге Бытия, завершаемых седьмым, который сам по себе употребляется, как основание измерения круга» (стр.&nbsp;51).</ref> – внеся таким образом фаллический элемент в религию – народы, более духовного умозрения, сделали из креста (как 3+4=7) свой самый священный, божественный символ. В действительности, круг, крест и семь, при чём последнее число было принято за основание измерения окружности – являются первыми изначальными символами. Пифагор, принёсший свою мудрость из Индии, передал потомству проблеск этой истины. Школа его рассматривала число 7, как совокупность чисел 3 и 4, которые они объясняли двояким способом. На плане нуменального мира треугольник, как первое понятие проявленного Божества, был его изображением – «Отец-Мать-Сын»; и четверичность, совершенное число, было нуменальным идеальным корнем всех чисел и вещей на физическом плане. Некоторые ученики, в виду священности тетрактиса и тетраграмматона, ошибаются в мистическом значении четверичности. Последняя у древних была лишь ''второстепенным'' «совершенством», так сказать, ибо она относилась лишь к проявленным планам. Тогда как именно треугольник, греческая дельта ('''Δ'''), был «проводником неведомого Божества». Существенное доказательство этому заключается в имени божества, начинающегося с дельты. Жители Беотии писали Зевс {{Стиль С-Язык иностранный|Δεύς (Deus)}}, отсюда и {{Стиль С-Язык иностранный|Deus}} латинян. Это относится к метафизическому представлению и что касается до значения семеричности в ''проявленном мире;'' но для целей экзотерического толкования символизм этот менялся. ''Три'' стало {{Вопрос|идеографом|какое изображение этой идеограммы?|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:47, 10 ноября 2019}} трёх ''материальных'' элементов – воздуха, воды и земли; и ''четыре'' стало принципом всего того, что является ни телесным, ни зримым. Но это никогда не понималось так истинными последователями Пифагора. Рассматриваемое, как совокупность, состоящая из 6 и 1, или шестиричности и Единства, число 7 было невидимым центром, духом всего, ибо не существует шестиугольного тела без ''седьмого'' свойства, которое составляет его центральную точку, как например, кристаллы и снежинки в так называемой «неодушевлённой» природе. Кроме того, число ''семь,'' говорят они, имеет {{Вопрос|все совершенства ''единицы''|какие совершенства?|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 02:49, 10 декабря 2018}} – числа чисел. Ибо, как абсолютное ''единство'' не создано и неделимо, следовательно, не имеет и числа, и ни одно число не может воспроизвести его, так же точно и число ''семь;'' ни одна единица, заключающаяся внутри декады, не может породить или воспроизвести его. И именно ''четыре'' даёт арифметическое деление между ''единицей'' и ''семью,'' ибо оно превосходит первую тем же числом ''[три],'' так же как оно само превышается ''семью'', ибо четыре настолько же чисел превышает ''единицу,'' насколько семь превышает ''четыре''<ref>Взято из рукописи, приписываемой Сен-Жермену, включённой Рагоном, ''ор. cit,'' стр.&nbsp;434.</ref>.

Если теперь мы обратим внимание на египетский крест или тау, мы увидим, что эта буква, которая была так возвеличена египтянами, греками и евреями, таинственно связана с декадою. Тау есть альфа и омега тайной божественной мудрости, которая символизирована начальной и последней буквою Тота (Гермеса). Тот был изобретателем египетского алфавита и буква тау замыкала алфавиты евреев и самаритян, называвших эту букву «концом» или «совершенством», «кульминацией» и «безопасностью». Отсюда Рагон утверждает, что слова терминус ({{Стиль С-Язык иностранный|terminus}}), «конец» и тектум ({{Стиль С-Язык иностранный|tectum}}), «крыша», являются символами убежища и безопасности – что является довольно прозаическим определением. Но такова обычная судьба идей и вещей в этом мире духовного падения, хотя, в то же время, и физического прогресса. '''Пан''', одно время, был абсолютною природою, единым и '''Великим Всем'''; но когда история уловила первый проблеск о нём, Пан уже был низведён до ''низшего бога'' полей, до местного бога; история не желает признавать его, тогда как богословие делает из него дьявола! Тем не менее, его {{ТД-исправление|текст=семиствольная|ред1=семиголосая|анг1=seven-piped flute|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:33, 3 ноября 2019}} свирель, эмблема семи сил природы, семи планет, семи музыкальных нот, короче говоря, всех семеричных гармоний, ясно устанавливает его первоначальный характер. То же самое и с крестом. Задолго до того времени, когда евреи разделили свой золотой храмовый подсвечник на ''три'' ответвления с одной стороны и на ''четыре'' с другой, и сделали из ''семи'' женское число, число зарождения<ref>Размышляя о кресте, автор «Источника мер» доказывает, что этот подсвечник в Храме «был так составлен, что с обеих сторон в нём было ''четыре'' ветки для свечей; тогда как наверху находилась ''одна общая ''для обеих сторон, таким образом, в действительности, нужно считать с одной стороны ''3'' ветки, а с другой ''4,'' что в общем составляет число ''7'', согласно той же идее единства, выявленной и в кресте. Возьмите линию шириною в одну единицу (величины) и три в длину и поместите её наклонно; возьмите другую в 4 единицы длины и прислоните её на эту же с противоположного наклона, таким образом, чтобы верхняя величина, имеющая 4 л. длины, образовала угол или вершину треугольника. Это и будет формою подсвечника. Теперь уберите линию в три линии длины и ''пересеките'' ею линию из 4 единиц в длину, и вы получите форму ''креста.'' Та же мысль передана и в шести днях недели в Книге Бытия, завершаемых седьмым, который сам по себе употребляется, как основание измерения круга» (стр.&nbsp;51).</ref> – внеся таким образом фаллический элемент в религию – народы, более духовного умозрения, сделали из креста (как 3+4=7) свой самый священный, божественный символ. В действительности, круг, крест и семь, при чём последнее число было принято за основание измерения окружности – являются первыми изначальными символами. Пифагор, принёсший свою мудрость из Индии, передал потомству проблеск этой истины. Школа его рассматривала число 7, как совокупность чисел 3 и 4, которые они объясняли двояким способом. На плане нуменального мира треугольник, как первое понятие проявленного Божества, был его изображением – «Отец-Мать-Сын»; и {{ТД-исправление|текст=четверица|ред1=четверичность|анг1=Quaternary|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 06:43, 15 августа 2020 (EEST)}}, совершенное число, было нуменальным идеальным корнем всех чисел и вещей на физическом плане. Некоторые ученики, в виду священности тетрактиса и тетраграмматона, ошибаются в мистическом значении четверичности. Последняя у древних была лишь ''второстепенным'' «совершенством», так сказать, ибо она относилась лишь к проявленным планам. Тогда как именно ''треугольник'', греческая ''дельта'' ({{Стиль С-Символ|Δ}}), был «проводником неведомого Божества». Существенное доказательство этому заключается в имени божества, начинающегося с дельты. Жители Беотии писали Зевс как Девс (Δεύς), отсюда и {{Стиль С-Язык иностранный|Deus}} латинян. Это относится к метафизическому представлению и что касается до значения семеричности в ''проявленном мире;'' но для целей экзотерического толкования символизм этот менялся. ''Три'' стало {{Вопрос|идеограммой|какое изображение этой идеограммы?|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] 15:47, 10 ноября 2019}} ''трёх материальных стихий'': воздуха, воды и земли, а ''четыре'' стало принципом всего того, что является ни телесным, ни зримым. Но это никогда не понималось так истинными последователями Пифагора. Рассматриваемое, как совокупность, состоящая из 6 и 1, или {{ТД-исправление|текст=''шестерицы'' и ''единицы''|ред1=шестиричности и Единства|анг1=the senary and the unity|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 06:43, 15 августа 2020 (EEST)}}, число 7 было невидимым центром, духом всего, ибо не существует шестиугольного тела без ''седьмого'' свойства, которое составляет его центральную точку, как например, кристаллы и снежинки в так называемой «неодушевлённой» природе. Кроме того, число ''семь,'' говорят они, имеет все совершенства '''единицы''' – числа чисел. Ибо, как абсолютное ''единство'' не создано и неделимо, следовательно, не имеет и числа, и ни одно число не может воспроизвести его, так же точно и число ''семь;'' ни одна единица, заключающаяся внутри декады, не может породить или воспроизвести его. И именно ''четыре'' даёт арифметическое деление между ''единицей'' и ''семью,'' ибо оно превосходит первую тем же числом ''[три],'' так же как оно само превышается ''семью'', ибо четыре настолько же чисел превышает ''единицу,'' насколько семь превышает ''четыре''<ref>Взято из рукописи, приписываемой Сен-Жермену, включённой Рагоном, ''ор. cit,'' стр.&nbsp;434.</ref>.

{{Стиль А-Цитата|«У египтян число 7 было символом вечной ''жизни'', – говорит Рагон, и добавляет, что, –  потому и греческая буква {{Стиль С-Язык иностранный|Z}}, представляющая лишь двойную семёрку, является первой буквой в {{Стиль С-Язык иностранный|Zaô}}, "Я живу" и в Зевсе – "отце всего сущего"».}}

{{Стиль А-Цитата|«У египтян число 7 было символом вечной ''жизни'', – говорит Рагон, и добавляет, что, –  потому и греческая буква {{Стиль С-Язык иностранный|Z}}, представляющая лишь двойную семёрку, является первой буквой в {{Стиль С-Язык иностранный|Zaô}}, "Я живу" и в Зевсе – "отце всего сущего"».}}