Изменения

{{Стиль А-Цитата|«Когда великолепие Вишну, называемого Кришна, удалилось на небо, тогда век кали, во время которого люди услаждаются грехами, овладел миром...

{{Стиль А-Цитата|«Когда великолепие Вишну, называемого Кришна, удалилось на небо, тогда век кали, во время которого люди услаждаются грехами, овладел миром...

Когда семь риши находились в Магха, век кали, заключающий в себе 1200 [божественных] лет [432&nbsp;000 обычных лет], начался; и когда из Магха они достигнут Пурвашадха, тогда этот век кали достигнет своего развития под Нанда его наследниками»<ref>''Op. cit.,'' XII, II, 26–32; приведено в Вишну Пуране. Перев. Уильсона, IV, 230. Нанда был первым буддийским правителем Чандрагупта, против которого все брамины восстали, он был из династии Мориа и прадедом Ашоки. Это одно из мест, несуществующих в ранних пуранических манускриптах. Они были добавлены Вайшнавами, которые, в силу своей сектантской злобы, были почти такими же большими исказителями, как и христианские отцы.</ref>.}}

Когда семь риши находились в Магха, век кали, заключающий в себе 1200 [божественных] лет [432&nbsp;000 обычных лет], начался; и когда из Магха они достигнут {{Дополнение|Пурвашадха|13°20 - 26°40 Стрельца|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:59, 22 сентября 2019 (EEST)}}, тогда этот век кали достигнет своего развития под Нанда его наследниками»<ref>''Op. cit.,'' XII, II, 26–32; приведено в Вишну Пуране. Перев. Уильсона, IV, 230. Нанда был первым буддийским правителем Чандрагупта, против которого все брамины восстали, он был из династии Морья и прадедом Ашоки. Это одно из мест, несуществующих в ранних пуранических манускриптах. Они были добавлены вайшнавами, которые, в силу своей сектантской злобы, были почти такими же большими исказителями, как и христианские отцы.</ref>.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|Это есть (полный) оборот Риши –}}

{{Стиль А-Текст без отступа|Это есть (полный) оборот Риши –}}

{{Стиль А-Текст без отступа|– как один ненавистник Нанды заставляет сказать Парашару. По мнению Бентли это представление получило начало среди астрономов для того, чтобы выявить значение прецессии равноденствий.}}

{{Стиль А-Текст без отступа|– как один ненавистник Нанды заставляет сказать Парашару. По мнению Бентли это представление получило начало среди астрономов для того, чтобы выявить значение прецессии равноденствий.}}

{{Стиль А-Цитата|«Оно основывалось на представлении воображаемой линии или большего круга, проходящего через полюсы эклиптики и начала, установленного Магха, круг этот должен был отрезать некоторые звёзды от Большой Медведицы... Так как семь звёзд Большой Медведицы назывались риши, то такой предположенный круг был назван линией риши; и будучи неизменно связанным с началом лунного астеризма Магха, возможно было вычислить прецессию, принимая за указание градус и т.&nbsp;д. любого подвижного лунного дома, разрезанного этою линией или кругом»<ref>«Исторический взгляд на астрономию индусов», стр.&nbsp;65, приведено Уильсоном, ''op. cit.,'' стр.&nbsp;233.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Оно основывалось на представлении воображаемой линии или большего круга, проходящего через полюсы эклиптики и начала, установленного Магха, круг этот должен был отрезать некоторые звёзды от Большой Медведицы... Так как семь звёзд Большой Медведицы назывались риши, то такой предположенный круг был назван линией риши; и будучи неизменно связанным с началом лунного астеризма Магха, возможно было вычислить прецессию, принимая за указание градус и т.&nbsp;д. любого подвижного лунного дома, разрезанного этою линией или кругом {{ТД-исправление|текст=как указатель|ред1=-|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:59, 22 сентября 2019 (EEST)}}»<ref>«Исторический взгляд на астрономию индусов», стр.&nbsp;65, приведено Уильсоном, ''op. cit.,'' стр.&nbsp;233.</ref>.}}

Существовало и, по-видимому, и поныне существует бесконечный спор относительно хронологии индусов. Тем не менее, имеется пункт, который мог бы помочь определить – хотя бы приблизительно – эпоху, когда начался символизм семи риши и их связь с Плеядами. Когда Карттикея был передан богами на попечение Криттика, их было лишь шесть, отсюда Карттикея изображается с ''шестью'' головами; но когда поэтическое воображение ранних арийских символистов сделало из них супруг семи риши, их стало семь. Имена их даны, они следующие: Амба, Дула, Нитатуи, Абраянти, Магхаянти, Варшаянти и Чупуника. Имеются ещё группы имён, впрочем, все они разнятся. Во всяком случае, семь риши показаны, как вступившие в брачный союз с Криттиками до исчезновения седьмой Плеяды. Иначе, как могли индусские астрономы говорить о звезде, которую никто не может видеть без помощи самого сильного телескопа? Может быть, в,''' '''силу этого, в каждом таком случае большинство событий, описанных в индусских аллегориях, определяется, как «весьма недавний вымысел и, несомненно, в ''пределах'' христианской эры».

{{ТД-исправление|текст=Существовал и существует поныне, по-видимому |ред1=Существовал и, по-видимому, и поныне существует|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:59, 22 сентября 2019 (EEST)}} бесконечный спор относительно хронологии индусов. Тем не менее, имеется пункт, который мог бы помочь определить (хотя бы приблизительно) эпоху, когда начался символизм семи риши и их связь с Плеядами. Когда Карттикея был передан богами на попечение Криттика, их было лишь шесть, отсюда Карттикея изображается с ''шестью'' головами; но когда поэтическое воображение ранних арийских символистов сделало из них супруг семи риши, их стало семь. Имена их даны, они следующие: Амба, Дула, Нитатуи, Абраянти, Магхаянти, Варшаянти и Чупуника. Имеются ещё группы имён, впрочем, все они разнятся. Во всяком случае, семь риши показаны, как вступившие в брачный союз с Криттиками до исчезновения седьмой Плеяды. Иначе, как могли индусские астрономы говорить о звезде, которую никто не может видеть без помощи самого сильного телескопа? Может быть, в, силу этого, в каждом таком случае большинство событий, описанных в индусских аллегориях, определяются, как «весьма недавний вымысел и, несомненно, в ''пределах'' христианской эры».

Древнейшие санскритские манускрипты по астрономии начинают свою серию Накшатра, двадцати семи лунных астеризмов, знаком Криттика, и потому едва ли можно установить их давность раньше, чем 2780 лет до Р. Хр. Так утверждает «Ведический календарь», признанный даже востоковедами, хотя они выпутываются из затруднения, говоря, что упомянутый календарь ''не доказывает,'' что индусы знали что-либо по астрономии в ту эпоху, и уверяют своих читателей, что, несмотря на календарь, индусские пандиты могли приобрести своё знание о лунных домах, возглавляемых Криттиками, от финикиян и т.&nbsp;д. Как бы то ни было, но Плеяды являются центральной группой в системе звёздной символики. Они помещаются в шее созвездия Тельца, рассматриваемого Мэдлером и другими астрономами, как ''центральная группа'' системы Млечного Пути, а в каббале и восточном эзотеризме, как ''звёздная семеричность,'' рождённая от первой, проявленной стороны верхнего треугольника, скрытого △. Эта проявленная сторона есть Телец, символ одного (цифра 1) или первой буквы еврейского алфавита, алеф (א) «Телец» или «Бык», синтез которого равняется десяти (10) или йод (י), что есть совершенная буква и число. Плеяды (в особенности Альцион) рассматриваются, таким образом, даже в астрономии, как центральная точка, вокруг которой вращается ''наша вселенная неподвижных звёзд'', как фокус, из которого и в котором божественное дыхание, движение, непрестанно действует на протяжении манвантары. Следовательно, в звёздных символах оккультной философии, именно этот круг, со звёздным крестом на его плоскости, играет наиболее выдающуюся роль.

Древнейшие санскритские манускрипты по астрономии начинают свою серию накшатр, двадцати семи лунных астеризмов, знаком Криттика, и потому едва ли можно установить их давность раньше, чем 2780 лет до Р. Хр. Так утверждает «Ведический календарь», признанный даже востоковедами, хотя они выпутываются из затруднения, говоря, что упомянутый календарь ''не доказывает,'' что индусы знали что-либо по астрономии в ту эпоху, и уверяют своих читателей, что, несмотря на календарь, индусские пандиты могли приобрести своё знание о лунных домах, возглавляемых Криттиками, от финикийцев и т.&nbsp;д. Как бы то ни было, но Плеяды являются центральной группой в системе звёздной символики. Они помещаются в шее созвездия Тельца, рассматриваемого Мэдлером и другими астрономами, как ''центральная группа'' системы Млечного Пути, а в каббале и восточном эзотеризме, как ''звёздная семеричность,'' рождённая от первой, проявленной стороны верхнего треугольника, скрытого △. Эта проявленная сторона есть Телец, символ {{ТД-исправление|текст=единицы|ред1=одного|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:59, 22 сентября 2019 (EEST)}} (цифра 1) или первой буквы еврейского алфавита, алеф (א) «Телец» или «Бык», синтез которого равняется десяти (10) или йод (י), что есть совершенная буква и число. Плеяды (в особенности Альцион) рассматриваются, таким образом, даже в астрономии, как центральная точка, вокруг которой вращается ''наша вселенная неподвижных звёзд'', как фокус, из которого и в котором божественное дыхание, движение, непрестанно действует на протяжении манвантары. Следовательно, в звёздных символах оккультной философии, именно этот круг, со звёздным крестом на его {{Вопрос|плоскости|анг. face|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:59, 22 сентября 2019 (EEST)}}, играет наиболее выдающуюся роль.

Тайная доктрина учит, что всё во вселенной, так же как и сама вселенная, образуется («создаётся»), в течение её периодических проявлений в пределах явленного мира – ускоренным движением, приведённым в действие Дыханием Вечно-Непознаваемой Мощи – непознаваемой для настоящего человечества, во всяком случае. Символ духа и бессмертия всюду изображался кругом; отсюда змий, закусывающий свой хвост, представляет круг мудрости в беспредельности; так же как и астрономический крест – крест в круге – и шар с двумя крылами, добавленными к нему, который стал затем священным скарабеем египтян; само наименование его подсказывает тайную мысль, связанную с ним. Действительно, в египетских папирусах скарабей называется Кхопиррон и Кхопри, от глагола кхопрон, «становиться» и, таким образом, он стал символом и эмблемой человеческой жизни и последовательных «становлений» человека через различные странствования и метампсихозисы или перевоплощения освобождённой души. Этот мистический символ ясно показывает, что египтяне верили в перевоплощение и последовательные жизни и существования бессмертной сущности. Но так как это было эзотерической доктриной, которая открывалась кандидатам жрецами-иерофантами и царями-посвящёнными лишь во время мистерий, то она сохранялась в тайне. Бесплотные разумы (планетные духи или силы созидающие) всегда изображались в форме кругов. В изначальной философии иерофантов эти невидимые круги были причинами, прообразами и строителями всех небесных сфер, которые являлись их видимыми телами или покровами, и душами которых они состояли. Конечно, в древности это было всемирным учением<ref>См. Иезекиил, 1.</ref>. Как говорит Прокл:

Тайная доктрина учит, что всё во вселенной, так же как и сама вселенная, образуется («создаётся»), в течение её периодических проявлений в пределах явленного мира – ускоренным движением, приведённым в действие Дыханием Вечно-Непознаваемой Мощи – непознаваемой для настоящего человечества, во всяком случае. Символ духа и бессмертия всюду изображался кругом; отсюда змий, закусывающий свой хвост, представляет круг мудрости в беспредельности; так же как и астрономический крест (крест в круге) и шар с двумя крылами, добавленными к нему, который стал затем священным скарабеем египтян; само наименование его подсказывает тайную мысль, связанную с ним. Действительно, в египетских папирусах скарабей называется Кхопиррон и Кхопри, от глагола кхопрон, «становиться» и, таким образом, он стал символом и эмблемой человеческой жизни и последовательных «становлений» человека через различные странствования и метампсихозисы или перевоплощения освобождённой души. Этот мистический символ ясно показывает, что египтяне верили в перевоплощение и последовательные жизни и существования бессмертной сущности. Но так как это было эзотерическим учением, которое открывалось кандидатам жрецами-иерофантами и царями-посвящёнными лишь во время мистерий, то оно сохранялось в тайне. {{ТД-исправление|текст=Бестелесные|ред1=Бесплотные|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:59, 22 сентября 2019 (EEST)}} разумы (планетные духи или силы созидающие) всегда изображались в форме кругов. В изначальной философии иерофантов эти невидимые круги были причинами, прообразами и строителями всех небесных сфер, которые являлись их видимыми телами или покровами, и душами которых они состояли. Конечно, в древности это было всемирным учением<ref>См. Иезекиил, 1.</ref>. Как говорит Прокл:

{{Стиль А-Цитата|«Прежде математических чисел существуют само-движущие числа; прежде явных цифр – живые цифры и, прежде чем создать материальные миры, которые движутся по кругу, мощь творящая создала невидимые круги»<ref>Евклид, «В пятой книге» {{Стиль С-Прим. ред.|из 13 книг «Начала».}}</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Прежде математических чисел существуют само-движущие числа; прежде явных цифр – живые цифры и, прежде чем создать материальные миры, которые движутся по кругу, мощь творящая создала невидимые круги»<ref>Евклид, «В пятой книге» {{Стиль С-Прим. ред.|из 13 книг «Начала».}}</ref>.}}

{{Стиль С-Язык иностранный|«Deus enim et circulus est»}}<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Deus enim et circulus est}} (лат.) – «Ибо Бог есть круг}}</ref>, говорит Фересид в своём гимне, обращённом к Юпитеру. Это было герметической аксиомой, и Пифагор предписывал подобное кругообразное положение во время часов созерцания. «Созерцающий должен насколько возможно приблизиться к форме совершенного круга», наставляет Тайная Книга. Нума старался ввести тот же обычай среди своего народа, как говорит Пиерий своим читателям. И Плиний утверждает:

{{Стиль С-Язык иностранный|«Deus enim et circulus est»}}<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|Deus enim et circulus est}} (лат.) – «Ибо Бог есть круг}}</ref>, говорит Фересид в своём гимне, обращённом к Юпитеру. Это было герметической аксиомой, и Пифагор предписывал подобное кругообразное положение во время часов созерцания. «Созерцающий должен насколько возможно приблизиться к форме совершенного круга», наставляет «Тайная Книга». Нума старался ввести тот же обычай среди своего народа, как говорит Пиерий своим читателям. И Плиний утверждает:

{{Стиль А-Цитата|«Во время нашего преклонения, мы сворачиваем, так сказать, наше тело кольцеобразно – {{Стиль С-Язык иностранный|totum corpus circumagimur}}<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|totum corpus circumagimur}} (лат.) – все тела движутся по кругу.}}</ref>»<ref>Богиня Башт или Пашт изображалась с головою кошки. Это животное почиталось священным в Египте по нескольким причинам. Она была символом Луны, «Оком Озириса» или «Солнца» в течение ночи. Кошка была также посвящена Сокхиту. Одна из мистических причин была та, что она сворачивалась в круг во время сна. Это положение предписывалось для оккультных и магнетических целей, чтобы урегулировать известным образом циркуляцию жизненного флюида, которым кошка особо одарена. «Девять жизней кошки» есть народная поговорка, основанная на основательных физиологических и оккультных причинах. Джеральд Мэсси приводит этому даже астрономическую причину, которая может быть найдена в томе I, стр.&nbsp;375 настоящего труда. «Кошка видела Солнце, отражая его ночью в своём глазу [была оком ночи], когда оно не было видимо людьми, [ибо как Луна отражает свет Солнца, так же предполагалось, что кошка отражала его, вследствие своих фосфорицирующих глаз]. На это ''мы могли'' бы сказать, что Луна ''отображает'' солнечный свет, потому что мы имеем ''зеркала. ''У них глаз кошки ''был'' таким зеркалом («Древний и современный культ луны», стр.&nbsp;2).</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«Во время нашего преклонения, мы сворачиваем, так сказать, наше тело кольцеобразно – {{Стиль С-Язык иностранный|totum corpus circumagimur}}<ref>{{Стиль А-Прим. ред.|{{Стиль С-Прим. ред. (оригинал)|totum corpus circumagimur}} (лат.) – всё тело сгибается в круг.}}</ref>»<ref>Богиня Башт или Пашт изображалась с головою кошки. Это животное почиталось священным в Египте по нескольким причинам. Она была символом Луны, «Оком Озириса» или «Солнца» в течение ночи. Кошка была также посвящена Сокхит. Одна из мистических причин была та, что она сворачивалась в круг во время сна. Это положение предписывалось для оккультных и магнетических целей, чтобы урегулировать известным образом циркуляцию жизненного флюида, которым кошка особо одарена. «Девять жизней кошки» есть народная поговорка, основанная на основательных физиологических и оккультных причинах. Джеральд Мэсси приводит этому даже астрономическую причину, которая может быть найдена в {{Вопрос|томе I, стр.&nbsp;375|Найти название главы и дать ссылку|~~~~}} настоящего труда. «Кошка видела Солнце, отражая его ночью в своём глазу [была оком ночи], когда оно не было видимо людьми, [ибо как Луна отражает свет Солнца, так же предполагалось, что кошка отражала его, вследствие своих фосфорицирующих глаз]. На это ''мы могли'' бы сказать, что Луна ''отображает'' солнечный свет, потому что мы имеем ''зеркала. ''У них глаз кошки ''был'' таким зеркалом («Древний и современный культ Луны», стр.&nbsp;2).</ref>.}}

Видение пророка Иезекиила ярко напоминает нам этот мистицизм круга, когда он увидел «бурный ветер и вот на землю по одному ''колесу,'' по усмотрению их ''казалось,'' будто колесо находилось в колесе» – «ибо дух животных ''был'' в колёсах»<ref>Иезекиил, I, 4, 15, 16, 20.</ref>.

Видение пророка Иезекиила ярко напоминает нам этот мистицизм круга, когда он увидел «{{Дополнение|бурный ветер|вихрь или круговой ветер, анг.:whirl wind|[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:59, 22 сентября 2019 (EEST)}} и вот на землю по одному ''колесу,'' по усмотрению их ''казалось,'' будто колесо находилось в колесе» – «ибо дух животных ''был'' в колёсах»<ref>Иезекиил, I, 4, 15, 16, 20.</ref>.

''«[Дух]'' кружится на ходу своём и... возвращается ветер на круги свои», – говорит Соломон<ref>Экклезиаст, I, 6.</ref>, которого в английском переводе заставляют говорить о «ветре», тогда как в оригинальном тексте это относится, как к ''духу,'' так и к ''солнцу.'' Но Зоар, единственный правильный толкователь каббалистического проповедника, в объяснение этого стиха, являющегося, может быть, довольно туманным и трудным для понимания, говорит:

''«[Дух]'' кружится на ходу своём и... возвращается ветер на круги свои», – говорит Соломон<ref>Экклезиаст, I, 6.</ref>, которого в английском переводе заставляют говорить о «ветре», тогда как в оригинальном тексте это относится, как к ''духу,'' так и к ''солнцу.'' Но Зоар, единственный правильный толкователь каббалистического проповедника, в объяснение этого стиха, являющегося, может быть, довольно туманным и трудным для понимания, говорит:

{{Стиль А-Цитата|«3десь как бы говорится, что солнце движется кругообразно, тогда как это относится к Духу ''под солнцем,'' называемому Святым Духом, который движется кругообразно по направлению к двум сторонам, чтобы им [ему и солнцу] ''соединиться в одной и той же сущности''»<ref>Фол. 87, столб. 346.</ref>.}}

{{Стиль А-Цитата|«3десь как бы говорится, что солнце движется кругообразно, тогда как это относится к Духу ''под солнцем,'' называемому Святым Духом, который движется кругообразно по направлению к двум сторонам, чтобы им [ему и солнцу] ''соединиться в одной и той же сущности''»<ref>{{ТД-исправление|текст=Пункт|ред1=Фол.|анг1=|анг3=|инфо=|участник=~~~~}} 87, столб. 346.</ref>.}}

Брахманическое «Золотое Яйцо», из которого выявляется Брахма, творящее божество, есть «Круг с центральной точкой» Пифагора, и его подходящий символ. В Тайной доктрине скрытое единство – будет ли оно изображать Парабрахмана или «Великую Крайность» Конфуция или же божество, сокрытое Пта, «Вечный Свет», или же, наконец, еврейское Эйн-Соф, всегда изображается, как круг или «нуль» (абсолютное Ничто, ибо оно бесконечно и являет собою Всё); тогда как проявленный бог (в своих делах) обозначается, как диаметр этого круга. Символизм основной идеи становится, таким образом, очевидным; прямая линия проходящая через центр круга, имеет в геометрическом смысле длину, но не {{ТД-исправление|текст=ширину|ред1=широту|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 11:18, 9 декабря 2018 (EET)}} или толщину; это воображаемый женский символ, пересекающий вечность и покоящийся на плане существования явленного мира. Он имеет измерения, тогда как его круг не имеет его или же, пользуясь алгебраическим выражением, это есть величина уравнения. Другой способ символизирования этой идеи мы находим в священной декаде Пифагора, которая в двойном числе десяти (единица и круг или нуль) даёт синтез Всесущего, проявляющегося в Слове или зарождающей мощи творения.

Брахманическое «Золотое Яйцо», из которого выявляется Брахма, творящее божество, есть «Круг с центральной точкой» Пифагора, и его подходящий символ. В тайном учении скрытое единство – будет ли оно изображать Парабрахмана или «Великую Крайность» Конфуция или же божество, сокрытое Пта, «Вечный Свет», или же, наконец, еврейское Эйн-Соф, всегда изображается, как круг или «нуль» (абсолютное Ничто, ибо оно бесконечно и являет собою Всё); тогда как проявленный бог (в своих делах) обозначается, как диаметр этого круга. Символизм основной идеи становится, таким образом, очевидным; прямая линия проходящая через центр круга, имеет в геометрическом смысле длину, но не {{ТД-исправление|текст=ширину|ред1=широту|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 11:18, 9 декабря 2018 (EET)}} или толщину; это воображаемый {{ТД-исправление|текст=и|ред1=-|анг1=|анг3=|инфо=|участник=[[Участник:Павел Малахов|Павел Малахов]] ([[Обсуждение участника:Павел Малахов|обсуждение]]) 15:59, 22 сентября 2019 (EEST)}} женский символ, пересекающий вечность и покоящийся на плане существования явленного мира. Он имеет измерения, тогда как его круг не имеет его или же, пользуясь алгебраическим выражением, это есть величина уравнения. Другой способ символизирования этой идеи мы находим в священной декаде Пифагора, которая в двойном числе десяти (единица и круг или нуль) даёт синтез Всесущего, проявляющегося в Слове или зарождающей мощи творения.

{{Сноски ТД}}

{{Сноски ТД}}