Пол Н.Ч. - Ом и его практическое значение (пер. В.В.Базюкина)

Ш

“Ом” и его практическое значение

Пол Н.Ч.

В редакции сборника «Пять лет теософии» (Five Years of Theosophy, скачать PDF)

Перевод с английского: В.В. Базюкин

Первое издание: The Theosophist, vol. 3, No. 5 (29), February, 1882, pp. 131-134

Сбоку от текста проставлены страницы в первом английском издании (1885), на которое даются ссылки в ТД.

<<   ☰   >>

540Начну я с того определения, которое дал понятию “Ом” покойный профессор Теодор Гольдштюкер:

“Ом – это такое санскритское слово, с которым уже на заре своей цивилизации индуисты связывали собственное мистическое мироощущение, благодаря чему оно и обрело огромное значение в развитии индуистской религии. Изначальный смысл его заключается в подчёркнуто экспрессивном или возвышенном подтверждении тех или иных действий или в их одобрении. Так, когда в “Белой Яджурведе” жертвователь, взывая к богам, предлагает им возрадоваться его жертвоприношению, богиня Савитри, отзываясь на его призывы, говорит: “Ом (т. е. “да будет так”), продолжай!”.

Или, когда в “Брихадараньяка-упанишаде” отец богов, людей и демонов, Праджапати, спрашивает у богов, поняли ли они его наставления, то своё удовлетворение их утвердительным ответом он выражает в следующих словах: “Oм, вы всё поняли”. И, когда в той же упанишаде Правахана спрашивает Шветакету, обучен ли тот отцом, Шветакету отвечает ему: “Ом” – то есть “воистину так”.

А в том разделе “Ригведы”, который называется “Айтарея-брахмана”, приводится описание некоего религиозного обряда: в ходе него жрец 541Хотри зачитывает стихи из “Ригведы” и исполняет песнопения “гатхи”. Там же приводятся и ответы, которые даёт на заданные ему вопросы другой жрец, Адхварью. При этом подчёркивается следующая мысль: Ом – это ответ Адхварью на стихи “Ригведы” (зачитываемые Хотри), а тхата́ – это его ответ на гатхи, ибо Ом есть слово одобрения, которое произносят боги, а тхата есть слово одобрения, которое произносят люди (таким образом, в глазах правоверных индуистов стихи “Ригведы” имеют божественное, а гатхи – лишь человеческое происхождение).

Отталкиваясь от изначального смысла этого слова, мы можем, таким образом, полагать, что “Ом” – это, скорее всего, просто более древняя и укороченная форма обычного санскритского слова evam (“так”), которое происходит из местоимённой основы “a” (в некоторых словарных формах “e”), а значит, в какое-то время оно могло использоваться и в форме avam. Однако вследствие выпадения гласной, следующей за v (а в санскрите есть множество примеров тому), слово vum превратилось в aum. А затем, по обычным законам фонетики, оно уже стало читаться как Ом.

Однако, судя по всему, такая этимология этого слова была забыта уже в ранний период санскритской литературы, поскольку у древних грамматистов мы сталкиваемся с иной этимологией, которая и позволяет нам понять ту мистическую коннотацию, которая приписывается этому слову во многих произведениях как древней, так и средневековой Индии. Согласно этой последней этимологии, слово Ом происходит от корня av. Полная его форма образуется при помощи аффикса man – avman или oman. Поскольку же av означает “защити”, “сохрани”, “спаси,” то слово Ом передаёт смысл “защиты”, “спасения”, а его мистические способности и священный характер выводятся из его употребления в ведийской литературе, а также из его связанности с теми актами жертвоприношения, о которых вскользь было сказано выше.

542Таким образом, Ом стало тем напутственным словом, с которого духовный учитель должен был начинать и которым ученик должен был завершать каждое занятие по чтению Веды. Как предписывает существующая пратишакхья (грамматика “Ригведы”),

“Да будет слог этот стоять во главе чтения Веды, ибо и для учителя, и для ученика он является верховным Брахманом, вратами к небу”.

А, как завещает Ману,

“В начале и в конце (урока по Веде) брахман всегда должен произносить слог Ом. Ибо, если Ом не предшествует ему, то знания улетят от него прочь, а если не следует после него, то ничего надолго не задержится в памяти”.

По той же самой причине Ом оставался словом-зачином и позднее, когда к боговдохновенному своду законов индуизма добавился ещё один класс текстов (пураны).

Вполне очевидно, что, судя по вышеприведённым цитатам из законов Ману, этому слову приписывалась мистическая сила. Она-то и должна была стать предметом особого осмысления уже на раннем этапе. Причину этого Ману объясняет сам:

“Брахма извлёк из трёх Вед букву а, букву у и букву м (сочетание которых и образует слово Ом) вместе с (таинственными) словами: бхух (земля), бхува (небо) и свах (небеса)”.

А в другом стихе он говорит:

“Эти три великих вечных слова, предваряемых слогом Ом, как и трёхстопные гаятри (священные стихи “Ригведы”), должно почитать устами (или входом) к Брахману (Веде)”

или, как отмечают комментаторы, средством достижения окончательного освобождения. Кроме того:

“Слог Ом – это наивысший Брахман. (Три) регулируемых дыхания, 543сопровождаемые повторением в уме слога Ом, трёх таинственных слов: бхух, бхува, свах и гаятри, суть наивысшее подвижничество.

Все обряды, установленные в Веде, такие как приношение на огне и другие жертвоприношения, исчезают, но слог Ом должно почитать несокрушимым, ибо он есть (один из символов) Брахмана (верховного духа), Господина Творения”.

В этих рассуждениях Ману подтверждает правоту целого ряда упанишад, как и его собственные слова находят подтверждение в них. В “Катха-упанишаде”, например, бог смерти Яма так отвечает на один из вопросов Начикетаса:

“Есть слово, которое записано во всех ведах, которое возглашают все виды подвижничества и, стремясь к которому, выполняют свои обязанности духовные ученики. Я коротко назову тебе его – это слово Ом. Этот слог обозначает “(низший) брахман” и “наивысший (Брахман)”. Тот, кто знает этот слог, тот обретёт всё, чего пожелает”.

А вот что говорит святой Пиппалада, отвечая на вопрос Сатьякамы, в “Прашна-упанишаде”:

“Слово Ом – это и высший, и низший Брахман. Поэтому премудрый, находя в нём опору, следует либо тому, либо другому. Если он размышляет только об одной его букве (“а”), то он быстро родится на земле. Стихи “Ригведы” перенесут его в мир человеческий, и если он станет подвижником-аскетом и примет на себя долг духовного ученика, ученика веры, то вкусит величия. Если же умом своим он сосредоточится на двух его буквах (“а” и “у”), то стихи “Яджурведы” вознесут его в промежуточную область, в мир луны, а, вкусив там силы, он вернётся назад (в мир человеческий). Если же станет он размышлять о наивысшем духе с помощью трёх его букв (“а”, “у” и “м”), то будет он воссоздан в виде 544света на солнце, и, как змея освобождается от прежней кожи своей, так и он освободится от греха”.

Согласно же “Мандукья-упанишаде”, из трёх букв: “а”, “у” и “м” – взятых как по отдельности, так и всех вместе – слагается природа души.

Буква “а” – это вайшванара, то есть такая форма Брахмана, которая олицетворяет собою душу в её состоянии бодрствования.

Буква “у” – это тайджаса, то есть такая форма Брахмана, которая олицетворяет собою душу в её состоянии сна со сновидениями.

А буква “м” – это праджня, то есть такая форма Брахмана, которая олицетворяет собою душу в её состоянии глубокого сна (то есть в таком состоянии, когда она временно соединяется с верховным духом).

Когда же буквы “а”, “у” и “м” соединяются вместе (как Ом), то олицетворяют собою четвёртое, наивысшее состояние Брахмана:

“которое не поддаётся никакому объяснению, в котором прекращается любое проявление и которое есть блаженство, лишённое всякой двойственности. Ом, таким образом, есть душа, и знающий это с помощью этой души войдёт в “верховную” душу”.

Фрагменты, подобные приведённым выше, можно рассматривать как ключи к пониманию ещё более загадочных выражений, которые встречаются, например у автора философии йоги, где он в трёх коротких фразах говорит, что имя (наивысшего Господа) составляют: Пранава (т. е. Ом); его произнесение; и размышление о его смысле: именно отсюда проистекают познание трансцендентного духа и понимание отсутствия помех (таких, как болезнь, физическая усталость, сомнение и т. д., которые мешают уму аскета).

Но вместе с тем они указывают и на дальнейшее направление, по которому двинулся религиозный предрассудок в попытке придать расширительное толкование мистицизму учений упанишад. Ведь если каждая буква, составляющая слог Ом, стала пониматься как воплощение той или иной конкретной идеи, то нетрудно понять, что различные секты вывели из этих идей собственные толкования для решения собственных конкретных задач.

545Так, с одной стороны, мы видим, что, решая этимологические проблемы этого слога, великий теолог и комментатор вед Шанкара пока ещё довольствуется простой игрой слов. Звук â он превращает в сокращённое обозначение слова âpti (“насыщение”), поскольку речь насыщена вайшванарой; звук u у него становится сокращением слова utkartha (“превосходство”), поскольку тайджаса превосходит вайшванару; а звук m служит сокращением слова miti (“разрушение”), поскольку при разрушении и перерождении мира вайшванара и тайджаса как бы поглощаются праной.

С другой же стороны, мы видим, что в пуранах звук a становится уже именем Вишну; звук u – именем его супруги, “Шри”; а звук m обозначает всех поклоняющимся им. С третьей стороны, пураны усматривают в звуках a, u, m Триаду – Брахму, Вишну и Шиву, где первый представлен под буквой a, второй – под u, а третий – под m. И, разумеется, каждая секта отождествляет сочетание этих букв, т. е. Ом, с собственным верховным божеством.

Так же обстоит дело и в “Бхагавадгите” – произведении, посвящённом прославлению Вишну, когда тот воплотился в образе Кришны, хотя, по существу, в основе этой философской поэмы лежит учение йоги. В одном её месте Кришна говорит о себе, что он и есть Ом. В другом месте он определяет Ом как “верховный дух”. Обычным же обозначением слова Ом – например, в уже упомянутых местах “Бхагавадгиты” – служит слово “Пранава”, которое происходит из так называемого корня nu, что значит “восхвалять”, а приставка pra в числе прочих значений передаёт и значение усиленности чувства, а следовательно, в буквальном переводе означает “восторженная хвала”. И хотя в своём исконном значении слово Ом выражает торжественное, подчёркнутое одобрение, а его употребление, собственно говоря, ограничивается исключительно 546ведийской литературой, следует заметить, что в наши дни оно часто употребляется коренными индийцами как синоним слова “да”, которое произносится ими вне всякой связи с теми мистическими свойствами этого слова, о которых рассказывается в религиозных текстах.

Вот что рассказывает об этом мистическом слоге Ом Монье-Вильямс:

“Когда повторением слога Ом, который изначально, по-видимому, означал “так” или “да”, они добивались определённого успокоения ума, то возникал вопрос: а что такое Ом? И по мере того, как ум уносил их во всё более и более вышние сферы, на этот вопрос давались различные ответы. Так, в одном месте нам сперва говорят, что Ом есть начало Веды, а когда мы имеем дело с какой-нибудь упанишадой “Самаведы”, то Ом, говорят нам, является началом “Самаведы”, а потому и предполагается, что размышляющий об Ом размышляет и обо всей “Самаведе”.

Ом есть сущность “Самаведы”, которая, будучи почти целиком взята из “Ригведы”, может и сама называться сущностью “Ригведы”. “Ригведа” олицетворяет собой речь вообще, а “Самаведа” – любое дыхание или жизнь вообще. Вот почему и Ом можно понимать опять-таки как символ речи или жизни вообще. Таким образом, под словом Ом подразумеваются не только любые наши ментально-физические способности, но и конкретно жизненный принцип: прана или дух. Это разъясняется в притче, содержащейся во второй главе. А в третьей главе заключённый в нас дух отождествляется с духом на солнце.

А значит, размышляющий об Ом размышляет о заключённом в человеке духе как тождественном духу природы или солнца. А потому из текста, 547содержащегося в начале “Чхандогья-упанишады”, мы на самом деле должны извлечь для себя следующий урок: ни одна из вед со всеми их жертвоприношениями и обрядами не могла гарантировать спасения для верующих. Иными словами, все те священнодействия, которые совершаются по законам вед, – в конечном счёте бесполезны, так как подлинное спасение или истинное бессмертие способно обеспечить одно только размышление об Ом, то есть размышление о том знании, которое подразумевается под словом Ом.

Так, шаг за шагом ученика подводят к тому, что и составляет главную мысль упанишад, а именно: к пониманию того, что “я” человеческое тождественно наивысшей душе.

В самих уроках, которые должны подвести ученика к этому наивысшему представлению о вселенной – как объективной, так и субъективной, – несомненно, намешано немало предрассудков и вздора. Тем не менее, главная мысль никогда не теряется из виду. Так, когда мы подходим к восьмой главе, то, хотя весь разговор начался с объяснения смысла Ом, он завершается вопросом о происхождении мироздания и окончательном ответе на него: Ом означает акашу, эфир, и эфир этот как раз и является источником всего сущего”.

По мнению д-ра Лейка, акашей, то есть пятым первоэлементом индуистов, является электричество.

А теперь позвольте мне высказать собственное суждение о том, что же такое этот мистический слог Ом.

Процесс дыхания состоит из вдоха, который называется пурака; промежутка времени, который называется кумбхака; и выдоха, называемого речака. Когда дыхание осуществляется через правую ноздрю, оно носит название пингала; когда оно происходит через обе ноздри, то называется 548сушумна; а когда происходит через левую ноздрю, то – ида.

“Правое” дыхание называют солнечным, поскольку оно обладает горячей природой. “Левое” же дыхание называют лунным по причине его холодной природы. Дыхание “сушумна” носит название шамбху-нади. В промежутке между ними ум человека должен быть занят созерцанием или размышлением о верховной душе.

Дыхание происходит от того, что не поддаётся рефлексии. Ум же происходит от дыхания. Органы чувств, как и органы, отвечающие за действия, находятся под контролем ума. Управление же умом у йогов происходит с помощью задержки дыхания. Дыхание – это источник речи вообще. При глубоком вдохе произносится слово сохам, вслед за которым следует выдох через обе ноздри ... Слово это означает: “Бог пребывает в нас”. Есть и ещё одно слово, хангша (hangsha). Оно произносится при глубоком выдохе, следующем после вдоха. Означает оно: “я пребываю в Боге”.

Вдох есть шакти, сила. Выдох – шива, смерть. Промежуток между ними – кумбхака, продлитель долголетия. Если вслед за выдохом не происходит вдоха, то наступает смерть. Когда для выдоха требуется применять усилие – это всегда верный и надёжный признак близкого распада, смерти. Оба эти слова, сохам и хангша, вызывают истощение внутреннего хозяйства организма, поскольку позволяют содержащемуся во вдыхаемом воздухе кислороду поступать в лёгкие, где и происходят соответствующие изменения в составе крови. Так, по данным Лавуазье, взрослый француз ежедневно вдыхает из атмосферы 15661 гран кислорода, 549то есть 10,87 грана в минуту.

Слово Ом произносится при вдыхании воздуха ртом и выдыхании через ноздри.

Когда человек производит вдох ртом, а выдох через ноздри, то содержащийся в воздухе кислород не поступает в лёгкие, где и происходят соответствующие изменения в составе крови. Таким образом, это односложное слово Ом служит заменителем задержки дыхания.

Истощение организма происходит пропорционально поступлению в систему кислорода через дыхание. У человека с частым дыханием износ организма происходит быстрее, чем у человека, который дышит медленно. Если спокойное состояние ума вызывает замедление дыхание и одновременно замедление износа организма, то спокойное дыхание стимулирует спокойствие ума. Йоги достигают нирваны временной остановкой или задержкой дыхания. Ведантисты достигают мокши, то есть освобождения души, временной остановкой работы ума (уходом в мыслительные абстракции). Таким образом, Ом – это процесс отделения души от тела. Он является продуктом того самого затруднённого дыхания, когда человек отчаянно хватает ртом воздух, что бывает перед началом распада нашего организма. Древние индусы умели справляться с таким учащённым предсмертным дыханием при помощи открытого ими слога Ом.

Слог Ом защищает человека от преждевременного распада и смерти, предохраняет от мирских соблазнов и спасает от перевоплощения. Он обеспечивает слияние души человеческой с душою верховной. Ом обладает способностью сокращать длину дыхания.

550В “Шародае” (великолепном трактате о процессе дыхания) приводятся слова Шивы о том, что длина нормального выдоха составляет 9 дюймов (inches). Когда человек принимает пищу или говорит, длина его выдоха возрастает до 13,5 дюйма. При неторопливой ходьбе длина выдоха увеличивается до 18 дюймов, а при беге – до 25,5 дюйма. При совершении полового акта длина дыхания доходит до 48,75 дюйма. Во время сна она уже достигает 75 дюймов. Поскольку же сон вызывает значительное истощение организма и выступает причиной многих болезней, преждевременного распада и смерти, то йог следует ряду самоограничений. Так, обычный его рацион состоит из риса (6 тройских унций) и молока (12 тройских унций). Суточное потребление углерода у него не превышает 156,2 грана, а азота – 63,8 грана.

При таком рационе он всегда бодр и проводит время в размышлениях об Ом. Благодаря низкому содержанию азота в потребляемой им пище он всегда свободен от чувства гнева. Кроме того, йог всегда подавляет в себе половое влечение, умеряя собственную сексуальность. А день ото дня сокращая в объёме свой рацион, он достигает того минимума, который ему необходим для существования. Жизнь свою он проводит в молитве и медитации. Он стремится к уединению. Живёт он в крохотной келье, а постелью ему служит тигровая или оленья шкура. Что же касается золота, серебра, драгоценных камней, то в его глазах всё это – просто мусор. Он не ест мяса животных и рыбы, не пьёт вина. Он даже не притрагивается к соли и живёт, питаясь исключительно фруктами и кореньями. Я видел женщину-аскета, которая довольствовалась одним “сиером” (seer) картофеля и небольшим количеством мякоти тамаринда в сутки. Она довела себя до такого состояния, что напоминала обтянутый кожей скелет. Вела она чистый, целомудренный образ жизни, всё время повторяя в уме слово Ом.

В одном 551“сиере” картофеля содержится 3600 гран твёрдой остаточной массы, что в точности равняется 7,5 тройским унциям.

В сухом остатке одного “сиера” картофеля содержатся следующие элементы:

Углерод	1587,6	гран
Водород	208,8	”
Азот	43,2	”
Кислород	1580,4	”
Соли	180,0	”
	3600,0

Я видел брахмана (брахмачарина), который питался лишь одним “сиером” молока в сутки и больше ничем.

Анализ одного “сиера” коровьего молока (по Буссенго)

Вода	12 539,520	гран
Углерод	1 005,408	”
Водород	164,736	”
Азот	74,880	”
Кислород	525,456	”
Соли	90,000	”
	14 400,000

Для сжигания во внутреннем хозяйстве организма одного “сиера” коровьего молока требуется 3278,88 грана кислорода. Этот брахмачарин вдыхал в себя 2,27 грана кислорода ежеминутно. Жизнь свою он проводил в размышлениях об Ом и в полнейшем воздержании. К примеру, взрослый француз, представляющий собой прекрасный образец хорошо развитой чувственности, в каждую минуту своей жизни вдыхает из атмосферного воздуха 10,87 грана кислорода.

Уединённый, скромный, аскетический образ жизни составляют существенно необходимое условие для произнесения слова Ом, которое 552воспитывает любовь к строгой упорядоченности жизни и презрение к минутным вспышкам чувственности. Как говорит Шива, “только тот, кто свободен от похоти, гнева, алчности и неведения, по-настоящему готов к освобождению, то есть к обретению мокши” или нирваны у буддистов. Сухой остаток одного “сиера” коровьего молока составляет 1860,48 грана.

“В 1784 году студент-физик из Эдинбурга в течение долгого периода времени вынужден был жить на скудном рационе, состоявшем из одной пинты молока и полфунта белого хлеба”. Рацион его включал в себя 1487,5 грана углерода и 80,1875 грана азота. Для полного сжигания этих элементов требовалось 4305 гран кислорода. Ежеминутно через дыхание в его организм поступало 2,92 грана кислорода. Напряжённые умственные занятия позволили ему в данном случае сократить поступление кислорода из воздуха. В период раннего христианства отшельники, дабы подавить в себе плотские чувства и сонливость, жили, питаясь лишь 12 унциями хлеба и воды в сутки. Ежедневно они потребляли 4063,084 грана кислорода. Ежеминутное потребление вдыхаемого ими кислорода составляло 2,8215 грана.

По данным известного французского физиолога, г-на Андрала, один десятилетний мальчик-француз до пробуждения в нём полового чувства выдыхал из себя 1852,8 грана углерода в сутки. Всякий, кто стремится подавить в себе похоть, должен в своём суточном рационе потреблять 1852,8 грана углерода.

Согласно исследованиям д-ра Эдварда Смита, 6500 гран хлеба домашней выпечки содержат в себе 1852 грана углерода. Этот объём хлеба составляет 14 тройских унций и 375 гран. Однако упомянутые выше христиане-отшельники, жившие на 12 (тройских) унций хлеба, потребляли 1496,25 грана углерода в сутки. Такое 553количество углерода меньше того, что потреблял в сутки мальчик-француз, на 356,55 грана. В своём рационе он потреблял 1852,8 грана углерода, тогда как та самая индианка-аскет, жившая на самом скромном рационе, из своей ежесуточной порции картофеля потребляла 1587,6 грана углерода. Таким образом, мы видим, что потребление углерода французским мальчиком на 265,2 грана превышало объём потребления углерода индианкой-йогом.

В Бриндаване был некий санньяси, который прожил до 109 лет. В течение сорока лет он жил, принимая ежедневно в пищу лишь четыре “чаттака” “педы” и четыре “чаттака” молока. Его рацион содержал в себе 1980 гран углерода и 90,72 грана азота.

Воздержанность укорачивает длину дыхания, сокращает износ организма, способствует долголетию и рождает чистоту сердца. Воздержанность помогает избавиться от таких недугов, как головокружение, головная боль, предрасположенность к апоплексии, одышка, подагра, застарелые язвы, импетиго, золотуха, герпес и от многого другого.

Один итальянский аристократ по имени Корнаро, на которого уже махнули было рукой все врачи, сумел вернуть себе здоровье, перейдя на диету, состоявшую из 12 унций хлеба и 15 унций воды, и прожил так до глубокой старости.

В своём рационе он потреблял менее одной унции элементов, ведущих к наращению массы тела. По расчётам Эдварда Смита, одна унция таких элементов содержится в 5401,2 грана хлеба.

Всякий, кто желает вести целомудренный образ жизни, кто хочет жить честно, преисполниться кротостью и милосердием, должен потреблять в своём суточном рационе не больше одной унции элементов, ведущих к наращению массы тела. Исходя из того, что одна унция азотистых веществ содержит в себе 70 гран азота, следует принимать такую пищу, в которой содержится не более 70 гран азота.

554Такие действия человека, как убийства, воровство, промысел грабежом, всякое проявление жестокости, алчности, похоти, злословия, гнева, сладострастия, мстительности, лжи, зависти, занятие проституцией и т. д. – всё это различные виды греха, которые порождаются потреблением больших объёмов продуктов с высоким содержанием азота.

Тот, кто желает освободиться от всякой мысли о мирском, от любого мирского желания, от любой страсти должен воздерживаться от принятия в пищу рыбы, мяса, вина, отказаться от половой жизни и довольствоваться только самой скромной пищей.

В приведённой ниже таблице указывается примерный объём продуктов, обеспечивающий поступление в организм 70 гран азота:

Пшеница, высушенная в вакууме	3181,80	гран
Овёс	3181,81	”
Ячмень	3465,34	”
Маис	3500,00	”
Высушенная рожь	4117,64	”
Высушенный рис	5036,00	”
Сухое молоко	1750,00	”
Сушёный горох	1666,60	”
Сушёная белая фасоль	1627,67	”
Сушёные конские бобы	1272,72	”
Сушёная капуста	1891,89	”
Сушёная морковь	2916,66	”
Земляная груша	4375,00	”
Сушёная репа	3181,81	”
Хлеб	5401,20	”
Цареградские стручки	6110,00	”
Инжир	7172,13	”
Свежее коровье молоко	1346,20	”

Воздержанность порождает приостановку дыхания. От приостановки дыхания рождается покой ума, который порождает сверхчувственное знание. Из сверхчувственного знания рождается 555экстаз, который и есть тот самый самадхи, о котором говорят древнеиндийские мудрецы.

Вместо ходьбы и бега, которые лишь удлиняют дыхание, поклоняющийся Ом должен практиковать две спокойные позы, которые называются падмасана и сиддхасана – они описаны в моём мистическом трактате под названием “Философия йоги”. Как утверждал Шива, длина нормального выдоха составляет 9 дюймов. По его словам, похоть и желание можно подавить, если путём неслышного произнесения слова Ом либо приостановкой дыхания (пранаямой) сократить выдох до 8,25 дюйма. А доведя длину выдоха до 7,50 дюйма человек сможет переживать экстаз.

Уменьшив длину выдоха до 6,75 дюйма, можно обрести способность писать стихи.

Если человек сможет сократить длину выдоха до 6 дюймов, то обретёт способность предсказывать будущее. Когда же длина его выдоха достигнет 5,25 дюйма, то он получит благословенный дар божественного ока: он сможет видеть то, что происходит в дальних мирах.

Если путём произнесения в уме слова Ом человек уменьшит длину выдоха до 4,50 дюйма, то подвижник сможет странствовать по воздушным сферам. Когда длина выдоха станет 3,75 дюйма, то поклоняющийся Ом сможет в мгновение ока перемещаться из одного конца мироздания в другой.

Если же путём повторения в уме слова Ом человек доведёт длину выдоха до 3 дюймов, то обретёт ашта сиддхи, то есть совершенств (или сверхчеловеческих способностей). Когда его выдох сократится до 2,25 дюйма, то поклоняющийся Ом обретёт девять драгоценных жемчужин мира (нава нидхи). Такой 556человек сможет овладеть всеми богатствами мира. Когда, благодаря указанной выше практике, его выдох станет длиною 1,50 дюйма, то увидит перед собою то горнее царство, в котором пребывает Верховная Душа. Если же произнесением в уме слога Ом подвижник доведёт длину выдоха до 0,75 дюйма, то он превратится в божество и отныне перестанет отбрасывать от себя тень.

Ом Амитайя! Слова наши жалки, бедны! В бездонное краткую мысль опуская, Увы, не достать глубины! Вопрос и ответ – всё одни заблужденья. Безмолвствуй!

Ом мани падме хум. Ом, жемчужина в лотосе.

Произнесением в уме этой формулы великий Будда сумел освободиться от себялюбия, лжеучения, сомнения, ненависти, похоти, самовозвеличения, заблуждения, гордыни и достиг нирваны.

Открыл он, что смертных судьба Сильна их делами среди искушения, Что жизнь – вековая борьба. Он им объяснил, что по смерти нет ада, Но жизнь человека есть ад. Себя победивших венчает награда Превыше небесных наград.

Как учит Шива, человек сможет достичь нирваны после того, как дыхание его станет внутренним и больше не будет исходить из ноздрей. Когда же дыхание его станет внутренним – то есть будет оставаться в ноздрях, – то йог перестанет быть подвластным обморокам, голоду, жажде, усталости, болезням и смерти. Он превратится в божественное существо: его не будет обжигать огонь, не будет иссушать воздух, никакая вода не вызовет гниения его тела, ему больше не нанесёт смертельного укуса ни одна ядовитая змея. Тело его будет источать аромат, 557и он сможет легко обходиться без воздуха, пищи и питья.

Когда дыхание станет внутренним, то йог уже не сможет согрешить ни в делах, ни в мыслях, ни в словах и тем самым унаследует Царство Небесное, которое открыто всякой безгрешной душе.

Н.Ч. Пол

Сноски

---

Информация о произведении

Пол Н.Ч., «Ом и его практическое значение», февраль 1882 (анг.: “Om” and its Practical Significance by N. C. Paul) (см. описание)

Публикации

• The Theosophist, vol. 3, No. 5 (29), February, 1882, pp. 131-134
• Five Years of Theosophy, Reeves & Turner, 1885, pp. 540-557
• Пять лет теософии, Колокол, 2023 (перевод В.В. Базюкина)