Блаватская Е.П. - Инструкции для учеников. Инструкция 1 -- текст (вики страница), к которому относится приведённая здесь информация.
↑ -- стрелка вверх является гиперссылкой к месту в оригинальном тексте для каждого рассматриваемого случая.
Оглавление внизу страницы группирует все добавления по типу: дополнения, исправления, вопросы.
[доп 1] Значение синего луча поясняется в ответах для заочной группы Восточной школы теософии (У.К. Джадж) (синий:луч)
Затем Божество эманировало из своего левого глаза голубой луч света, который, воплотившись в двух девственниц Долма, обрел силу просветлять умы живых существ.
От Г.П. – В чём смысл предложения в Инструкции № 1:
«Тогда Божество позволило выпустить из своего левого глаза луч синего света, который, воплотившись в двух Девах Дольма, обрёл способность просветлять умы живых существ?» [ССЕПБ 12:518].
Джно. – Левый глаз и синий цвет соответствуют «манасу», который «просветляет умы живых существ». Таким образом, две девы должны быть манасом в его двойственной природе. Сократ признавался, что никогда не мог узнать из мифологии своего времени, были ли две Афродиты или только одна. Манас, в действительности, один, но в начале каждого воплощения он проецирует часть себя (низший манас) в личность, образуя один принцип низшей четверицы. Обзор богов и богинь всех мифологий очень помогает в решении многих постоянно возникающих проблем. Более ранняя Афродита (Венера, богиня любви) родилась из морской пены и называлась Анадиомена, или «выходящая из моря». Она изображалась одетой в зелёную вуаль цвета морской волны, и ей приписывалась великая сила над этой стихией (вода символизирует акашу, манасическую таттву). Она была олицетворением той самой чистой силы природы, любви без физического желания, тогда как поздняя Афродита была символом общей земной любви. Отсюда обнажённая женщина в сопровождении своего сына Эроса (Купидона), благодетельных богинь (граций), Орея, Гимероса (бога страстного желания), Потоса (бога любострастия) и Пейто (богиня убеждения или любовных речей). Она родила Купидона, Антероса (любовь и контр-любовь), Гименея (бога брака) и Гермафродита. См. «Тайную доктрину»[1] (1:458) относительно того, что связано со следующими цитатами: «Вода – это третий принцип в материальном космосе и третий в царстве духовного». «Все они – продукты воды (мистически), из океана акаши, третьего принципа природы». А третьим принципом в микрокосме является манас.
[доп 2] Пояснение У.К. Джаджем диаграммы 1 из 1-й Инструкции для внутренней группы (инстр1:диаграмма1)
Диаграмма I
Джадж У.К. - Восточная школа теософии:
Двухстраничная диаграмма[2]}}
В ней много ценного. Она не совсем понятна и требует более пристального изучения.
На ней показана связь Макрокосма с Микрокосмом. И так как она является символом или изображением, её можно рассматривать с разных точек зрения. В целом у нас есть частичное объяснение, данное на странице [542] «Инструкций»:
«(а) тройка относится к духовному миру или Абсолюту и, следовательно, к трём высшим принципам в человеке. (б) семёрка относится к духовному, психическому и физическому мирам, а также к телу человека».
Мы можем рассматривать это последнее предложение двумя способами. Во-первых, читая «астральное» вместо «физического», поскольку астральное является формой и содержит физическое, у нас есть три мира или плана, представленные в первом овале, «духовный, психический и астральный», и из этого мы узнаём, что 7 центров силы микрокосма, 7 принципов, а также 7 отверстий в теле (через их соответствие принципам и фактическую физическую связь с ними) находятся в прямой связи с этими 3 мирами или планами. Во-вторых, мы можем рассмотреть это предложение по-другому, а именно: духовный мир или план представлен первым овалом, психический или астральный – вторым овалом (вторая сторона диаграммы – астрального человека), в то время как третий овал представляет физический план; каждый овал представляет только один план. Физические органы или центры действия, представленные в третьем овале, находятся на одном плане, физическом; настоящие органы чувств, принадлежащие астралу, представленные во втором овале, находятся на одном плане, астральном; а также 7 центров, представленных в первом овале, находятся на одном плане, духовном. Теперь рассмотрим каждый овал в отдельности. Нижний овал фактически представляет просто природу, но два других, являющиеся схематичными, требуют некоторого объяснения.
Во всей природе существует двойственность: каждая вещь имеет два аспекта, положительный и отрицательный, каждая пара вещей связана аналогичным образом, одна всегда положительна по отношению к другой. Это выражено во всех трёх овалах; (b) является положительным по отношению к (c), (d) к (e), (f) к (g); также (1) положительно по отношению к (2), (3) к (4), (5) к (6). Именно это является причиной их объединения в пары.
Теперь перейдём к причине (5), находящейся выше (6) во втором овале, а не рядом с ней; хотя линга-шарира, носитель праны, негативна по отношению к пране, точно так же, как манас негативен по отношению к буддхи, а кама к низшему манасу, и, следовательно, могла бы быть размещена рядом с ним, однако на нашем нынешнем этапе мы способны мысленно отличать прану от линга-шариры, т. е. мы можем представлять их отдельно, но не так с представлением буддхи-манаса и низшего кама-манаса.
В ТД 1:99 (вспомните, что Учителя говорят в этой книге) нам говорят, что квадрат в круге является самой мощной из магических фигур, и второй овал можно рассматривать как намёк на куб в сфере. У куба есть три оси, каждая из которых перпендикулярна двум другим, две из которых горизонтальны, а одна вертикальна.
Эти оси представлены соответственно как 1-2, 3-4 и 5-6. Если мы посмотрим на них в этом свете, то увидим, что (5) имеет точно такое же отношение к (6), как (1) к (2). Представляя куб в перспективе, мы получим приведённую здесь фигуру.
Сфера, в которой находится куб, изображает аурическое яйцо, и его план можно достичь только путём достижения той совершенной гармонии, которая является результатом помещения круга в квадрат или сферы в куб, путём получения числа пи (3,1415+), значение которого может быть всегда только приближённым.
Что касается вопроса, который часто задают о 6 принципах, действующих на 4 разных планах, то он просто выражает факт, который можно более чётко представить, если перевернуть утверждение так, чтобы оно звучало следующим образом: «Адепты правой тропы используют эти 5 принципов на 4 планах, причём аурическая оболочка находится на 7-м плане».
Если эта диаграмма рассматривается с учётом последующего замечания («Инструкция I», с. [516]), то этот вопрос заметно прояснится: «Но кто из вас мог когда-либо проследить все связи наследственности, астральной, психической и духовной, которые делают вас тем, кто вы есть?» Ранее было сказано, что диаграмма демонстрирует связь между микрокосмом и макрокосмом, но в свете вышесказанного она также демонстрирует различные линии наследственности и связь между ними.
Каждый овал разделён на 5 сегментов. Если их удвоить, чтобы получить отрицательные и положительные значения для каждого, то у нас будет 10 сегментов в каждом овале, что соответствует «10 центрам». Это, однако, пока только символично, но полезно.
Фактического перемещения центров не существует, поскольку все они должны излучаться из одного центра, а пунктирные линии проходят через некие произвольные точки на диаграмме только в целях иллюстрации, поскольку на самом деле такие силовые линии проходят везде, куда мы можем направить их своими внутренними силами.
Далее, существуют 4 основных принципа, и сознание, являющееся синтезом трёх аспектов, составляет, таким образом, ещё один принцип, который добавляется к 4 основным принципам, что даёт 5 принципов, таким образом объясняя 5 делений овалов. И 7 миров и т. д. и т. п. помещаются в овалы, за исключением нижнего деления каждого овала, поскольку это всего лишь иллюзия майи, вызванная воздействием 3-х аспектов на сознание. Это последнее деление, таким образом, опущено в каждом овале и называется в первом овале «материальным планом», в среднем овале – «майей», а последний овал содержит парадигму 10-го отверстия в нижней триаде.
Сноски