Малахов П.Н. - Практика первой цели ТО

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Перейти к: навигация, поиск
Малахов Павел Николаевич
Практика первой цели ТО
Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2017-1 (3)


Возраст физического тела может вводить в заблуждение, заставляя нас забывать, что возраст индивидуальности или как его иногда называют, духовный возраст может сильно отличаться от обманчивой внешности. Нам иногда кажется, что раз человек дожил до такого-то возраста или прочёл такие-то книги, то он уже должен понимать… Но ведь понимание не зависит ни от того, сколько мы прочитали, ни от того, что мы прочитали, ни от того, сколько лет у нас за плечами, а зависит оно от того, насколько мы готовы понять ту или иную идею. Понять, увидеть её проявление в окружающем мире, а затем принять и воплотить в собственной повседневной жизни. И чем глубже идея, тем дольше длится процесс её постижения, выделяются определённые этапы углубления в смысл, полностью соответствующие общему ходу нашего развития и расширения сознания, постепенно включающего в себя всё более и более тонкие и противоречивые суждения, вплоть до момента, когда мы способны охватить своим сознанием все противоречия.

Этот процесс постепенного понимания касается и трёх целей Теософского Общества, каждая из которых содержит бездонную глубину для размышлений, сопоставлений и поисков. Размышления над ними будет полезно не только для членов Общества, но и для любого мыслителя, желающего глубже постичь мир и его законы, поскольку они в краткой форме, подобно математическим формулам, описывают теософское мировоззрение, т. е. ничем не ограниченное устремление к постижению Истины. Эти цели гармонично дополняют и уточняют девиз Общества: «Нет религии выше Истины».


Цели ТО


Цели Теософского Общества были поставлены в 1875 году при его основании, затем они претерпели ряд пересмотров и изменений и лишь через 11 лет оформились в три известных ныне пункта, дошедших до нас с тех пор лишь в незначительно изменённом состоянии. 11 лет осмысления и активного обсуждения дали свои результаты: все три цели являются глубокими и ёмкими формулами жизни, по которым теософ способен преобразовать себя. Это те катализаторы изменения нашего сознания, которые ускоряют процесс самосовершенствования, если их добавлять в каждую алхимическую реакцию повседневных поступков. Лабораторный тигель сознания, постоянно подогреваемый кармой, поддерживает нужный накал страстей, внезапных встреч и фраз, подливая в мутный раствор самости едкие щёлочи упрёков и нападок, чередуя их с кислотами цинизма и пренебрежения. Наши мысли кипят и пенятся, пока все наши недостатки не вступят в реакцию и не преобразуются в достоинства путём долгих и трудных преобразований.

Хотим мы того или нет, но в этой лаборатории жизни нам не удастся пребывать лишь в роли наблюдателя. Иногда нам даётся такая возможность, чтобы лучше понять суть процесса, но большую часть времени мы всё-таки будем вынуждены пребывать в суровой мучительной действительности закона Вечного Движения, т. е. непрекращающегося преобразования всего: и материи, и сознания, и энергии. Однако мучительным этот процесс будет до тех пор, пока нашими действиями и мыслями будет владеть наша личность – этот временный, но очень деятельный тиран, имеющий собственные ценности и цели, не всегда совпадающие с эволюционными задачами, противящейся им и от этого сопротивления испытывающий страдания.

Все три цели ТО связаны между собой и каждая из них нуждается во всестороннем рассмотрении, обдумывании и обсуждении. И, что самое главное, в приложении к жизни, к окружающим обстоятельствам. Можем ли мы воспринять их как критерии для наших поступков, как подсказки в формировании отношений с другими людьми, как вехи в наших многообразных поисках? Сможем ли мы дойти до того, чтобы в каждом своём действии мы стремились так или иначе (1) формировать ядро всеобщего братства человечества, вне зависимости от расы, вероисповедания, пола, касты или цвета кожи; (2) способствовать сравнительному изучению религии, философии и науки; (3) исследовать неизвестные законы природы и скрытые внутренние силы человека?


Первейшая цель

Что же значит действовать «вне зависимости от расы, вероисповедания, пола, касты или цвета кожи»? Все ли необходимые условия на пути ко всеобщему братству здесь перечислены? Судя по «Письмам Махатм» и многочисленным теософским статьям – конечно, нет. В этой цели подразумевается объединение вне зависимости от каких бы то ни было различий. К перечисленным пяти разделяющим факторам можно добавлять ещё и ещё почти бесконечно – так сильно люди склонны отделяться от других. Это может быть и место проживания, и предпочтение в еде, одежде или музыке, и читаемая литература, и почитаемые авторитеты. Всё, в чём мы видим непохожесть нашего ближнего с нами самими, не должно влиять на нашу способность объединяться.

Без выполнения первой цели ТО невозможно приступить ко второй. Ведь разве возможно по справедливости оценить другое учение и сравнить его со своим, если исследователь не готов признать хотя бы возможность существования другого, не менее правдоподобного суждения, чем его собственное. Без этого допуска любое сравнение превратится в деструктивную критику, суждение будет предвзятым, а выводы искажающими действительность.

Аналогично с третьей целью ТО. Опыт каждого человека ограничен и без сравнения своих исследований с исследованиями других людей, без попытки непредвзято понять, почему они пришли к таким выводам, исследователь рискует попасть в сети самообмана, когда очевидная логика собственных выводов не позволяет учитывать новые факторы, замеченные другими исследователями, но не вписывающиеся в сложившееся представление. Новые данные в таком случае будут либо игнорироваться, либо искажаться, но в результате пострадает истина. Вернее, пострадает истинность нашего суждения, поскольку саму Истину нам не изменить. При честном и непредвзятом изучении законов природы и внутренних сил человека исследователь неизбежно придёт к понятию и к пониманию единой жизни, присутствующей везде и проявляющейся многообразно. Это понимание замкнёт круг, вернув нас к первой цели ТО, но уже с осознанием того, что по-другому быть и не может. Существует вечная единая безграничная жизнь, в которой всё и происходит, в которой все существа — братья и сёстры, в которой любое миропредставление в виде религии, науки или философии – это частное проявление, небольшой фрагмент и отражение чего-то большего, охватывающего всё.

В виду своей фундаментальности первая цель ТО является первейшей. От её понимания и применения зависит успех не только достижения второй и третьей целей, но и успех нашего дальнейшего развития вообще.


Чистота Учения

Иногда приходится слышать от людей, считающих себя теософами, что настоящий теософ должен читать то-то и то-то и ни в коем случае не должен читать того-то и того-то. Не отзвуки ли средневековых «священных войн» звучат в этих словах? Борцы за чистоту Учения, как правило, предпочитают пуститься в рассуждение, что не является Учением, вместо того, чтобы показать собственным примером, чем оно является.

Лучшая защита Учения – это его неукоснительная практика. Словесная защита не достаточна и даже может пойти во вред апологету, если его поведение являет яркий контраст с его словами. Становление христианской церкви ярко иллюстрирует этот контраст, когда учение о любви к ближнему навязывалось через насилие и убийство. В результате такого подхода укреплялась церковь, но присутствие Учения в мире ослабевало.

О чём говорит ярая критика чужого мировоззрения? Какую часть мира человек не может принять в своё сознание? Не ту ли, что остаётся непонятной для него? Но непонятное не значит неправильное. Чужое не значит плохое. Если кто-то не с нами, то это не значит, что он против нас. Не стоит своей меркой ограничивать чужое мышление. В греческой мифологии есть хорошая иллюстрация такого проявления невежества. В пьесе «Лель» я привёл по этому поводу такие строки:

«К тому же в нас во всех Прокруст живёт,

Он понимать друг друга не даёт,

Чужую мысль своею меркою калечит,

Надеясь, что свою увековечит.

Но та же участь и ему предрешена:

Придёт герой Тесей, воздаст сполна».

Причём этим Тесеем, скорее всего, станем мы сами некоторое время спустя. Как бы мы ни были уверены в собственной правоте, но мы несовершенны и продолжаем развиваться, а это значит, что обязательно будет изменяться и наше представление о мире, и потому любые наши теории временны и будут заменяться нами же на более совершенные по мере расширения нашего сознания.

Существует множество людей, имеющих мнение отличное от нас. Можно даже усилить эту мысль, не изменив истине: любой другой человек имеет мышление отличное от нашего. В каких-то идеях люди способны объединиться, но даже и внутри любого объединения невозможно мыслить во всём одинаково, а значит, неизбежно будут возникать противоречия.

Вполне возможно, что то Учение, которое кто-то критикует, менее полно или цельно, чем то, что исповедует он сам, но это не значит, что оно бесполезно или вредно. Букварь также необходим для обучения, как и учебник по геометрии. Просто у каждого своё предназначение, свой уровень учеников, свои требования к предварительным знаниям и к жизненному опыту.

Однако некоторые борцы за чистоту учения настаивают на том, что то, против чего они борются, – это сознательное зло, направленное на порабощение, угнетение или хотя бы отвлечение человека от пути духовного развития. Действительно, существуют учения, отвлекающие человека от правильного мышления. Далеко не всегда это происходит злонамеренно. Очень часто такие учения появляются просто в силу неполноты знания или невежества. Но есть и такие, что сознательно пытаются увести человека в сторону, подменить понятия, дать ложные ценности. Как же поступать в том и в другом случае?

Для более наглядной иллюстрации сделаем небольшое отступление и рассмотрим для примера вредные привычки. Все из нас в своё время столкнулись с выбором курить или нет, употреблять алкоголь или нет. Для кого-то выбор был простым и естественным. Им даже не надо было отказываться от этих «развлечений», поскольку не было к ним тяги, а следовательно, и отказываться было не от чего. Некоторые попробовали, подумали и отошли. Некоторые, получив понравившиеся им ощущения, начали размышлять, в какой именно мере будет для них правильно отдаваться этим порокам. Ум у слабовольного человека податлив желаниям и способен оправдать всё что угодно, выстроив необходимое логическое оправдание. Так появляются теории «культурного пития», «пользы малых доз алкоголя», «снятия стресса алкоголем» и т. п. Но как метко подметила популярная ныне сатира неизвестного автора: «Пить по праздникам – это такая же глупость, как курить по праздникам, воровать по праздникам и бить себя сковородой по голове по праздникам». Однако, к сожалению, глупость, получающая логическое обоснование или высказываемая каким-либо авторитетом (учёным, родителями, друзьями и т. п.), становится мудростью для ума, жаждущего оправдать свои недостатки. При этом уже не хочется задумываться над тем, что тот, кто дал нам это оправдание, сам скорее всего подвержен этим же слабостям.

Следующий пример будет чуть ближе к рассматриваемой проблеме. Ещё один выбор, с которым сталкивался каждый из нас, – это использование или нет бранных слов. Несмотря на то, что, казалось бы, ответ очевиден, но и здесь мы видим ту же реакцию ума: он пытается оправдать этот недостаток, выдавая нечто похожее на «я матом не ругаюсь, я на нём разговариваю», «только русским матом можно не только обругать, но и похвалить», «по-другому это и не назвать», «других слов у меня нет» и тому подобные ободряющие и оправдательные выражения. Иногда мы даже не замечаем нашей грубости при всём желании не быть грубыми. Для самопроверки может быть использован следующий простой критерий: нужно представить, не стыдно ли будет повторить сказанное перед уважаемыми людьми; если стыдно или неудобно, значит, речь не чиста.

Так или иначе, осознанно или нет, но грубость речи являет очевидность грубости мышления, его недостаточной гибкости, чрезмерной эмоциональности и, соответственно, слабого развития. Это не противоречит тому, что и высоко интеллектуальные люди могут грубо мыслить, ведь интеллект – это низшая часть мышления, за развитием которого обязательно должно последовать одухотворённое или интуитивное мышление, которое (как и всё остальное) необходимо достигать собственными усилиями через опыт, размышления и осознание.

Проверки на зрелость мышления существуют на всех планах нашего существования. Если мы научились справляться с одними слабостями, это не значит, что мы защищены от более тонких искушений. В конце концов мы должны усвоить, что логика не может быть достаточным критерием для определения истинности, к ней обязательно должна быть добавлена интуиция. Причём по мере нашего развития фокус постепенно будет смещаться от первой ко второй, пока мы не достигнем стадии интуитивного мышления. Но для большинства наших современников это произойдёт ещё не скоро.

Теперь мы готовы вернуться к основной теме: проблеме ложных учений, уводящих нас в сторону от полноценного духовного развития. Способность распознавать, что именно есть истинное учение, а что – ложное, приходит только с опытом. Подобно тому как постепенно и естественно мы избавляемся от вредных привычек и переходим к чистой речи, лишь после многократного столкновения, размышления и осознания, подобно этому и распознавание лже-учений не придёт само собой и не будет внушено нам чьими-то словами.

Давайте вспомним, что духовное развитие в том и заключается, чтобы научиться распознавать благое и дурное. Для этого нужно обязательно столкнуться и с тем, и с другим и поразмышлять над увиденным, сделать собственные выводы, сделать это частью своего опыта. Иначе те, кто следят за развитием человечества и постоянно помогают ему, пресекали бы любое лже-учение ещё в зародыше, не давая ему распространяться по миру.

Означает ли это, что следует всё пустить на самотёк и не противиться утверждению лже-учений? Конечно, нет. Но выбор пути действия зависит от нас, и для его определения есть очень существенный промежуточный вопрос: «Хочу ли я противиться злу или я хочу утвердить добро?». Возможно, кому-то эти вопросы покажутся тождественными, но они описывают диаметрально противоположные подходы. Мать Тереза хорошо дала понять это в своей знаменитой фразе:

«Я никогда не присоединюсь к движению против войны. Позовите меня, когда появится движение за мир».

Мы знаем, что мысль не просто материальна, она целиком определяет направление нашего развития, и если она направлена на разрушение чего бы то ни было, то объект разрушения может легко поменяться даже незаметно для нас самих, в то время как мысль, направленная на созидание, объединение или преобразование в любых обстоятельствах, будет приближать нас к Истине, поскольку та объемлет всё. Поэтому чистоту Учения эффективнее всего поддерживать не удалением чуждого нам, но поддержкой того, что нам ближе. Для более действенного результата нам следовало бы не тратить свои силы на «священные войны» с инакомыслием, но пустить их на просвещение: объединение кажущихся противоречий, уточнение малопонятного и разъяснение неясного.

Поистине, строить всеобщее братство вне зависимости от вероисповедания (т. е. от особенностей мышления), пожалуй, самое сложное испытание.


Истинная теософия

Ни христианство, ни буддизм, ни какая-либо другая религия не являются теософией, но все они исходят из неё. Они отражают какие-то её части и органично соответствуют своему времени и месту. Эта идея легко усваивается практически всеми учениками теософии, но её продолжение даётся уже сложнее. То мировоззрение, которое Е. П. Блаватская нам передаёт через свои многочисленные труды является теософским мировоззрением, но и оно также не является теософией. Возможно кому-то это покажется противоречием, но тогда нужно ещё раз задуматься над тем, что нам говорила сама Елена Петровна по этому поводу и какие примеры она приводила и подавала лично. В «Ключе к теософии» сказано, что

«Слово "теософия" датируется третьим веком нашей эры, и в употребление его ввели Аммоний Сакк и его ученики, положившие начало эклектической теософической системе», –

но сама теософия:

«стара, как мир, в своём учении и этике, если не в названии, а также является самой широкой и всеобъемлющей системой из всех».

В Теопедии собрано достаточно много её цитат по этому поводу[1], чтобы развеять сомнения относительно того, ограничивала ли Елена Петровна теософию своими трудами или даже теми источниками, которые она использовала для их написания.

«Тайная Доктрина» Е. П. Блаватской – это теософский труд не потому, что он рассказывает о законе циклов, коренных расах, семеричном мироустройстве и т. д., а потому, что эта книга демонстрирует, как именно следует теософу воспринимать огромное количество информации, приходящей из различных источников. Более 600 трудов приводит нам Елена Петровна в одной только этой книге в качестве иллюстрации той или иной мысли, показывая их ограниченное и условное значение, либо наоборот глубокий символизм и многозначные трактовки.

Сопоставление разных учений, понимание смысла сказанного, попытки увидеть отражение единого целого через его множественные блики – вот что делает наше суждение теософским. Утверждения могут казаться противоречивыми, пока мы не доберёмся до их сути. И если утверждения были сделаны серьёзными мыслителями, обладающими теософским мировоззрением, то мы неизбежно увидим тождественность идеи. Для иллюстрации можно привести небольшой фрагмент, в котором Елена Петровна устраняет одно из кажущихся противоречий.

«Духовный Человек состоит только из пяти принципов, как учат ведантисты, которые молчаливо заменяют физическое этим шестым, или Аурическим, Телом, и сливают двойного Манаса (двойной ум или сознание) в одно. Поэтому они говорят о пяти Кошах (оболочках, или принципах) и называют Атму шестым, но не "принципом". Вот в чём заключается секрет, почему покойный Субба Роу раскритиковал деление в "Эзотерическом Буддизме". Но пусть теперь ученики узнают истинную Эзотерическую нумерацию»[2].

Вся «Тайная Доктрина» изобилует такими примерами, раскрывающими эзотерическое или скрытое значение различных утверждений многочисленных учений и мыслителей. В этом подходе и заключается чистота Учения теософии, а не в каких-то космогонических утверждениях. Достоверность[3] последних является уже следствием такого подхода.

Теософия – это не свод правил, это процесс проявления Божественной Мудрости в мире, это не статическое, но динамическое понятие. Ведь мудрость — это не какое-то конкретное знание, не набор законов, не некий объём информации, это действие. Только в действиях проявляется мудрость. Соответственно, мы теософы в той мере, в какой действуем согласно божественной природе.

Лёгкость понимания первой цели Теософского Общества оборачивается огромной трудностью реализации её в жизни. Суметь строить всеобщее братство вне зависимости от каких либо ограничений означает суметь превозмочь себя в каждом из них, понять эволюционную необходимость и пользу всякого разнообразия, признать своё мнение не лучшим и не более истинным, но всего лишь одним из множества других мнений, каждое из которых (включая и наше) отражает лишь часть Истины.

Если мы воспринимаем другой народ не хуже нашего, то можем ли согласиться признать не хуже нашего противоположный пол? А людей другого социального положения? А другого цвета кожи? А другого вероисповедания? А наших же единоверцев, но следующих другому авторитету? А тех, с кем мы читаем те же книги, признаём тех же авторитетов, но понимающих написанное и сказанное по-другому? Число таких вопросов будет равняться числу ограничений, которые мы выстраиваем в ходе своего самоопределения и становления личности. Каждый положительный ответ потребует серьёзных усилий для преодоления этих личностных ограничений и каждый такой ответ будет существенной вехой на пути расширения сознания. Именно по этим вехам можно будет проследить путь ко всеобщему братству, которое не есть какое-то определённое место в пространстве или собрание каких-то людей, но состояние нашего собственного сознания.

Некоторые люди уже прошли этот путь, они охватывают в своём сознании всё разнообразие людское, понимая и принимая как временную необходимость все человеческие недостатки и помогая людям их преодолевать. За эту широту понимания их называют «великими душами» или «махатмами». И хотя они являют пример, до которого большинству ещё предстоит долгая дорога, но это та путеводная звезда, которой стоит держаться, чтобы наш путь не был слишком витиеватым и опасным.


Сноски


  1. См. страницу Теософия в разделе цитат Е.П.Блаватской.
  2. «Тайная доктрина», т.3., отдел «Некоторые статьи», «Статья I». См. также главу «Семеричное подразделение в различных индусских системах» в 1-м томе.
  3. Вернее будет сказать – наибольшее вероятие или приближение к Истине, поскольку (а) всё, что мы можем где-либо прочитать, является уже экзотерической информацией, т. е. адаптированной для неподготовленного сознания и, следовательно, упрощённой и не точной и (б) согласно закону непрерывного совершенствования даже эзотерические знания постоянно обновляются в виду эволюционного продвижения всех существ, включая Великих Учителей.