Три ступени очищения в буддизме
Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2025-1 (19)
Выступление на 13-й Всероссийской теософской конференции, 6 апреля 2025 года.
Раскрывать обозначенную тему мы будем в трёх частях:
- Вступление.
- Рассмотрение существующих типов личности согласно Ламриму (Дзонкапа).
- Рассмотрение трёх ступеней очищения согласно Висудхимагге (Буддхагхоши).
И в завершении коснёмся первой ступени – ступени очищения Нравственности. За рамками текущей статьи останутся ещё две ступени очищения: очищение сосредоточения и очищение прозрения. Их мы рассмотрим в следующий раз.
Очищение, это и есть преображение – необходимая ступень для тех кто думает о совершенствовании. Заключается она в освобождении сознания от материальных обвесов и это подготовительная ступень к вступлению на верховный путь, ведущий к мудрости. Точнее это ещё не сам путь, это только подготовительный этап. И на этом приближении к пути должны быть выработаны какие-то умения и навыки. Среди таких умений Сосредоточение и Прозрение, как следствие очищения Нравственности.
Очищение – это необходимое условие для участия в мистериях, об этом, думаю, многие читали в произведениях Упасики[1]. И с другой стороны, что такое наша жизнь, как не мистерия. Сами мистерии являются способом очищения, т. е. наше пребывание на земле, имеет своей целью очищение и в некоторых источниках земля названа чистилищем.
Заключается и достигается очищение принятием на себя определённых обязательств. И благодаря принятию на себя ограничений, сознание может взаимодействовать с более тонкими планами, слоями материи (или вещества). И подобно тому как только делегаты прошедшие обряд очищения, могли войти в храм и распростереться перед гигантской статуей Аммон-Ра и только тогда сформулировать свою просьбу,[2] точно так же, очищенный, войдя в Храм Человечества (в своё сердце) может формулировать просьбу и, таким образом, общаться с богами.
Упасика в статье «Некоторые указания для каждодневного пользования» писала:
«Чистота сердца – необходимое условие для достижения “духовного знания”. Этого очищения можно достичь двумя основными способами. Во-первых, настойчиво гони от себя всякую дурную мысль; во-вторых, сохраняй спокойствие разума при любых условиях, никогда не допускай гнева или раздражения. Ты убедишься, что этим двум способам очищения более всего способствует преданность и сострадание».
Здесь можно остановиться и провести параллель между буддизмом и озвученной преданностью, ибо упомянутая преданность, это ничто иное как буддийское Прибежище в Будде, Дхарме, Сангхе – прибежище в Учителе, в Законе, и Общине. Прибежище в Учителе, это почитание учителя. Прибежище в Дхарме, это исполнение заветов Учителя, исполнение Закона. Прибежище в Сангхе, это принятие членов общины как своих собратьев. Всё это относится к развитию преданности и не только, но ещё и к развитию устремления, т. е. устремленность и преданность развиваются на подготовительном пути. На сам путь ты уже вступаешь устремлённым, уже частично знающим, что от тебя требуется и что нужно делать. В буддизме эти устремленность и преданность также способствует очищению и, повторюсь, это подготовительная ступень к пути, в конце которого – Нирвана.
И закончим цитату Упасики:
«Нам не следует сидеть без дела и не прилагать усилий к дальнейшему продвижению потому только, что не чувствуем себя чистыми. Пусть каждый явит устремлённость и будет трудиться по-настоящему, но трудиться он должен в правильном направлении, и первым шагом к этому будет очищение сердца».
Очищение – это первейшая необходимость, которую нельзя обойти. Можно представить очищение как стирание пятен (клёш) или пыли тряпкой. Это также очень похоже и на отсечение; когда как мечом обрубаешь негативные причины и больше их не порождаешь. Но многие ли готовы к таким моментальным действиям, когда отсёк привычку и больше к ней не возвращаешься? Это моментальное действие подготавливается многими предварительными условиями, поэтому, когда кто-то учит: «я тебе сейчас расскажу как отсечь и ты всего достигнешь», – то это неправда. Отсечение уже относится к третьей ступени очищения – очищению Прозрения – на этой ступени уже можно взять и отсечь. Но очищение на предыдущих ступенях, например, очищения Нравственности, заключается в замене одного на другое, и иного пути не существует.
Но даже такое моментальное отсечение, не означает, что не придётся постоянно обращаться к тряпке и к стиранию пыли. В Тонком Мире такие же условия как и в плотном: люди пылят, пылят и обстоятельства, – пыль наполняет Тонкий план. Всё это на нас оседает и постоянно нужно производить одни и те же действия по поддержанию чистоты. Но можно добиться и такого состояния, когда можно не просто стирать осевшую пыль, а чуять приближение этой пыли и отсекать.
Процесс отсечения и стирания клёш не единовременный, а непрекращающийся, постоянный, под зорким наблюдением сознания. Может возникнуть вопрос, что же это за такое постоянное бедствие? Постоянно нужно что-то чистить. Что за безутешное напряжение борьбы с грязью, где же приятные вещи, где феномены? А они как раз берутся из этого напряжения, из противостояния загрязнениям или препятствиям. Как в одной из сутр сказано: “Какова отправная точка благих состояний? Это хорошо очищенная нравственность”.
Процесс следующий. Человек позитивно устремляется и сталкивается в Тонком мире с каким-то негативным образованием. Разнозарядность напряжения даёт эффект молнии или грома. Это феномен и восприятие его зависит от качества сознания. Если сознание развито и чистое, то искра будет восчувствована как воодушевление или ещё каким-то ощущением, например, сверканием или звучанием. Если сознание не чисто, не развито, то оно получит неприятное воздействие от искры. Получается, что искра на мгновение освещает то, чем наполнен человек, и это проявляется в объективном плане. Если человек будет чистым, то проявится чистота, будет нечистым – проявится нечистота.
Процесс отсечения и стирания клёш, как было сказано, действие не единовременное, но и не бесконечное. И когда требуемое качество, например, терпение, стало чертой характера, т .е., стало скандхой – психическим агрегатом личности, через который личность проявляется, то качество начинает проявляться естественно, без всякого о нём памятования и думания.
Теперь, в контексте ступеней очищения в буддизме, рассмотрим личности, как они представлены в Ламриме, где их указано три: низшая, средняя и высшая.
Согласно Ламриму, низшая личность это тот, кто думает только о счастье как его понимают миряне, т. е. это счастье в сансаре. Но это счастье в сансаре не предполагает безумия. Это счастье полностью основано на законах кармы и человек как низшая личность добивается этого счастья законными или нравственными методами. При этом человек может не знать о карме и не ходить в церковь. Просто его заслуги в прошлом стали сегодня чертой характера и он действует из своих нравственных приоритетов. Получается, низшая личность – это тот кто как бы бессознательно исполняет заповеди. Хотя в этом проявляется его высшее сознание. Это нравственный человек, который думает о принесении пользы в сансаре: живёт ради семьи, хочет лучшую квартиру, машину и т. д., и всего человек добивается нравственными путями.
Низшая личность разделяется на два типа. Один тип старается ради этой жизни, второй тип, ради будущей. И этот второй тип изучает безошибочные пути подхода к действию, чтобы получить в будущей жизни какие-то преференции, например, более высокое рождение. Это значит, что второй тип низшей личности уже действует в рамках законы кармы и знает о перевоплощении.
К сожалению, анализ показывает, что многие люди ещё не дошли до этих подготовительных ступеней очищения, хотя и говорят о карме. Конечно, хорошо, что учение о карме проникает в массы, но это абсолютно не значит, что человек начал жить согласно закону. А второй тип низшей личности, уже живёт согласно закону. Мотивы и цели может и не дотягивают до махаяны, но можно и такому пути порадоваться, потому что выполнение хоть каких-то заповедей уже приносит следствия и воздействует на окружающее пространство энергиями-вибрациями. И в целом, этот второй тип низшей личности уже порождает причины сознательно. И он точно знает что то, что он сегодня проживает – это плод его собственных деяний и окружающий мир не виноват в том, что с ним происходит.
Средняя личность – это тот, кто отвернулся от сансары, отбросил дурные деяния и стал заботиться о личном освобождении. Это конкретно уже путь малой колесницы (хинаяны). Здесь, в принципе, все понятно, поскольку такой человек уже встал на путь осознанного духовного развития и продвижения к нирване.
И высшая личность – это тот, кто выбрал путь бодхисаттвы, кто ищет освобождения и просветления ради блага всех живых существ. Это путь махаяны и когда такая личность достигает нирваны – не как места, а как состояния – она может остаться в сансаре и пребывать в состоянии нирманакайя, чтобы продолжать помогать окружающим. Так, получается, что высшая личность или путь махаяны включает в себя последовательное развитие всех трёх личностей, т. е. нельзя миновать ни одной ступени.
Можно назвать ступени очищения и ступенями тренировки, потому что тренировкой-очищением мы отучаем сознание от неполезного образа действий и приучаем сознание к полезному образу действий. Три ступени тренировки называются следующим образом:
- очищение нравственности
- очищение сосредоточения
- очищение понимания
Надо заметить, что порядок прохождения ступеней должен быть сохранён – каждая ступень вытекает из предыдущей. Понимание или проницательность развивается из сосредоточения. Сосредоточение развивается из нравственности. И когда я вижу как люди пытаются развивать сосредоточение и занимаются медитацией, не пройдя ступеней очищения (а это видно), то у меня только сожаление появляется. Грубые клёши, которые следует удалить на стадии низшей личности ими не удалены. Они будут отвлекать сознание постоянно и сосредоточения им не достигнуть таким образом.
В чём ещё заключается большой вред от непоследовательного устремления? Дело в том, что мы не можем перескочить через одну какую-то ступень (миновать её не с того ни с сего), чтобы, в конце концов, не заблудиться. Непоследовательность в развитии, приводит к накоплению заблуждений и к развитию противоречивого характера. Почему так? Потому что последующее достижение может быть понято, благодаря предыдущему, т. е. понятие должно быть усвоено теоретически, потом приложено в действии, и вот это приложение понятия открывает границы возможных энергетических соотношений, прежде всего в самом себе, а потом и во взаимоотношениях с миром, и только так можно преобразовать себя и окружающее.
Каким образом? Нравственное качество как лакмусовая бумажка для привходящих энергий. Благодаря нравственной устойчивости (назовите это равновесием) человек ощущает колебания приближающихся энергий. Он понимает, что к нему приближается. Он проницателен в отношении приближающихся энергий и людей. Он проницателен потому что сосредоточен, он сосредоточен, потому что очищен и его ничто не отвлекает.
Поэтому, если пропущена ступень нравственности, не будет ни сосредоточенности, ни понимания (понимания, по крайней мере, точно), а развитие сосредоточенности растянется на долгое время, хотя, можно управиться в десятилетие, а то и в три года – как устремишься.
Но повторим. Непоследовательность в развитии, приводит к накоплению заблуждений, и к развитию противоречивого характера. В человеке будет много противоречий в том смысле, что он будет познавать неверное – следствия; познавать то, что постоянно изменяется и нигде не находить спокойствия. Например, человек воспринял теософию своим внешним словесным мышлением, он прочел много книг, но так как глубоко не продумал и не применил знания к действию, то его внешнее умственное знание будет постоянно сталкиваться с проблемами этого мира. Внешнее словесное, теоретическое, красиво сложенное знание, не будет совпадать с явлениями мира, потому что внешний мир хаотичен. Вы теоретически знаете, что мир прекрасен, но на самом деле будете постоянно сталкиваться с хаосом, потому во внешнем и не найти точки соприкосновения.
А где решение проблемы? Решение внутри, в сердце. Когда при приложении теории к практике (т. е. к чувственной сфере, к жизни), происходит пахтание вещества в душе, человек начинает входить во взаимодействие с проблемами этого мира и решать их через приобщение к ним; через приобщение к веществу материи, через ощущение, через свои собственные пробуждённые энергии. И ощущать проблемы, тем более, входить с ними во взаимодействие, не впадая в зависимость от них, не впадая в беспросветные состояния, мы можем только очистившись, очистив наше восприятие, сердце и следуя далее, не пренебрегая ни одной ступенью очищения – Сосредоточения и Прозрения.
Рассмотрим ступень очищения нравственности. Согласно «Висуддхимагге», фундаментальному труду Тхеравады, существует более сорока видов нравственности. Познакомимся с некоторыми из них. Например, существует нравственность временная и на протяжении всей жизни. Нравственность временная может относиться к определённым обетам взятым, скажем, на три дня, неделю. Как пример: пост, воздержание от определённой пищи, или воздержание от каких-то действий. Нравственность на протяжении всей жизни, это когда взятые обеты поддерживаются постоянно.
Далее, существует нравственность мирская и сверхмирская. Миряне исполняют какие-то обеты, «не убийство», «не воровство» и т. д., их может быть порядка десяти. Сверхмирская может быть понята в контексте обетов монахов бхикшу или гелонгов, – у обоих более двухсот обетов.
Далее, существуют ещё три вида нравственности в зависимости от мотивации или определения приоритета в своих действиях: себе, миру, Дхарме (Закону). Это тоже относится к упомянутым трём личностям. Низшая личность думает больше о себе. Средняя, хотя тоже думает о себе, но в контексте исполнения закона кармы, уже исследует причины, понимая, что только так она может достигнуть желаемого. Третья – высшая личность, думает больше о мире. Она сама стала законом и не делает ничего из нарушающего Закон.
Следующие три вида нравственности: чистая, загрязнённая и смешанная. К смешанной нравственности относятся поступки с разной степенью нравственности на разных планах бытия. Например, когда нравственность исполняется в плане физическом, а в плане ментальном не исполняется. В этом контексте у меня произошёл разговор с одним ламой. Лама говорит: «мне-то самому убивать нельзя». Я спрашиваю: «а когда для тебя, чтобы тебя накормить, кто-то убивает животное, это никак не отражается на твоей карме?» Мне кажется, здесь пример загрязненной или смешанной нравственности. Человек знает, что он не может убить физически, но в голове допускает мысль, что кто-то может это сделать за него.
Или, например, заповедь о вожделении: «не возжелай жены ближнего». Можно, действительно, избегать физического действия, но быть настолько поглощённым прекрасным объектом, что фантазировать на эту тему.
Можно рассмотреть нравственность в контексте восьмеричного пути буддизма. Потому что нравственность это также правильные взгляды, правильное мышление, правильные слова, правильный образ жизни, правильные стремления, правильная память, которые приводят к правильному сосредоточению.
И это всё требует глубокого продумывания, иначе нравственность останется в, так называемом, словесном мышлении, не проникнет внутрь и не станет питанием внутренних оболочек. Мы сами своими действиями организуем это питание посредством приложения теории к практике пахтания и строим оболочки, через которые атма-буддхи-манас проявляется.
Например. Первое из восьмеричного пути – правильные взгляды. Что это значит для нас? Это значит новое теософическое мировоззрение. И всё остальное: правильное мышление, правильные слова, правильный образ жизни, правильные стремления, правильное памятование, – это что? Это приложение теософского мировоззрения и мышления в действие.
Ещё одним обоснованием ступени «очищения нравственности» будет то, что оно развивает ясное видение, по сути прозрение. Почему так? Здесь можно привести пример грязного окна, за которым ничего не видно и чистого окна, через которое видно всё.
То же самое и в нас. Если проводники чистые – человек всё видит в истинном свете; проводники нечистые – человек видит через пятна-клёши. По сути мы видим через нашу ауру, а клёши – это пятна на ауре, на сознании.
Может возникнуть вопрос: «Для чего столько видов нравственности?» Расскажу о своем видении. На основе разных видов нравственности, я следовал следующему размышлению. У меня есть качества, которые более менее развиты; есть качества, которые не развиты; есть такие, что развиты и это меня пока устраивает, я могу действовать безболезненно для окружающего мира. То же самое я отношу и к людям. Я понимаю, что в каком-то качестве, человек может меня превосходить, не смотря на то, что сейчас он мне не нравится и ведёт он себя не так, как я привык. Но в нём есть что-то достойное и важно это что-то заметить. Для этого нужен «добрый глаз» или «глаз сердца», который следует открыть в себе. Открыть его можно только через очищение нравственности и очищения сосредоточения, которые приведут к прозрению-пониманию происходящего.
Человек может вести себя асоциально. Но мы слышали о святых разбойниках. Конечно, мало утешения, что тебя грабит будущий святой, но в целом, мои размышления сводятся к тому, что возможность обдумывания видов нравственности, учит меня более терпеливо относиться к людям, к тому, что происходит. Никакой нет надобности, если человек говорит тебе неприятные слова, раздражаться. Это говорит о том, что что-то не так в тебе, а не в нём. Он может себя вести как угодно. Он сорок лет вёл себя подобным образом. Но, если я могу преобороть это в самом себе, то значит, я могу это преобороть в окружающем пространстве и в приближающихся ко мне людях, если карме будет угодно.
Сноски
- ↑ Упасика (санскр. ученица) – имя, данное Е.П. Блаватской махатмами Мориа и Кут Хуми. – Ред.
- ↑ См. статью Е.П. Блаватской «Древняя магия в современной науке».