Липский С.И. - Мысли о будущем

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>

Мысли о будущем

Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2026-1 (21)
на английском: Lipsky S. - Thoughts on the Future


«Если человек не знает, к какой гавани он держит путь, ни один ветер не будет для него попутным».
Сенека,

«Нравственные письма к Луцилию», 71

«Будущее, как известно, бросает свою тень задолго до того, как войти».
Анна Ахматова,

«Амедео Модильяни»

Думать о будущем необходимо, так как понимание его, даже фрагментарное и крайне приблизительное – настоящая драгоценность. Не только это «магнит», вдохновляющий нас счастьем будущей жизни. Относительно того, каким будет будущее (как спонтанно, так и целенаправленными усилиями), можно выстроить практику жизни каждого дня всего нашего воплощения, наше служение, эзотерическое исследование и т. д. Это подобно тому, как распорядок жизни на корабле зависит от того, куда плывёт этот корабль, в каких условиях он будет путешествовать, сколько продлится плавание и какие условия ждут его в точке назначения. Понимая цель путешествия, имея ввиду именно принципиальное понимание будущего, его условий, потребностей человечества, относительно этой большой цели можно выстроить своё движение сейчас, в каждый день и каждый год.

Для начала можно обратить внимание на то, какие особенности нынешнего периода жизни в мире уже проявлены – какие тенденции присутствуют сегодня и будут, по всей видимости, нарастать с течением времени.

Особенности нашего времени – ускорение и единение

Единство трудно достигается в нашем разделённом мире, но вместе с тем, есть мощные внешние факторы, приносящие некоторое единение, формирующие наш земной опыт, создающие для него новые условия. Назовём некоторые значительные из них:

1) Скорость обмена информации обеспечивает постоянную осведомлённость всех желающих знать о происходящем по всему миру. Ряд сил прикладывают большие старания к тому, чтобы ограничить процессы информационного обмена, но, по всей видимости, в наше время навязать такие ограничения крайне сложно. Полагаю, так или иначе, информационное единение сохранится и все попытки препятствовать ему будут встречаться с мощными противодействиями.

2) Глобальная торговля и глобальная взаимозависимость экономик всех стран создают условия, когда взаимосвязанность факторов материального положения выходит на новые уровни – что-то происходит в одной точке земного шара и мгновенно оказывает влияние на весь мир множеством путей.

3) Лёгкость перемещения по нашей планете хотя и отягощена в последние несколько лет известными проявлениями – пандемия, войны, санкции – но их воздействие, хотя и достаточно сильное, носит временный характер и никак не меняет общую тенденцию. Всё это время страны – особенно страны с развитыми экономиками – продолжают совершенствовать средства транспорта, в том числе и их доступность, и скорость.

4) Стирание языкового барьера происходит благодаря автоматическому синхронному переводу средствами искусственного интеллекта и широкой и всё возрастающей доступности мобильного интернет-покрытия. Мы входим в эру, когда технология позволяет людям, говорящим на разных языках, общаться в реальном времени без преград.

5) Мощно проявляется единение групп по интересам в цифровой среде вне зависимости от страны проживания, географического положения, национальности. Например, сообщества геймеров, людей, объединённых хобби, активистов в каком-то направлении и т. п., живут и работают вместе онлайн, знают друг друга, имеют свои правила и ценности, не представляя при этом, как зовут их соседа по этажу.

6) Общие угрозы: мы уже знаем ядерное оружие, пандемии, экологические проблемы, которые унифицируют условия нашей жизни для разных наций и стран. Теперь появился фактор искусственного интеллекта, который должен оказать огромное, но далеко не вполне предсказуемое воздействие на глобальный человеческий опыт нашего времени. Конечно, это не последнее достижение технологий, несущее потенциальные угрозы, вне зависимости от границ, национальностей, языков и т. п. Всё это помещает нас в состояние «одной лодки».

Итак, эти факторы уже присутствуют и представляют из себя очень значительные силы, ведущие к объединению нашего опыта, как человеческих существ, проходящих воплощение на земле в этот период. В этих условиях происходит ускорение и усиление интеграции разных ментальностей – разных цивилизаций, народов и стран. В этих условиях распространение идей обретает огромную скорость и оказывает быстрое и мощное воздействие на большую часть населения земли вне зависимости от географических границ. Международный президент Теософского общества Тим Бойд говорил на Конгрессе Теософского общества в России 2025-го года о поразительном для нас предвидении Махатм, которые начали работу по распространению необходимых для эволюции человечества идей в 19-м веке (точнее можно сказать: новое усилие и новый виток такого распространения), чтобы в наше время, когда мы оказываемся в таких условиях, нужные важные основы уже были заложены и основополагающие понятия, нужные для более благополучного существования человечества на земле, по крайней мере широко присутствовали бы в сознании нашей Расы.

Особенность темы

Тема нашей Конференции, проводимой в г. Кемерово в начале апреля 2026 года, которая повторяет тему Международного Съезда Теософского общества, «Единая жизнь в едином мире: дух нового человечества», – интересна ещё тем, что мы говорим о духе. Дух, конечно, есть то, что объединяет, но это и то, что предваряет. Дух витает над водами до начала проявления. С этой точки зрения мы можем заметить, что единство, к которому мы, люди, должны стремиться, и к которому стремится в своём продвижении вся природа, уже здесь, но до момента, когда оно будет воплощено, пройдёт ещё немалое время и на этом эволюционном пути нужно будет преодолеть немало преград.

Две категории знания

Посмотрев таким образом на настоящее, мы могли бы задуматься о недалёком будущем. Исследуя мудрые источники, которые мы изучаем, мы находим, как кажется, две категории данной нам информации, проливающей свет на будущее. Первая говорит нам о прошлом, показывая действующие законы, понимание которых позволит нам осознать грядущее. Вторая же сообщает непосредственные знания о будущем. Мы также видим, я полагаю, что эти две категории очень различаются по объёму. Первая крайне изобильна, тогда как вторая крайне невелика.

Причина этому, вероятно, в сокровенности будущего. Неправильное понимание обязательно возникает, если выдать любые знания раньше, чем они станут доступны для восприятия ментальностью каждого цикла. Это неправильное понимание намного осложняет верное усвоение таких основ, поэтому эзотерические знания вообще выдаются очень постепенно и очень аккуратно, а тем более знания, непосредственно связанные с будущим.

Отдельно можно отметить, что в любых поисках и исследованиях нам во всём следует прислушиваться к своей интуиции, которая приходит к нам с плана, где нет ни прошлого, ни будущего, а только вечное настоящее, и иметь в виду нравственные императивы – особенно альтруизм, вытекающий из Единства человечества и всего сущего.

Срочность и опасность

Обратимся к статье Е.П. Блаватской «Новый цикл», чьё содержание имеет непосредственное отношения к рассматриваемой нами теме. Она говорит об опасности, которая угрожает нам: оставаясь в плену материализма, человек обречён быть сметённым надвигающимся духовным потопом, потерять опору и погибнуть в неведомой стихии. Эта же статья говорит нам и о срочности работы по изменению сознания: великий циклический кризис уже начался, мистическая сила неудержимо поднимается, сознание человека должно освободиться от предрассудков и слепого материализма, чтобы продолжить своё эволюционное развитие.

«Могучий поток, поднимающийся из этой бездны вод, из глубин, где покоятся доисторические знания и искусства, проглоченные морскою пучиной вместе с допотопными великанами-полубогами… – этот поток бьёт нам прямо в лица, и в шуме его можно различить слова: “То, что было, есть и теперь…”»

Е.П. Блаватская, «Новый цикл»

Итак, мир вступает в период «великого интеллектуального и психического кризиса». Те, кто остаются в рамках материалистического мировоззрения, не готовы к этому и теряют почву под ногами. Их может поглотить «бездна неведомого», потому что они не воспринимают реальность за пределами физики и химии. Статья говорит, что надежда на то, что волна сама вынесет на берег, иллюзорна: «вполне может случиться и так, что на берег будет выброшено уже бездыханное тело». А также, что тот, кто не выберет путь мистической эволюции, будет «носиться в этой стихии, непонятной и потому ужасающей, пока, устав от борьбы, не пойдёт на дно». Речь идёт, конечно, не просто о физической гибели, а о духовном поражении. О чём именно идёт речь, в чём именно опасность? Её характер можно, полагаю, лучше понять, обратившись к письму Маха-Чохана:

«Мыслящая часть человечества, похоже, быстро движется в направлении разделения на два класса: один, не осознавая, уготавливает самому себе длительные периоды временного уничтожения или состояния несознательности вследствие того, что их интеллект сдаётся, будучи заключён в узкую колею фанатизма и суеверия, что не может не привести к полной деформации мыслящего начала; другой необузданно потворствует своим животным пристрастиям, умышленно стремясь подвергнуться в случае неудачи полному и простому уничтожению, и обречён на тысячелетия вырождения после своего физического разложения». 

Письмо Маха-Чохана

Иными словами, по всей видимости, опасность в том, что данная нам Искра (понимание этого принципа «искры», даваемое «Тайной доктриной» и другими важнейшими трудами теософской традиции, принципиально важно для понимания того, что есть человек) не вернётся обратно «с процентами», но будет либо деформирована догматизмом, лишившись силы и, вероятно, возможности к дальнейшему успешному эволюционному развитию (или подвергнувшись задержке), либо же погашена материализмом, потворствующим животным пристрастиям. Она страдает на чужбине далеко от своего Дома подобно блудному сыну в библейской притче. Можно сказать, речь идёт об энергии тех Лучей, которые наше Духовное Эго, Манасапутра в нас, посылает каждый раз для создания новых личностей, насыщая ей наш личный микрокосм. Таким образом происходит совершенствование скандх этих личностей с каждым новым воплощением, и постепенно приближается великий момент слияния Духовного Эго (Высшего манаса) и земного сознания (низшего манаса). Однако опасность, которая указывается нам, должно быть, состоит в том, что этому процессу могут воспрепятствовать вышеупомянутые отрицательные факторы, из-за чего у этой энергии может не получиться вернуться Домой к своему Источнику, как блудный сын вернулся к своему отцу.

Говоря более конкретно и используя контекст той же статьи в усилиях лучше осознать будущее, мы можем выделить три причины, из-за действия которых мы можем быть поглощены приближающимися «неодолимыми волнами неведомой стихии»:

  1. приверженность устаревшему материализму;
  2. попытки сохранить нейтралитет в борьбе двух разнонаправленных сил (эволюционно направленный мистицизм и тот же антиэволюционный материализм);
  3. иллюзия свободы, когда может казаться, что обычная жизнь современного общества уже соответствует требованиям будущего.

Итак, это может привести к последствиям, упомянутым ранее, или к длительной кармической слепоте в будущих воплощениях. Для того, чтобы соответствовать требованиям циклов психической эволюции, нужно быть открытым к мистическому восприятию (что именно это такое в контексте этой статьи – отдельная интересная тема), готовым принять истину о жизни за пределами грубого плана материи.

Это очень важно. На это указывается, как на опасность, с которой столкнутся сознания огромного количества людей! Какой части человечества? Половины? Большинства? Почти всех? Кто знает… И хотя мы, как всегда, не знаем точных сроков, об этом говорится в тоне явной спешности. Именно, чтобы человеческое сознание успевало за циклами психической эволюции, которые неостановимо двигаются вперёд, Великие Учителя прикладывают огромные усилия к привнесению в ментальность нашей Расы идей, верно отражающих природу вещей, очищающих её от предрассудков и материалистической слепоты.

Размышляя далее о том, как сознания людей могут столкнуться с подобным вызовом в практическом опыте, можно представить себе следующее. Если некий человек не готов принять живые реалии психической и духовной природы, а также их проявления, как, например, действенную силу мысли, бессмертие души и сознания, перевоплощение, существование Людей, стоящих на более высокой ступени эволюции, существование сил, свойственных человеку, но сейчас спящих в нас, и т. д., то сегодня ему возможно спокойно жить жизнью отрицания, ограниченной физическими восприятиями. При этом можно по крайней мере надеяться, что, может быть, в какой-то момент в течение уже этой жизни им будет испытан некий опыт, который даст сознанию эволюционный толчок и сделает признание этих реалий и проявлений возможным. Но что же делать, если принципиальные условия земного бытия станут иными из-за того, что эволюционные циклы принесут изменение условий психической атмосферы, в которой живёт человечество, и эти факторы и силы будут выражаться достаточно явно, так что глаза и уши этого некого, неготового к духовному восприятию и мышлению человека, начнут приносить ему постоянные и непосредственные свидетельства, неуклонно и неотвратимо наполняющие его жизнь? Второй том «Тайной доктрины» даёт нам аллегорию «трясины» физической, воплощённой жизни, в которую мы как бы спускаемся, начиная с Третьей Коренной Расы, и из которой выходим в течение Пятой, а особенно Шестой и, может быть, Седьмой. Думается, что эволюционная Волна несёт, наверное, даже не только человека, но и всю природу nolens volens [волей-неволей (лат.) – прим. ред.] прочь из этой трясины и не будет ждать тех, чьи глаза привыкли к сумраку болотных недр, подобно узникам пещеры Платона, привыкшим к темени их обиталища.

В сегодняшней популярной культуре есть пример, известный множеству взрослых, подростков и детей, предлагающий некоторую юмористическую иллюстрацию этих важных принципов – дядя Вернон из книги Джоан Роулинг «Гарри Поттер» (особенно в изложении первой части этой книги). Полагаю, эзотерические истины часто находят путь в человеческое сознание и в ментальность века через художественные произведения, и потому многие способные и талантливые авторы могут стать приёмниками высокого вдохновения, источник которого мы можем попробовать оценить согласно ценности выражаемых этими авторами идей. Глобальное распространение этого произведения и яркость иллюстрации принципов, связанных с темами данной статьи, делают подобные образы серьёзным фактором. Итак, на примере данного персонажа мы видим, как реагирует сознание, неготовое принять «чудесные» проявления, выходящие за пределы привычного ограниченного материализма. Страх и ненависть в сути одно, следовательно одна из наиболее распространённых реакций – попытаться совершенно выгородить их из своей жизни, а лучше того – уничтожить. Однако, если убегать некуда, ибо все условия земного бытия изменились раз и навсегда и уничтожить их невозможно, что тогда? Вероятно тогда – потрясение и категорический выбор: либо земное сознание готово к некой гибкости, признаёт и открывается к опыту непознаваемого грубыми чувствами, доказывая таким образом свою жизнеспособность, либо активно отворачивается от эволюции и, вероятно, встречает уничтожение.

«Государство» Платона сообщает нам великолепную и известнейшую аллегорию пещеры, о которой уже упоминалось выше. Удивительно, насколько точным изображением является она к объяснениям, данным Махатмами в их письмах относительно принципов работы с сознанием человечества (в том числе её постепенности), протекающей цикл за циклом. Приведём длинный отрывок, наполненный ясным и точным изложением, бросающий свет на разбираемые нами темы:

«– Понаблюдай же их освобождение от оков неразумия и исцеление от него, иначе говоря, как бы это всё у них происходило, если бы с ними естественным путём случилось нечто подобное. Когда с кого‑нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх – в сторону света, ему будет мучительно выполнять все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше. И как ты думаешь, что он скажет, когда ему начнут говорить, что раньше он видел пустяки, а теперь, приблизившись к бытию и обратившись к более подлинному, он мог бы обрести правильный взгляд? Да ещё если станут указывать на ту или иную проходящую перед ним вещь и заставят отвечать на вопрос, что это такое? Не считаешь ли ты, что это крайне его затруднит и он подумает, будто гораздо больше правды в том, что он видел раньше, чем в том, что ему показывают теперь?

– Конечно, он так подумает.

– А если заставить его смотреть прямо на самый свет, разве не заболят у него глаза и не отвернётся он поспешно к тому, что он в силах видеть, считая, что это действительно достовернее тех вещей, которые ему показывают?

– Да, это так.

– Если же кто станет насильно тащить его по крутизне вверх, в гору и не отпустит, пока не извлечет его на солнечный свет, разве он не будет страдать и не возмутится таким насилием? А когда бы он вышел на свет, глаза его настолько были бы поражены сиянием, что он не мог бы разглядеть ни одного предмета из тех, о подлинности которых ему теперь говорят.

– Да, так сразу он этого бы не смог.

– Тут нужна привычка, раз ему предстоит увидеть всё то, что там, наверху. Начинать надо с самого лёгкого: сперва смотреть на тени, затем – на отражения в воде людей и различных предметов, а уж потом – на самые вещи; при этом то, что на небе, и самое небо ему легче было бы видеть не днём, а ночью, то есть смотреть на звёздный свет и Луну, а не на Солнце и его свет.

– Несомненно.

– И наконец, думаю я, этот человек был бы в состоянии смотреть уже на самоё Солнце, находящееся в его собственной области, и усматривать его свойства, не ограничиваясь наблюдением его обманчивого отражения в воде или в других ему чуждых средах.

…

– Обдумай ещё и вот что: если бы такой человек опять спустился туда и сел бы на то же самое место, разве не были бы его глаза охвачены мраком при таком внезапном уходе от света Солнца?

– Конечно.

– А если бы ему снова пришлось состязаться с этими вечными узниками, разбирая значение тех теней? Пока его зрение не притупится и глаза не привыкнут – а на это потребовалось бы немалое время, – разве не казался бы он смешон? О нём стали бы говорить, что из своего восхождения он вернулся с испорченным зрением, а значит, не стоит даже и пытаться идти ввысь. А кто принялся бы освобождать узников, чтобы повести их ввысь, того разве они не убили бы, попадись он им в руки?

– Непременно убили бы».

Платон, «Государство»

Итак, используя данную полезнейшую аллегорию, соединив объяснения статьи «Новый цикл», а также некоторых других источников, как «Письма Махатм», можно сделать предположение, что сами эволюционные циклы «потащат» нас «по крутизне вверх, в гору» и не отпустят, пока не «извлекут нас на солнечный свет», изменив психическую среду, условия и глобальные обстоятельства существования живущих в нашем мире Рас. Проблемы, упомянутые в приведённом отрывке из «Государства», с которыми столкнётся такой житель пещеры, вырванный на яркий свет, могут дать важные намёки.

При этом такую постепенную работу («начинать надо с самого лёгкого: сперва смотреть на тени, затем – на отражения в воде людей и различных предметов») Великие Учителя и ведут в отношении нас через многие свои инициативы, в том числе, через весьма важный проект, который мы знаем как Теософское общество и движение.

Таким образом, в подобной ситуации эволюционного выбора могут оказаться не просто сотни миллионов или миллиарды членов нашей человеческой семьи, а, вероятно, все мы. Конечно, циклы весьма постепенны, но они и неостановимы, и мы видим, как Учителя и Е.П. Блаватская объясняют нам всё это с явным выражением безотлагательности.

Борьба за существование

Следует назвать ещё один фактор, который препятствует благополучному эволюционному развитию человечества и угрожает ему. Это то, что названо в Письме Маха Чохана «борьбой за существование».

Держа во внимании то, что было сказано относительно свободы информации, консолидации человеческого опыта, при ускорении всех процессов в нашей жизни, подумаем, как это должно сочетаться со следующим?

«Как мы можем иметь дело … с бичом, известным как «борьба за жизнь», который является реальным и наиболее плодовитым источником большинства несчастий, страданий и всех преступлений? Почему эта борьба стала в мире почти всеобщим образом действия? Мы отвечаем: потому что ни одна религия, за исключением буддизма, до сих пор не учила практическому презрению к земной жизни, и все они, причём с тем же единичным исключением, своими адами и проклятиями насаждали величайший страх смерти... Научите людей понимать, что жизнь на этой земле, даже самая счастливая, есть лишь бремя и иллюзия; что только наша собственная карма, причина, производящая следствия, есть наш собственный судья и наш Спаситель в будущих жизнях, – и великая борьба за существование вскоре потеряет свою напряженность».

Письмо Маха-Чохана

При наличии всё более совершенных технологий, при росте скорости информационного обмена, при усилении интеграции глобального опыта, это опасность тоже возрастает пропорционально. Источник её – неверное отношение к жизни, незнание или даже активное отрицание законов психической и духовной природы. Следовательно, это факторы, которые человечеству нужно преодолевать под водительством Великого Братства Адептов.

О внутренних причинах единения и разделения

Глубинные причины разъединения – клеши, омрачения ума. Для их прямого преодоления и искоренения, конечно, существуют специальные духовные практики, но для нас, людей современной цивилизации, всё, связанное с прямым внутренним преображением, трудно, поскольку от колыбели до могилы внимание направлено вовне и там приковано. Тогда имеет смысл применение таких духовных инструментов и усилий по мере способности каждого, но при этом очень важен путь внешнего действия (имеющего к тому же свойство оказывать благотворное влияние на сознание человека и, как следствие и в том числе, подготовлять его к таким практикам). Одним словом, центральное место занимает альтруизм как принцип, как мотив и как внешнее их выражение в действии! Это – прямое противодействие эгоизму и иллюзии отделённого независимого существования, которая является причиной всех бед. Альтруизм ослабляет борьбу за существование и заставляет нас вспоминать жизнь за пределами грубой материи.

«Ввиду всё возрастающего триумфа вольнодумства и свободы, а наряду с этим и злоупотребления ими, … как можно удержать воинственный естественный инстинкт человека от насаждения неслыханной до сих пор жестокости и гнусных преступлений, тирании, несправедливости и т. д., если не через смягчающее влияние братства и практическое применение эзотерических учений Будды»?

Письмо Маха-Чохана

Эгоизм – источник силы жажды-тришны (следующей за ощущением в 12-звенной цепи нидан) – силы двоякого стремления: притягивать и удерживать приятное, с одной стороны, и отталкивать и держать на расстоянии неприятное, с другой. Чем мощнее фактор эгоизма, тем сильнее это притяжение-отталкивание, которое выражается в мыслях, словах и поступках, создавая парадигму жизни, отличающуюся мощной борьбой за существование. Отрицание реалий бытия за пределами одной физической жизни, или искажение мышления «коробками» экзотерических догм, запечатывает сознание в этой парадигме, создавая обременённую современную человеческую жизнь.

Что противостоит этому основному фактору эгоизма? Альтруизм. Он также всегда имеет внутреннее измерение и внешнее выражение. И всегда внутреннее первично и всегда оно же труднее. Искренний мотив альтруизма не может не выразиться в соответствующих целях, мыслях, чувствах, словах и поступках. Однако, поскольку эта взаимозависимость работает в обе стороны (то есть мы не только выражаем своё внутреннее содержание нашими действиями, но и мощно укрепляем свои взгляды и понимания, выражая их на практике), нужно обязательно проявлять альтруизм. Это является не сентиментальным призывом в духе общенравственных наставлений, но реальной и наиболее действенной духовной практикой.

Что является прямой противоположностью эгоизма на плане человеческого общества в целом? – построение Братства. Письма Махатм объясняют:

«Если вы не объедините нескольких человек и так или иначе не организуете их, то я боюсь, что мало чем смогу вам помочь. Мой дорогой друг, у меня тоже имеются свои «владельцы». По причинам, лучше всех известным им самим, они отрицательно относятся к идее обучения отдельных лиц».

«Письма Махатм»

Великие Учителя работают через группы и коллективы, именно потому, что там, где есть группа или коллектив, искренне объединённый чистым мотивом, – разделение и эго, являющиеся первоисточником всех вышеупомянутых проблем и бед, – уже в известной мере преодолены. Следовательно, такое объединение эволюционно, своим единением оно доказало свою эволюционную направленность и жизнеспособность. Оно ближе к Истинному Эго человечества – Братству Великих Учителей и, следовательно, ему можно послать поток энергии и открыть доступ к некой следующей порции знаний.

Поэтому основание Теософского общества именно для продвижения практического единения и противодействия самой причине всех зол, явилось самой насущной необходимостью в 19-м веке, даже несмотря на известные слова Махатмы:

«если рассмотреть великие задачи, стоящие перед нашими теософическими добровольцами, а особенно, если взглянуть на множества активных сил, уже выстроившихся или собирающихся выстроиться, чтобы выступить против них, то мы вполне можем приравнять выступление теософов к тем отчаянным усилиям, направленным против подавляющего превосходства противника, на которые пускаются истинные солдаты во имя славы».

«Письма Махатм»

Размышляя об этом, кажется, что можно сказать, что у Теософского общества есть как бы две программы. Программа максимум состоит в том, чтобы помочь изменить мир, став, как заявлено в первой цели Общества, действительным ядром Всемирного Братства. Программа минимум – делая всё, что возможно, что в наших силах, дать прибежище тем, кто в нём нуждается в нашем мире (живущем сегодня в состоянии воинствующего эгоизма), тем чувствительным сознаниям, которые ищут чистый воздух духовности в то время, когда его не очень просто отыскать. В эту программу входит создание и сохранение благотворной среды для духовного созревания тех, кто чувствует в себе зов к самозабвенному Служению. Обе они как бы объединены в цитате из статьи «Путеводный свет неведомого»:

«…пусть погибнут от меча те, кто привык убивать мечом. Какое нам дело до всего этого? Да, теософы не в силах остановить их. Это правда. Но зато они могут постараться спасти как можно больше выживших. Коль скоро они составляют ядро истинного Братства, именно от них зависит, сможет ли их Общество стать в не очень отдалённом будущем тем обещанным ковчегом, который должен перенести человечество нового цикла через широкие и мутные воды потопа материалистической безнадёжности. Эти воды всё прибывают и уже затопили все цивилизованные страны. Но неужели мы позволим добрым погибнуть вместе со злыми, испугавшись окриков и насмешек последних, – всё равно, направлены ли оные против Теософского общества или же против нас лично? Неужели мы будем просто стоять и смотреть, как они умирают, устав от тщетных поисков лучей того солнца, которое светит для всех, и не протянем им руку помощи? Никогда!»

Е.П. Блаватская, «Путеводный свет неведомого»

С этой точки зрения, наверное, мы в таком ковчеге. Действительно безграничны причины для благодарности, которую следует ощущать нам по отношению к Основателям и всем искренним труженикам Теософского общества и движения. Читая следующие слова в письме Маха Чохана:

«Всем нам нужно избавиться от собственного Эго, иллюзорного кажущегося «я», чтобы распознать наше истинное «Я» в трансцендентной божественной жизни. Но если мы не будем эгоистами, то должны стараться, чтобы другие люди тоже увидели эту истину, признали реальность этого трансцендентного «Я» Будды, Христа или Бога каждого проповедника»,  –

как и многочисленные другие комментарии, встречаемые в теософской литературе, мы, я полагаю, приходим к выводу, что программы минимум всё-таки недостаточно. Ведь именно для создания ядра всеобщего Братства, для практики и развития альтруизма было основано Общество. Если мы делаем это, если следуем этим целям в нашей жизни, прилагая все силы, которые есть у нас, то, когда циклы будут подходить, мы сможем быть уверены, что сейчас, в этом воплощении, мы действительно сделали всё, что было возможно!

Совершенно в унисон звучат слова и объяснения «Ламрима» из раздела, излагающего принципы Бодхичитты и Пути Бодхисаттвы:

«На этом этапе счастье, слава и сила человека измеряются тем, сколько заботы о других он способен принять на себя, ведь забота лишь о своём благе свойственна и животным. Поэтому характерная черта великих – радение исключительно о пользе и благе других.

Человек же радеет о благе других, над животными этим возвысясь, – в этом именно слава его, счастье, а также сила».

«… от поглощённости благом других ничего не теряет моё собственное благо».

Чже Цонкапа, «Ламрим»

Не просто последняя четверть

Сейчас идёт 2026-й год. Четверть 21-го века прошла и до 2075-го года остаётся менее 50 лет. Размышляя о будущем, мы хорошо помним чрезвычайно важные слова, которыми завершается «Ключ к теософии»:

«…в последней четверти каждого века те Учителя, о которых я уже говорила, делают попытку помочь духовному прогрессу человечества каким-нибудь знаменательным и особым образом. К концу каждого столетия вы неизменно обнаружите некое излияние или подъём духовности, или, если хотите, можете называть это мистицизмом. Один или несколько человек становились в мире его проводниками, и через них выдавался больший или меньший объём оккультных знаний и учений. Если вы возьмёте на себя труд, то сможете проследить эти движения столетие за столетием на всём протяжении всего того времени, на которое простираются наши подробные исторические записи».

Е.П. Блаватская, «Ключ к теософии»

К ним приложим другое объяснение:

«Среди заповедей Цонкапы есть одна, которая предписывает рахатам (архатам) каждые сто лет, в определённый период цикла, предпринимать попытки просветить мир, включая «белых варваров». До настоящего времени ни одна из этих попыток не увенчалась особым успехом. Неудача следовала за неудачей. Не следует ли объяснить этот факт в свете некоего пророчества?»

Е.П. Блаватская,

«Тайная доктрина», том III, гл. «Цонкапа. Лоханы в Китае»

И, наконец, ещё следующее:

«Подобно огромному удаву, Заблуждение во всех своих проявлениях опоясывает человечество, пытаясь задушить своими смертоносными кольцами каждое стремление к истине и свету. Но Заблуждение сильно лишь на поверхности, поскольку Оккультная Природа не позволяет ему проникнуть глубже; ведь та же Оккультная Природа опоясывает весь земной шар со всех сторон, не оставляя без внимания даже самый тёмный уголок. И, будь то феноменом или чудом, с помощью крючка спиритуалиста или епископского посоха, Оккультизм должен одержать победу, прежде чем нынешняя эпоха достигнет “тройной септенарии Шани (Сатурна)” Западного Цикла в Европе, иными словами – до конца двадцать первого века н. э.».

Е.П. Блаватская,

«Тайная доктрина», том III, гл. «Скрытность посвященных»

Что же мы получим в результате?

Тройной септенарий Сатурна, если мы возьмём срок его оборота вокруг Солнца в 29,5 лет и умножим на 7 и на 3, составит 619,5 лет. Если конец 21-го века – момент, когда этот срок должен истечь, то что было 619 лет до этого? Был примерно 1480 год – то есть последняя четверть 15-го века. Если Чже Цонкапа дал эту заповедь (установил ли или обновил её) и если мы посмотрим, когда Он жил (1357–1419), то получится, что это была последняя четверть 15-го века – первого (текущего на тот момент) века после того, как Он завершил своё воплощение. Таким образом, на конец 21 века с начала данного цикла диспенсаций Великого Братства (Истинного Эго человечества), цикла, начатого (или утверждённого) великим Цонкапой (автором «проекта Тибет» и традиции Далай-лам и Панчен-лам, обновителем Учения Будды и т. д.), истечёт срок, имеющий некое важное эзотерическое значение и равный 21 циклу планеты Сатурн. 

Обратив внимание на период 1480-х годов, мы найдём, что он действительно стал временем мощнейшего подъёма эзотерического знания в Европе, известного как «герметическое возрождение». Так, Марсилио Фичино перевёл на латынь Corpus Hermeticum – тексты, приписываемые Гермесу Трисмегисту, сделав их доступными исследователям, также на это время приходятся искания и свершения Пико делла Мирандолы с его работой с каббалой и другими науками. Он сделал попытку синтеза эзотерических знаний и провозгласил свободу человека как центральную идею их всех, также учил, что магия – познание скрытых законов природы, а не суеверия.

«Оккультизм должен одержать победу». На Западе, и в том числе в Европе, оккультизм должен победить. Внимательно читая отрывок, к которому принадлежит эта мощная фраза, мы, как кажется, можем обнаружить, что из главных врагов человеческого сознания именно материализм должен быть эволюционно повержен в некой новой мере.

Так что, по всей видимости, это будет не обычная последняя четверть века, которая приближается с каждым годом и до которой остаётся менее 50 лет.

Какой будет жизнь в будущем?

В заключение наших размышлений можно предположить следующее: в конце этого и в начале следующего цикла борьба мировоззрений продолжится. Те, кто принял мистическое познание и жизнь за пределами видимого, начнут – скорее всего, уже более проявленным образом – складывать свой Золотой век. Люди будут объединяться не по внешним признакам, а по энергетике, качеству ауры, по проявляющимся способностям, а также по своим делам и мотивам. Это станет новым принципиальным фактором, который постепенно, но всё сильнее начнёт форматировать человеческое общество и его опыт.

Препятствия развитию человеческого сознания и опасности, о которых говорилось, неизбежно будут со временем устраняться, потому что сама эволюция движется в таком направлении, и их существование становится несовместимым с новыми этапами развития человека и природы. Но не все будут к этому готовы. Перед массами неизбежно встанет эволюционный выбор. Инициатива Великого Братства, которую мы надеемся увидеть мощно выявленной в последней четверти этого века, поможет тем, кто способен пройти через этот кризис и продвигаться по восходящей эволюционной шкале, возможно постепенно проявляя Сатья Югу нового цикла. Поэтому в этих условиях драгоценна работа Теософского общества для подготовки сознания и распространения духовных знаний, работа, стоящая на единении самих теософов. И скажем ещё раз: в будущем нужно будет знать, что мы действительно сделали всё, что от нас зависело в этом воплощении.