Философия йоги в приложении к теософской работе
Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2022-2 (14)
Неведение является причиной скорби, о чём говорится в Йога-Сутрах. Древняя йогическая философия, изложенная в Йога-Сутрах Патанджали, основанная на непосредственном восприятии, даёт важные ответы на вопрос: «что является целью жизни?», и показывает, как преодолеть скорбь. Эти советы могут быть применены и к теософской работе.
В своей книге "Наука йоги" (ТИД, 1961) доктор Таймни утверждает, что йога – это наука самопознания с постепенным методом постижения себя.
И.К. Таймни (Икбал Кишен Таймни, 1898-1978) был профессором химии в Аллахабадском университете в Индии и влиятельным учёным в области йоги и индийской философии. Он был одним из лидеров Теософского общества. Таймни был автором ряда книг по восточной философии, в том числе современной интерпретации "Йога-сутр" Патанджали.
Йогическая философия утверждает, что некая иллюзия или неведение о себе, недостаток самопознания, называемый авидья, является причиной скорби или зла, и то же самое утверждали Будда, Кришна, Шанкара, Платон и аналогично Христос, говоря:
«Познаете истину, и истина сделает вас свободными».
Важно подчеркнуть, что когда так много древних мудрецов и учителей мудрости согласны в одном существенном пункте сравнительного изучения религии и философии, то ясно, что это положение является выражением теософии или вневременной мудрости.
Необходимо подчеркнуть, что кажущееся разделение между человеческой душой (дживатмой) и сверхдушой (параматмой) является лишь субъективным. Патанджали указывает, что причиной печали или зла является авидья (ЙС 2:4), обычно переводимая как неведение. Это не совсем недостаток интеллектуальных знаний или эрудиции, иначе она не могла бы произвести последствия или страдания, которые могут затронуть даже учёных или мудрых (ЙС 2:9). Это скорее недостаток духовной мудрости, вызванный своего рода когнитивной путаницей между противоположностями, как утверждает Патанджали:
«Авидья считает невечное, нечистое, злое и не-Атман вечным, чистым, благим и Атманом соответственно»
Возможно, только через опыт смерти, например, большинство людей смогут различить вечное и невечное, дух и материю, что, кажется, является первым шагом на пути Распознавания. Или, если сказать проще, как выразилась Мэйбл Коллинз:
«Душа человека бессмертна, и её будущее – это будущее сущности, чей рост и великолепие не имеют предела».
Поэтому самопознание есть цель жизни, как считает Патанджали, так же как и развитие сил, скрытых в сознании и материи тел, в которые оно облачается. Он утверждает:
«Цель соединения пуруши [духа] и пракрити [природы или материи] – это обретение пурушей осознания своей истинной природы и раскрытие сил, присущих ему и пракрити».
Таким образом, похоже, что Патанджали более чем на две тысячи лет предвосхитил современные теории эволюции, как считает Таймни:
«Именно объединяя эту идею эволюции жизни с идеей эволюции форм, теория эволюции становится понятной и раскрывается её красота и значение. Формы эволюционируют, чтобы обеспечить лучшие проводники для эволюционирующей жизни».
Однако Патанджали приписывает эволюцию не случайности, а скорее сознательной или бессознательной цели пуруши (духа) раскрыть свою истинную природу, развивая свои собственные потенциальные возможности и возможности тел, которые он использует, облекаясь в них.
Патанджали говорит, что из-за этого недостатка самопознания (авидьи) возникает эгоизм или отождествление (асмита) с телами или проводниками сознания. Как объясняет Таймни:
«Когда чистое сознание [Я есмь] вовлекается в материю и благодаря силе Майи [иллюзии] теряется знание о его Реальной природе, чистое "Я есмь" превращается в "Я есть это", где "это" может быть как тончайшим проводником, через который оно действует, так и грубейшим проводником, а именно физическим телом».
Патанджали добавляет, что влечение (рага) к тому, что приятно телу, и отвращение (двеша) к тому, что ему неприятно, приводит к привязанности к жизни (абхинивеше) или страху смерти, что усиливает недостаток духовного самопознания (авидьи). Так замыкается болезненный порочный круг недугов (клёш), привязывающих человека к колесу рождения и смерти...
Дело в том, что от правильной диагностики причины зла или страдания зависит его излечение, а решение, предложенное Патанджали, – это самадхи или экстаз, раскрывающий мудрость путём прямого восприятия. Самадхи – это состояние совершенной концентрации (дхараны) ума. Поэтому, раз неведение и вытекающие из него желания являются субъективными причинами скорби и корнем кармы (Таймни, 1961, стр. 157 [ЙС 2:12]), то необходимо найти решение.
Через самадхи кажущееся разделение между человеческой душой (дживатмой) и Сверхдушой (Параматмой) может исчезнуть или быть преодолено. Коллинз выражает это проще:
«Принцип, дающий жизнь, обитает в нас и вне нас, неугасающий и вечно благотворный, не слышен, не виден, не обоняем, но воспринимается человеком, который желает воспринять».
Проблема недостатка знания себя вечна, её причина субъективна, как и её решение, но чтобы быть эффективным, решение должно быть выражено языком адекватным современной эпохе. (1) Шравана, что обычно переводится как слушание учений об истине и изучение священных писаний, является первым шагом решения проблемы, согласно некоторым ортодоксальным древним даршанам индийской философии, таким как Ньяя и Веданта. Другие шаги известны как (2) манана, или размышление над этой истиной, и (3) нидидхьясана, обычно переводимая как практика концентрации или медитации на ней.
Шри Рамана, ведантистский мудрец, добавил (4) самадхи, или временный экстаз, и (5) сакшаткарам, или реализацию, когда озарение становится постоянным или необратимым, а значит, навсегда уничтожает неведение.
Идея последовательного решения также представлена в Благородном Восьмеричном Пути к нирване, данном Господом Буддой в четвёртой Благородной истине. Чтобы сделать её ещё более практичной и простой, Он предложил панча шилу, провозглашённую также Блаватской и Олкоттом среди многих других, как начало или подготовку к Пути к нирване, или как предварительное решение для преодоления скорби, чтобы избежать по крайней мере тяжелой кармы:
"(1) Я соблюдаю заповедь воздерживаться от уничтожения жизни существ; (2) я соблюдаю заповедь воздерживаться от воровства; (3) я соблюдаю заповедь воздерживаться от незаконных сексуальных отношений; (4) я соблюдаю заповедь воздерживаться от лжи; (5) я соблюдаю заповедь воздерживаться от употребления интоксикантов".
Даже такая предварительная добродетельная жизнь трудна для большинства людей, потому что авидья, то есть неведение или иллюзия, как причина эгоизма, настолько укоренилась, что, кажется, трудно дождаться урожая хорошей кармы от добродетельных действий. Таймни комментирует это таким образом:
«Эта идея об обеспечении счастливой жизни посредством добродетели, не считая того, что невозможно постоянно жить идеально добродетельной жизнью, оставаясь связанным иллюзией, основана на заблуждении относительно самой природы того, что обычный человек называет счастьем...»
Поэтому трудно понять, что несчастье является следствием плохой кармы, а плохая карма – следствие эгоизма, который коренится в отсутствии знания себя. Эту тему рассматривает Патанджали в сутрах 2:12-14:
«Накопление карм, которые коренятся в клёшах [недугах, коренящихся в неведении], приносит все виды опыта в настоящей и будущей жизнях. Пока корень существует, он должен созреть и привести к жизням разного класса, продолжительности и опыта. Их плодом является радость или скорбь в зависимости от того, что является их причиной – добродетель или порок».
Мейбл Коллинз выразила это более простыми словами:
«Каждый человек – сам себе абсолютный законодатель, сам себе назначающий славу или мрак; сам определяющий свою жизнь, свою награду и своё наказание. Эти истины, которые столь же велики, как само бытие, просты, как ум первобытного человека. Накормите ими голодающие души».
Поэтому способ "накормить голодных" или представить вневременную мудрость широкой публике является важным первым шагом для начала шраваны, или слышания истины – которая рассматривается выше как начало решения проблемы – и для оказания помощи человеческому разуму в обретении свободы.
Таймни, как и Патанджали, предлагает идти от известного к неизвестному, от конкретных проблем скорби к абстрактному уму, в последовательности, указанной в сутре 1:17: "рассуждение, размышление, блаженство и чувство чистого бытия", используя медитацию на привлекательные или интересные темы, и так далее... Другими словами, способ постепенного познания человеческого ума через медитацию подобен идеальному способу раскрытия его перед слушателями в лекции. Вот почему йогическая философия может быть применена к теософской работе.
В другой очень рекомендуемой книге "Принципы теософской работы" (ТИД, 1991) И.К. Таймни разрабатывает способ представления вневременной мудрости или теософии, который имеет важные корреляции с йогическим постепенным методом самопознания. Это означает, что изложение эзотерической философии:
• должно привлекать внимание обычных людей с самого начала (первая лекция или глава), и «мочь показать, что эти истины могут оказать им некоторую помощь в проживании их трудной жизни» (там же, стр. 158);
• «ведя сознание аудитории от известного к неизвестному» (там же, стр. 161);
• «следить за тем, чтобы людей не удерживали от приближения к этим истинам какие-либо недостатки с нашей стороны, которых можно избежать» (там же, стр. 165), разрабатывать разумный язык, избегая ярлыков и названий, которые могут вызвать неприятие или ненужное сопротивление;
• «свободное использование диаграмм и иллюстраций, чёткое изложение идей, живой интерес к рассматриваемому предмету и обращение к эмоциям, где это возможно, серьёзное достойное поведение, и сочувственное понимание человеческой природы и её проблем» (там же, стр. 165).
• «Эти [условия] должны быть тщательно изучены в наших учебных центрах» (там же, стр. 166).
Важно всегда помнить, что неведение является причиной горя или зла. Поэтому на пути обретения мудрости и преодоления неведения чтение адекватной лекции по теософии может стать первым шагом, особенно при соблюдении уже упомянутых условий.
Возможно, было бы полезно привести в качестве примера наш опыт в Бразилии. Там Секция вручает каждому новому члену вместе с дипломом бесплатный экземпляр "Принципов теософской работы" доктора Таймни. Мы стараемся применить его предложения на практике, работая соответствующим образом, особенно в отношении подглавы "Техника открытия новой ложи". Мы адаптируем их к нашей местной действительности следующим образом:
Мы можем провести курс, предпочтительно основанный на вводной теософской книге, такой как «Древняя мудрость» Анни Безант или «Ключ к теософии» Е.П. Блаватской. Таким образом, у изучающих уже есть готовый материал для изучения. Представляется важным иметь спланированную последовательность основных теософских тем. Их могут предложить эти классические книги, чтобы дать студентам панорамный взгляд на теософскую мысль. В Бразилии мы читаем «Вводный курс теософской мысли» по книге «Традиция Мудрости», написанной специально для этой цели мной и Педро Оливейра. В ней делается попытка дать панорамный теософский взгляд, обновленный современными научными открытиями, возможно, не столь абстрактный, но более сосредоточенный на человеческом опыте. В книге девять следующих глав: (1) Противоречие человека, (2) Что такое теософия?, (3) Сознание и его носители, (4) Цикл жизни и смерти, (5) Закон действия и реакции, (6) Закон эволюции, (7) Универсальные законы, (8) Путь духовности, (9) Возрождение и значение жизни.
Предлагается читать эти девять лекций последовательно, по одной в месяц, чтобы у публики было время усвоить основные теософские идеи и концепции, а также заложить основу и создать привычку отношений в группе и периодического присутствия на теософских собраниях.
Но мы также поощряем изучающих проводить независимые встречи в промежуточный период, то есть через четырнадцать дней после лекций. Наконец, близко к завершению девяти месяцев, мы приглашаем изучающих присоединиться к ТО. Наша первая цель – получить, по крайней мере, трёх новых членов за это время, чтобы иметь возможность основать учебную группу ТО (обычно мы достигаем большего). Как только эта цель достигнута, последнюю лекцию специально читает генеральный секретарь секции, который, пользуясь случаем, представляет им устав для новой учебной группы ТО. После этого группа официально учреждается. С помощью этого метода почти в каждом регионе можно создавать по одной новой группе в год.
Это проще, чем кажется, но требует некоторой предварительной подготовки. Сначала нам нужно организовать команду из как минимум девяти подготовленных лекторов, желательно живущих в близлежащем регионе, готовых поехать в пункт назначения, по одному разу каждый. В противном случае кому-то из лекторов придётся ездить туда более одного раза, а это потребует от него бóльших жертв и усилий. Мы пришли к выводу, что проще просить каждого лектора о такой небольшой жертве один раз в год.
Согласно правилам Бразильской Секции существует определённая автономия в рамках которой некоторые полномочия делегируются координаторам пяти регионов страны. Это облегчает создание местной команды лекторов для их обучения. Эти правила были основаны на идее децентрализации, предложенной доктором Анни Безант в её книге «Идеалы теософии» (ТИД, 1912), по образцу панчаятов или местных советов древней Индии.
Другой важный момент, который обычно является основной трудностью, – это найти хотя бы одного члена или сочувствующего (как точку опоры или стержень этой работы), живущего в выбранном городе и готового решить конкретные вопросы, чтобы обеспечить место, класс или аудиторию для проведения лекций. Мы пытаемся решить эту проблему, выбирая города, где уже есть интерес, из списка сочувствующих на нашем сайте (пытаясь постепенно в процессе найти возможного местного лидера).
Это, очевидно, требует заранее организованного и привлекательного веб-сайта для Секции ТО. Если необходимо, мы просим общественность сделать добровольный взнос для оплаты расходов на аренду помещения или поездки лекторов, избегая при этом возможности исключить кого-либо из-за отсутствия денег, так как взнос не является обязательным.
Эта привычка может также подготовить новый официальный учебный центр к управлению собственной экономикой и естественным образом стимулировать его к организации своих членов, таким образом чтобы они стали финансово самодостаточными с самого начала.
В любом случае, для расширения ТО необходимо понимать и сохранять его функции. Эти функции ТО в Божественном Плане вкратце изложены доктором Таймни следующим образом:
«(1) Дать человечеству определённые более глубокие истины жизни, которые необходимы для того, чтобы сделать следующий шаг в человеческой эволюции. (2) Внушить умам людей в целом определённые универсальные основополагающие принципы, такие как Братство, чтобы стало возможным создать лучший миропорядок. (3) Обеспечить сотрудников во внешнем мире, которые понимают План в общих чертах и могут сознательно сотрудничать со Старшими Братьями в работе, которую Они выполняют для улучшения человеческой расы».
Первая функция связана со второй целью ТО, которая заключается в «способствовании сравнительному изучению религии, философии и науки». Вторая функция связана с нашей первой целью – Всеобщим Братством. И третья функция, по-видимому, связана с третьей целью ТО и его Внутренней секцией.
Последняя была очень хорошо определена Е.П. Блаватской в её работе «Ключ к теософии». Говоря о ней как о Внутренней секции ТО, она писала:
«…практический оккультизм – слишком серьёзное и опасное занятие для человека, если он не предан ему всецело и, не готов принести в жертву всё, и себя, прежде всего, ради достижения своей цели. Но это не относится к членам нашей внутренней Секции. Я ссылаюсь только на тех, кто решился идти по пути ученичества, ведущему к Высшей Цели. Большинство, если не все, примкнувшие к внутренней Секции – только начинающие, готовящие себя в этой жизни, чтобы в будущей действительно встать на этот путь».
Кроме того, в «Предварительном меморандуме» она добавляет основную информацию о Внутренней Секции, говоря, что «её общая цель – подготовить и снарядить ученика к изучению практического оккультизма или раджа-йоги». Это действительно одно из самых ясных и исторических свидетельств существенной связи между теософией и раджа-йогой.
Сказанное в исторических письмах Махатм и Внутренней Секции, похоже, связано с выражением Таймни в его «Принципах теософской работы»:
«Но у значительного большинства членов [ТО] есть определённое убеждение, основанное на хорошо проверенных фактах, что Теософское общество – это не просто академический орган, а прямой инструмент Старших Братьев, через который они ожидают принести определённые изменения в мир, с помощью знаний и при сотрудничестве его членов».
На самом деле, это, похоже, и есть теософское действие как таковое, как утверждает Махачохан:
«[Именно] самоотверженное стремление найти наилучшие средства, чтобы наставить на правильный путь нашего ближнего, чтобы от этого как можно больше наших собратьев получили пользу, и составляет истинного теософа. [...] Чтобы наши доктрины практически отразились на так называемом нравственном кодексе [...] мы должны популяризировать знание теософии».
Вот почему так важно для человечества и будущего Теософского общества поддерживать проекты по разработке методов расширения Теософского общества (ТО) на новых территориях, открытия новых учебных центров и, в конечном итоге, новых отделений.
Любые комментарии и практические предложения будут благодарно приняты по адресу ricardolindemann@uol.com.br или на сайте www.ricardolindemann.com.br.
Мир всем существам. Шанти.