Феномен души человека и синтетическое восприятие
Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2020-1 (9)
Вопросы о душе волновали людей с древнейших времён. В сохранившихся источниках, запечатлевших для нас Мудрость в символах, мы находим упоминания о ней ещё в старинных манускриптах. Времена античности оставили нам большое количество упоминай в размышлениях древних философов о душе. В те времена много рассуждали и считали подобное размышление необходимым и естественно нужным для дальнейшего прогресса человечества. Прошло много времени с тех пор, и мы можем увидеть и сравнить как развивалось человечество, заметив, как в определённые ключевые периоды развития происходили скачкообразные достижения, преимущественно прилагаемые к технике, инженерным наукам. Бывали периоды расцвета, которые приходились на пики достижений человеческой мысли и творчества. Приметными для наблюдения также оказывалось пассивное инерционное движение, свойственное периодам, когда человечество, словно, жило по инерции, не заботясь особо и не придавая актуального значения многим основополагающим жизненным вопросам. Вопросы удобства обустройства быта, организации управляемого сообщества, быстрой транспортировки, защиты своих интересов с военным обеспечением их – оказывались в такие времена намного важнее внутренней составляющей всех людей, того, что делает их Чело-веками – наличие Души, с присущим ей вдохновением и творческим совершенствованием. Ведь, и у животных тоже есть душа, и у растений, и минералов... Но только у человека есть то, что кардинально его отличает от животного; не говоря уже о наличии интеллекта и его огромном значении в человеческом развитии.
Человеческой высокоразвитой душе доступно внутреннее оснащение, позволяющее делать дальнейшие шаги в своём развитии: от совершенного, разносторонне развитого человека, творческой единицы, творящего существа, способного создавать новые творческие объекты, содержащие в себе запечатлёнными его достижения в Познании до Бого-человека, способного управлять силами и процессами Природы (совершенный человек – это, прежде всего, духовно совершенный человек, много прошедший на своём пути, утвердивший себя на Светлой Дороге, заслуживший право на Посвящение, прошедший несколько этапов больших Расширений сознания, приобретший высшие духовные способности благодаря собственному внутреннему совершенству). Помимо этого, подобной совершенной Душе становится присуще синтетическое восприятие, способность быть осведомлённым о происходящем развитии, событиях, явлениях даже на расстоянии, быть в курсе, не выходя из своего места, и главное, быть осведомлённым о присущем Качестве того или иного Явления.
«Писать историю веры человека в душу означает в то же время писать историю всей человеческой расы» – пишет Рихард Мюллер-Фрейнфельс в книге «Тайны Души»[1].
Во все времена вопросы души были актуальными. Когда появились философии и религии, как результат человеческого мышления, рассуждения и действия, утверждения в своих идеалах – появились и различные дифференциации в их интерпретации Души (этого первоначально Единого, Синтетического начала), закрепляемые письмом и свидетельствами многочисленных замечательных людей, живших до нас. Всё это говорит о том, что душа стала признанным фактом Природы: свидетельства тысяч людей подтверждают это; среди них много уважаемых мыслителей, свидетельства которых нельзя отрицать, и которые заслуживают признания человечеством.
Какие представления о душе даёт нам Древнейшее Знание, сохранившее свою мудрость в старинных манускриптах? Много ли людей интересуются тем, что там написано? Многие ли способны вникнуть в суть символов, правильно их интерпретировать, понять, осознать все значения души? Огромную помощь оказали нам Учителя Мудрости, которые смогли донести до нас старые, забытые человечеством истины и сформировать у нас новые представления о Неизвестном.
В XIX в. Е. П. Блаватская в «Тайной Доктрине» (том 1) пишет:
«Мы рассматриваем жизнь как Единую Форму существования, проявляющуюся в том, что именуется Материей, или в том, что, неправильно разделяя, мы называем в человеке Дух, Душа и Материя. Материя является Проводником для проявления Души на этом плане существования. Душа же есть Проводник на более высоком плане для проявления Духа, и эти трое есть Троица, синтезированная Жизнью, насыщающей всех.»[2].
Видно, насколько полной и целой является эта истина о душе, её свойствах, её синтетической, объединяющей способности.
Ещё с древнейших времён в «Бхагават-Гите» – знаменитом из всех восточных писаний, считающейся для жителей Индии в каком-то роде главным трактатом о Душе, её природе, способе существования и целенаправленности, даётся представление о душе человека и его «Я», показывается, что они синонимы.
В Упанишадах мы читаем о Брахмане и Атмане: Брахман – космический принцип Вселенной; Атман – психическая, фундаментальная часть и важная составляющая. «Брахман, могущество, которое явлено нам материализованным во всём сущем, которое творит, поддерживает, сохраняет и снова вбирает назад в себя все миры, это вечное бесконечное могущество идентично атману, тому, которого, скинув с себя всё внешнее, мы обнаруживаем в себе как нашу реальную неотъемлемую сущность, наше индивидуальное «я», душу. Это тождество между Брахманом и атманом, между Богом и душой, составляет фундаментальную мысль всей доктрины Упанишад»[3].
Комментарий о душе одного из восточных авторов:
«Для всех органических существ характерен принцип самоопределения, которому обычно дают название «душа». В строгом смысле слова «душа» присуща каждому существу, в котором есть жизнь, и различные души фундаментально тождественны по своей природе. Все различия обусловлены физической организацией, которая скрывает жизнь души и препятствует ей. Природа тел, в которых заключены души, являет собой разную степень такого сокрытия, или обскурации».
А. А. Бейли продолжает мысль о тождественности душ в книге «Душа и её механизм» и углубляет, уточняет понятия, даваемые нам: «Жизненное тело, или тело эфира, является средством выражения жизненной души, той чувствительной живительной двойственности, которую мы называем праной. Эта двойная энергия имеет два положительных центра в жизненном теле, и, следовательно, в физическом: один в сердце, где центрированы чувства, другой находится в голове, где находит своё выражение ум и духовное сознание»[4].
Висант Г. Реле, говоря о философии древнейшего источника – Упанишад, пишет: «Сердце больше, чем голова занимает внимание мыслителей Упанишад. Именно в нём присутствуют жизненные дыхания. Не только пять пран, но также глаза, уши, речь и манас происходят от сердца. Сердце, а не голова является домом манаса, а, стало быть, и центром сознательной жизни. Во время сна органы души остаются в сердце; сердцем мы воспринимаем формы», «Сердцем мы воспринимаем веру», «сердцем познаём истину».
В Чхандогья Упанишаде (8, 3, 3) читаем:
«Здесь, внутри сердца есть полость, где пребывает владыка Вселенной, Правитель Вселенной, глава Вселенной. Сердце называется «хридайям» потому что «именно он» обитает в сердце, крошечный как рисовое или ячменное зерно, с дюйм высотой, пуруша обитает посреди тела, как «я» сотворённых вещей в сердце».
Даже все схемы и техники восточных учений, связанные с центрами человека, основаны на возрастающем проявлении праны, или энергии жизни – души. Таким образом, человек свои душевные способности, духовные качества, являющиеся наследием Души человека – может проявлять почти автоматически: через посредство своего физического тела, с которым связана душа человека. «Задачей всех методов и практик является добиться сознательного единения с душой и подчинить обе низшие энергии материи и чувствительной ментальной природы – высшей, или энергии духовной жизни. В результате духовный жизненный принцип оживотворяет душу, которая уже не знает барьеров и ограничений, поскольку довела свой механизм до наивысшего состояния совершенства... Такова йога, или объединение [синтез], которая является не только мистическим, но и жизненным, а также физическим опытом»[5].
Как мы увидели, в древних источниках, Душа как жизнь «находится в сердце», а как рациональное духовное сознание – в голове, или цитируя источник: «сидит на троне между бровями», что обозначает известный центр Аджна. Главной характеристикой души является сознание.
В книге Рене Генона «Человек и его становление» есть удивительно точное описание, которое в своём синтезе выражено так, что будет понятно и восточному и западному восприятию:
«...то, что находится в жизненном центре, с физической точки зрения, это эфир; с психической точки зрения – это «живая душа», но так далеко мы не заглядываем за сферу реальных возможностей индивидуума, также, сверх всего прочего, с метафизической точки зрения, существует принципиальное, необусловленное Я. Поэтому оно воистину есть «Универсальный Дух» (Атма), то есть, в действительности, Сам Брахма «Верховный правитель»; поэтому название центра «брахма-пура» вполне оправдано. Но Брахма, который считается находящимся внутри человека (и можно соотносить подобным образом с любым состоянием бытия), называется Пуруша, поскольку Он пребывает, или обитает, в индивидуальности... как в городе (пури-шайя), ибо пура, в своём точном, буквальном смысле означает "город"»[6].
В Древнем Египте люди считали, что душа – это божественный луч, действующий через особый текущий компонент. Душа рассматривается как жизненный принцип[7] у еврейского народа. Индийцы говорят, что человеческая душа – это часть неизменного Принципа, Мировой Души, Анима Мунди, часть всепроникающего Эфира (Акаши) пространства. Этот эфир есть всего лишь проводник определённых типов энергии и служит посредником при взаимодействии между сущностным Духом и осязаемой Материей.
Пифагор создал целое учение в котором объединил восточную и западную философии. О душе читаем у него:
«Душа – …эфир одновременно тёплый и холодный, душа отличается от жизни тем, что наряду с тёплым эфиром содержит и холодный эфир. Она – бессмертна – ведь то, от чего она отделилась, тоже бессмертно». «Живёт всё что содержит тепло...»
«У души есть своя собственная сила, совершенная энергия ума и слова».
Китайский мудрец Лао-цзы учил, что духовная душа соединена с полуматериальной жизненной душой и они оживляют физическое тело.
В Древней Греции люди считали, что душа существует отдельно от тела, с мыслительными способностями, присущими ей. Римляне рассматривали душу как троичность: духовную душу, интеллектуальную душу, или ум, и жизненное тело. Стоики поддерживали учение, согласующееся с восточной философией. Они ввели в употребление понятие пневмы – живительного принципа в жизненных процессах. С тех пор пошло то подразделение человеческой личности на тело, душу и дух – так знакомые нам и официально признаваемые всеми.
По Платону душа состоит из трёх частей:
«Одна, бессмертная, или рациональная – происходит от Бога, другая, смертная, животная или чувствительная часть, местонахождение инстинктивных потребностей и ощущений, принадлежит телу; третья – та, что стоит между ними и делает их взаимодействие возможным – это воля, или дух, посредством которой разум подчиняет желание».
Огромное влияние греческие идеи о Душе оказали на первых отцов церкви. Позднее, их учение окрасилось гностицизмом и манихейством. По их представлениям душа – это свет; а тело – это тьма; свет должен наполнить тело и в конце концов освободиться от тела. Св. Георгий в IV в. указывает на троичность тела, души и духа. Учение Св. Павла говорит о том, что в каждом человеческом существе находится потенциальность, которую он называет «Христос в вас», и которая, благодаря своему присутствию, позволяет каждому в конце концов достигнуть уровня Христа.
С V до XVII века в отношении вопросов души: разумными, думающими людьми, представляющими собой просвещённое общество, принимались различные идеи школ: схоластиков, каббалистов, арабских философов и философов средних веков, выдающейся группой людей, осуществивших Реформацию и Возрождение.
Фома Аквинский (1225-1274) – средневековый философ и богослов, описывает душу, как нематериальную и самосущую:
«она [душа] – субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом. Только через телесность душа может образовывать то, что есть человек». Реальное существование всеобщего считал основополагающим принципом познания. «Всеобщее существует трояко:
- «до вещей» – в разуме Бога как идеи будущих вещей, как вечные идеальные праобразы сущего;
- «в вещах» – получив конкретное осуществление;
- «после вещей» – в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения».
«Человеку присущи две первоначальные способности познания – чувство и интеллект. Познание начинается с чувственного опыта под воздействием внешних объектов. Но воспринимается не всё бытие объекта, а лишь то в нём, что уподобляется субъекту».
«Благодаря образу предмет входит в душу, в духовное царство мыслей. Вначале возникают чувственные образы, а из них интеллект абстрагирует «умопостигаемые образы».
Истина – «соответствие интеллекта и вещи».
«Понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой они соответствуют своим понятиям, предшествующим в интеллекте Бога».
И хотя исследователями указывается, что Фома Аквинский не признавал врождённое знание, мы многое поймём из его фразы:
«в нас предсуществуют некоторые зародыши знаний – понятия, тотчас же познаваемые активным интеллектом посредством образов, абстрагированных от чувственного опыта».
Иоанн Златоуст о душе говорил:
«Душа – есть естество разумное и духовное, быстродвижное... неописанной красоты, сущность, имеющая сродство с небесным, – отнюдь, впрочем, не Божественного естества, но сродная небесным и бесплотным существам... Если было бы возможно телесными очами видеть красоту души, то никакие красоты земные не могли бы сравниться с нею».
Обобщая и приводя христианское понимание о душе и сегодня, признается представление о душе как о сотворённой Богом, бессмертной нематериальной сущности человека, носителе разума, чувств и воли (признаётся троичность души), неотъемлемой частью которой у человека является бессмертный дух. Душа человека продолжает своё существование и после смерти его тела.
В XVII в. появилась теория анимизма (от латинского «Анима» – душа, или «Дыхание жизни»), термин ввёл Э. Тейлор. Говоря шире, анимизм – некоторое убеждение в том, что все объекты и живые существа обладают душой и духом. В представлениях людей закрепилось признание того факта, что человек всегда признавал живость, одушевлённость или одухотворённость всего сущего. Обобщая, теперь уже говорят о том, что анимизм – это представление о том, что душа есть жизненный принцип, ответственный на за всё органическое развитие.
Затем последовала эпоха научных открытий: последовательно осуществилось основание науки, медицины и последующее открытие электричества. И, как мы видим, всё внимание человечества, через мышление, было было направлено в рациональную сторону, в сторону формальных аспектов природы. Размышления о духе, о душе были оставлены (как объекты изучения).
Рассматривая вопросы о том, как развивалась человеческая мысль о душе, А. А. Бейли в своей книге приводит слова Эдурда Скрибнера Эймса применительно в рассмотрении этого вопроса с точки зрения науки психологии, в её развитии:
«С одной стороны находится «Я»[8], или душа, со своим мышлением; с другой – весь мир объектов, прочих существ и Бога. Мудрые люди веками пытались найти способ преодолеть пустоту, зияющую между «я» и остальными объектами. Но, поскольку идеи существуют в голове, а предметы – вне её, то нужен надёжный мост между ними, который бы гарантировал, что представления в голове правильно отображают объекты во внешней сфере. А такого моста нет...»[9].
«Отцом современной психологии» и сегодня называют[10] Уильяма Джеймса, американского философа и психолога, одного из основателей и представителей прагматизма и функционализма, получившего степень профессора психологии Гарвардского университета. В своих «Принципах психологии» (1890 г.) он отвергает атомизм немецкой психологии и выдвигает задачу изучения «конкретных фактов и состояний сознания, а не данных, находящихся в сознании», рассматривает сознание как «индивидуальный поток, в котором никогда не проявляются дважды одни и те же ощущения и мысли». С его точки зрения «сознание является функцией, которая, по всей вероятности, как и другие биологические функции, развивалась потому, что она полезна», «гениев надо воспринимать как данность, как спонтанные мутации», не исключал, что изменения в обществе происходят в основном под влиянием активности или примера личностей. Таким образом, мы видим, как обделена вниманием самая главнейшая часть человека – его Душа, то Божественное, что есть в человеке, также и его Сознание, с присущим ему врождённой памятью (где всё же повторятся мысли и ощущения), не учтена ментальная целостность, дающая в своём концентрированном виде основу для творчества, вдохновение.
Мы живём в мире, с такими «принятыми установками», на которых построена гигантская машина современных концепций и наук, построены механизмы, которые определяют организацию нашей физической стороны жизни. Потребности души, голос совести – не принимается во внимание, и не рассматривается как насущная необходимость для дальнейшего развития и совершенствования человека и человеческого общества. Человек, который не вписывается в специально установленные рамки, стандарты поведения и шаблоны – принимается и признаётся якобы от всего общества как «отклонение», к которому нужно принять меры, чтобы оно стало «нормальным» – вписалось в «прописные принятые» шаблоны и стандарты поведения, эмоциональных настроек «я», и, получается, также шаблонов размышления, «стандартов мышления». И уже здесь видно, насколько подобным мышлением и поведением ограничивается сам человек и его развитие; он, словно, заперт принятыми установками.
Возвращаясь к приведённому А. А. Бейли примеру, приведу концепцию Джеймса в отношении «Я» человека в такой интерпретации, которая даётся уже современными нам психологами и выражает «общепринятую научным сообществом» с тех прошлых пор концепцию:
«Глобальное, личностное Я (Self) рассматривается как двойственное образование, в котором соединяются Я – сознающее (I) и Я – как объект (me) познающего: одно без другого в данном случае немыслимо. Это – две стороны одной целостности, всегда существующие одновременно. Одна из них являет собой чистый опыт (Я-сознающее), а другая – содержание этого опыта (Я – как объект)», «Я – как объект – это всё то, что человек может назвать своим. В этой области Джеймс выделяет четыре составляющие и располагает их в порядке значимости: духовное Я, материальное Я, социальное Я и физическое Я.». Таким образом, мы видим анализ, или дифференциацию, то есть разделение, мы не видим рассмотрение «Я» в его синтезе и целостности».
В 1912 году Кули предлагает теорию «зеркального Я», утверждая, что представления индивида о том, как его оценивают другие, существенно влияют на его Я – концепцию. Но и здесь, уже в начале передового XX века, мы не видим того утверждённого моста, который связывает «Я» и «объекты». И не смотря на то, что современные психологи исходя из этого положения Кули выводят утверждения: «Я-концепция формируется в осуществляющемся методом проб и ошибок процессе, в ходе которого усваиваются ценности, установки и роли», мы видим, что некий «процесс» признаётся, но не всегда изучается, и оказывается быть достойным включённым в основополагающую цепочку: «Я» – «объект» – «мост между ними».
В становлении концепций современной психологии также отмечен подход Эриксона, который считается своеобразным продолжением концепции Фрейда, Подход Эриксона обращён «к социокультурному контексту становления сознательного Я индивида – эго. Проблематика Я-концепции рассматривается Эриксоном сквозь призму эго-идентичности, понимаемой как возникающий на биологической основе продукт определённой культуры. Её характер определяется особенностями данной культуры и возможностями данного индивида» – говорится у Л. Хьелл, Д. Зиглер в издании 2001 года. Л.С. Выготский об этом писал, говоря о влиянии культуры на развитие индивида как неотъемлемом факторе становления его как личности. (работы 1983 г.).
Сегодня нам сообщается, что современное состояние теоретических разработок в изучении Я-концепции индивида в «значительной мере достигнуто благодаря работам Роджерса и его клинической практике»: «Личностное Я представляет собой внутренний механизм, который создаётся рефлексивной мыслью на основе стимульного воздействия. Уже на начальной стадии его формирования вокруг него группируются оценочные и аффективные установки, придавая ему качество «хорошего» или «плохого». Интериоризация этих оценочных моментов осуществляется под воздействием культуры, других людей, а также и самого Я.» Нам говорят о том, что «Я» индивида рассматривается зависимости от его «установок», в разных ракурсах или «модальностях»: «Реальное Я», «Зеркальное (социальное) Я» и «Идеальное Я». Таким образом, мы видим как дифференцированы и разнесены, предлагаемые нам «категории мышления», без изучения их взаимосвязанности, а, главное, того, что делает их единым. Душа человека, то Божественное, что в ней есть, официально «забыто», или молчаливо отнесено к вопросам религии и религиозности, существенно теряя в социальной организации жизни единицы и всего общества, в основополагающих вопросах, определяющих суть и которым учат последующее поколение, которым определяется прогресс и любое дальнейшее благополучное продвижение вперёд.
Книга А. А. Бейли «Душа и её механизм», в которой она рассматривает вопрос души, была написана в 1930г., в то время как и до сих пор, уже в первой половине XXI в., у нас существуют «общепризнанные» «работающие» концепции конца XIX – начала XX века. Поэтому и говорится много о том, что наука психология не развивается (говорилось об этом и в девяностые годы XX в., и в начале двухтысячных годов, и сейчас уже это давно устаревшая, нерешённая проблема); даже выпускники не спешат получать подобную специальность – современная молодёжь уже другая, она не видит смысла учиться там, где «всё безнадёжно устарело»...
В своей книге о душе А. А. Бейли говорит о невозможности принятия очевидного факта о душе современными школами: «Некоторые, называемые дуалистами, допускают реальность как психического так и физического но оставляют каждое на своём месте никогда не давая адекватного ответа на вопрос как ум может выступить из себя и объять отличный от себя предмет или как предмет может быть собой и в то же время поддаваться познанию».
Ноа Уэбстер (1758–1843), создатель «Американского словаря английского языка», ещё в первой половине XIX в. писал:
«Душа – это сущность, постигаемая как суть, субстанция или побудительная причина индивидуальной жизни, особенно жизни, выражающейся в физической активности, проводник индивидуального существования, по своей природе отдельной от тела, и, как обычно считают, имеющей независимое существование».
В словаре Уэбстера находим интерпретации природы души:
«Первая: душа трактуется как субъект или сущность, проявляющаяся главным образом, в человеческом целенаправленном мышлении; она – не ум, но то, что мыслит и волеизъявляет;
Вторая: душа отождествляется с умом или сознательным опытом, таково значение данного термина в психологии, и такова общая концепция идеалистов;
Третья: душа трактуется как функция или сумма функций мозга; так Пьер Кабанис (1757-1801) учил, что мозг выделяет мысль, как желудок переваривает пищу».
Интерпретации души отечественными энциклопедистами будет приведено позднее, так как оно достаточно материалистичное и уступает в своём качестве другим данным определениям.
В XIX в. составлен теософский словарь, в котором можно найти много определений эзотерических терминов. В теософском словаре, составленном Е. П. Блаватской читаем определение души:
«Душа – ψυχή или нэфеш «Библии»; жизненный принцип или дыхание жизни, который имеет каждое животное, вплоть до инфузории... В переведённой «Библии» она без различения фигурирует и как жизнь, и как кровь, и как душа. «Не будем убивать его нэфеш», – сказано в оригинальном тексте; «не убьём его» – переводят... »[11]. Здесь упомянут жизненный принцип. Определение слова «принцип» также можно найти в этом словаре: «Принципы – элементы или первичные сущности, основные дифференциации, на которых и из которых построено всё. Мы применяем этот термин для обозначения семи отдельных и основополагающих аспектов Единой Всеобщей Реальности в Космосе и в человеке. Отсюда также семь аспектов их проявления в человеке – божественный, духовный, [интеллектуальный], психический, астральный, физиологический и просто физический».
В начале XX века Е. И. Рерих пишет в своём письме, детально разъясняя вопросы духа и души человека с точки зрения их устройства и строения (письмо от 11.06.1935):
«Отвечаю на вопрос о духе и душе. Вопрос этот вследствие неполных объяснений является сложным и запутанным в оккультной литературе. Также и в разных восточных Учениях число принципов, подразделения и сочетания их, входящие в определения духа и души, тоже варьируются. Но в действительности трудно совершенно отделить дух от души, ибо все такие подразделения, по существу, являются лишь различными качествами единой основной энергии, проявляющихся на планах и через разные нервные центры или проводники. Так во всех Учениях можно встретить подразделение человеческого существа на три основных начала – духовное, психическое и физическое – дух, душа, тело. В восточных Учениях эти три основных начала расширяются для специальных целей, и мы уже встречаемся с четверичным, пятеричным, шестеричным и семеричным подразделением; последнее подразделение было принято Махатмами в “Тайной Доктрине”. Так высший, или основной, синтетический принцип есть огненная энергия жизни или духа, разлитая во всём Космосе, требующая для своего фокусирования шестой принцип, или Буддхи (часто называемый духовной душой, в отличие от человеческой-животной души), образуя, таким образом, монаду, которая является первичным несознательным воплощающимся Ego. Далее следует пятый принцип Манас – самосознание, или мыслитель (высший разум), и эти три принципа составляют высшую триаду, или уже сознательное бессмертное Ego человека, которое переживает в Девачане после распадения принципов, составляющих его земную личность или, как говорят восточники, его низшее Ego. Так в Учении именно это высшее Ego, эта триада часто обозначается как зерно духа, не имеющее самостоятельного непосредственного проявления на земле. Для проявления эта триада нуждается в четвёртом принципе. Так человеческая душа должна включать четвёртый принцип, называемый Кама, через который проявляется ЖЕЛАНИЕ в двух аспектах, как Кама-Манас (или низший ум, интеллект, или, в буквальном переводе, ум желаний) и Кама-Рупа (форма субъективная, форма ментальных и физических желаний и мыслей). Это есть мыслитель в действии, в связи с Манасом (высшим) или Буддхи образует высшее тонкое тело... или духовную душу духовного, развитого человека. Так Кама-Манас является как бы мостом, соединяющим высший Манас с Кама-Рупа, соединяя таким образом, Манас и Форму, которые являются Кама-Манасическим телом, или же человеческой душой. Именно, когда этот мост между Манасом и его низшим[12] аспектом, Кама-Манасом, состоялся, то есть, когда человек начинает получать запечатления от высшего Буддхи-Манаса, можно его назвать духовно развитым человеком, он начинает приближаться к бессмертию»[13].
Наш Макро-космос, Вселенная также имеет свои градации Бытия. Существуют различные планы существования. В Адьярском издании Теософского Общества (1995г. издания) приведены слова Даниэль Одуэн в её книге «Познавая себя»:
«Согласно теософскому учению, Вселенная состоит из семи планов. Первоначальная вибрация Божественной Энергии в процессе дальнейшей дифференциации уплотняется до состояния физической материи, которая нашим чувствам представляется твёрдой, и которая, тем не менее... представляет собой Чистую Божественную Энергию... Первые два плана бытия, на которых и начинается процесс проявления, нашему ограниченному пониманию недоступны. Они характеризуются как божественные и именуются соответственно Ади и Анупадака. За ними следуют атмический, будхический, ментальный, астральный и физический планы. С точки зрения человека, можно говорить о том, что именно на атмическом плане Божественная Искра предстаёт как Индивидуальное Сознание, исходящее их недр Божественного... За человеческой ступенью следуют и другие, превосходящие её эволюционные этапы, и оккультные учения появились как результат изысканий тех исследователей, которые смогли их достичь, ибо развили в себе способности, позволяющие входить в контакт с тонкими планами бытия и наблюдать их с не меньшей степенью достоверности, чем это делают современные учёные, наблюдая удалённые от нас на огромные расстояния планеты. Божественная Искра ...несомненно единство Сознания и Энергии. На каждом плане бытия Сознание облачается в предоставляемое Энергией одеяние, которое и становится носителем Сознания. Таким образом, Искра проявляется на различных планах через посредство носителя, то есть в одеянии или теле, соответствующем более или менее тонкой и дифференцированной природе вибраций данного конкретного плана».
Проходя в своём развитии от расы к расе, человечество прогрессирует в своём достижении. С каждой новой расой приходят новые уникальные способности. Даже сейчас, когда многие из нас смогли бы сказать, что человечество вполне интеллектуально, мы видим, что в большинстве своём, это не так. В одном из своих писем (от 23.09.1937) Е. И. Рерих говорит об этом и о дальнейшем развитии человечества
«Каждый планетарный цикл или круг имеет свой предел для развития человеческого организма, и с каждым новым циклом ступень достижения повышается. Так манас, или высший разум, на нашей Земле получит своё полное развитие в пятом круге и в пятой расе его, пока же мы ещё только в четвёртом круге и в пятой расе при завершении её. Потому для нашего круга манас уже достиг апогея своего развития, а с нарождением шестой расы, вернее, с её утверждением, ибо уже не мало людей, принадлежащих к шестой расе, мы вступим в эпоху развития духовного сознания, имеющего своё основание в сердце».
Как видно, сердце, или перефразируя, – духовное сознание, занимает важнейшее значение в духовном становлении человека. Но это не столько данность, сколько труд каждого дня, который выстраивается в долгий Путь человеческой жизни, воплощений и служения человечеству. Способности не придут сами по себе, их сформировывает сам человек и всё человечество, проходя все процессы и трансмутации – перестройки организма, его утончение и отзывчивость на более высокие вибрации. Мы видим, что достижения «рационального мышления» в определённой степени достигли своего некоего «потолка»: открытия в науке и технике не приводят к заметным изменениям всех жизненных процессов – а значит период их расцвета и определяющая роль в развитии человечества – уже пройденный этап. Дальнейший шаг состоит в развитии интуиции, в развитии буддхического восприятия – только начинает своё широкое распространение. За ним и будут дальнейшие откровения и открытия для человечества, дальнейшее его продвижение в своём развитии.
Как развивался человек ранее, как сформировалось его оснащение (его организм и внутренние системы), которым он владеет и распоряжается сегодня. рассказано в Тайной Доктрине подробнее, мы же приведём здесь обобщённое высказывание из Адьярского издания Теософского Общества.
«Физическое тело развивалось на протяжении существования нескольких Рас и продолжает эволюционировать до сих пор. У представителей первых двух Рас оно не было плотным и не имело чёткой внутренней структуры. Приход Третьей Расы был ознаменован появлением полов, которое, принося с собой множество проблем, во многом именно благодаря этому стало важнейшим фактором прогресса. У представителей Четвёртой Расы физическое тело стало уже плотным и чётко структурированным орудием, благодаря чему могло начаться развитие тела желаний и эмоционального разума. Эта Раса всё ещё существует на нашей планете и даже является самой многочисленной. На эволюционном пути ей наследует Пятая, главной задачей которой стало развитие интеллекта. Наряду с совершенствованием мыслительных способностей продолжает эволюционировать и физическое тело»[14].
О дальнейшем развитии человека и его оснащения говорит и Джуал Кхул через книги А. А. Бейли. Сказано, в частности, что в дальнейшем, аппарат человеческого оснащения будет всё более и более усовершенствоваться, и, например, говоря про зрительное восприятие, глаз человека будет способен воспринимать и различать более широкий спектр цветов и излучений, и слух также будет совершенствоваться, различая более широкий диапазон звуков. Также сказано, что со временем появится эфирное зрение.
Размышляя о Шестой и Седьмой Расе, так далеко глядя вперёд, Д. Одуэн пишет (анализируя Тайную Доктрину) что у представителей Шестой и Седьмой Рас спектр ощущений дополнится соответственно Шестым и Седьмым чувствами. Даже на нынешнем этапе своего развития мы можем констатировать, что нервная система человека претерпевает существенные изменения, повышается её восприимчивость (что особенно очевидно на примере головного мозга). Также автор упоминает о существовании двух небольших желез: гипофиза и шишковидной железы, свойства которых до сих пор интересны для исследования; и не исключает развитие шестого и седьмого чувств непосредственно развитием гипофиза и шишковидной железы. Говоря о человеческом теле, его оснащении, А. А. Бейли перечисляет их все (железы), как важные, составляющие нашего организма совместно с нервной системой определяющих психическое развитие человека. Всё это важно и в вопросах о душе. Много сказано об этом в её книге «Душа и её механизм».
Получив представление о внутреннем тонком устройстве человека, упомянем и о пране, а также о семи точках взаимодействия этой силы с физическим телом, которые называются семью центрами. Семь силовых центров передают жизненную силу и являются посредниками души. Известно, что они поддерживают телесное существование и вызывают его активность. Список центров и их названия приведены ниже:
Центры | Чакры |
---|---|
головной | сахасрара |
между бровями | аджна |
горловой | вишуддха |
сердечный | анахата |
- - - диафрагма - - - | |
солнечное сплетение | манипура |
сакральный | свадхистхана |
у основания позвоночника | муладхара |
Силовые центры доносят праническую энергию до каждой части тела и тесно связаны с троичной нервной системой: спиномозговой, симпатической и периферийной. Из силовых центров жизненная энергия распределяется по тонким эфирным каналам. Эти каналы называются «нади» и связаны с нервами и артериями.
Писатели школ Йоги, и, отдельно, школ Тантры, употребляют термин «нади» аналогично слову «нервы». Говоря о Тантрической системе, Учитель Джуал Кхул говорит
«это индийская система контроля над энергиями. Она безопасна только для тех, кому в высшей степени присуща чистота жизни и помыслов»[15].
Много ли мы можем сегодня найти безупречных людей, ни разу не запятнавших себя своим поведением, обращением к другим; людей, у которых полностью отсутствует ложь в их жизни, людей действительно, доказавших свою истинную Чистоту? Продолжая цитировать Учителя Джуал Кхула читаем
«Некоторые деградировавшие системы и школы, как на Востоке, так и на Западе, обучающие так называемой Тантрической практике, заслуживают самого сурового осуждения»[16].
Понятие «сознание», которое является предметом психологии, нельзя смешивать с физиологической функцией. Не существует органа сознания, потому как «Сознание» не имеет отношения к органической материи и ничего общего не имеет с физиологической концепцией энергии, внутреннюю сторону которой представляет. Сознание по своей сути есть Атма. Как ум, так и тело, частью которого является мозг, это несовершенные или завуалированные выражения сознания, которое в теле настолько завуалировано, что кажется бессознательностью.
В соответствии с развитием человека, силовые центры демонстрируют доминирующие виды активности. Так, у кого-то активен и доминирует центр солнечного сплетения, у других – сердечный центр, у третьих – горловой. У дикарей и малоразвитых людей – три центра под диафрагмой. Потому и говорится нам, что не следует обращать особого внимания на эти нижние центры, находящиеся под диафрагмой – это может привести к аномалиям. Центры под диафрагмой управляют жизнью материальной формы и животной психической жизнью как человека, так и животного.
Центры над диафрагмой связаны с интеллектуальной и духовной жизнью и обуславливают такую активность, когда человек демонстрирует, что его статус отличен и выше животного и что он восходит по лестнице эволюции. Развиваясь в процессе эволюции человека, его душа, или «я», как говорят в психологии, – становится всё более активной и всё более доминирует в человеке. Также постепенно оживают все части эфирной структуры человека. Последовательно высшие центры повышают свою активность, работая, оказываясь всё более задействованными. Горловой центр пробуждается и становится органом творческой работы. Когда оживает сердечный центр – человек становится осведомлённым о своих душевных взаимоотношениях. Он на уровне души может чувствовать и понимать других людей. Также он может осознать на уровне души все те души, с которыми он связан, и обозначить это в своём сознании, выделить некую группу таких душ. Он может обнаружить чем они связаны и что можно сделать, чтобы быть полезнее, эффективнее жить, правильно выполняя служение. Далее, по ходу эволюции, познание человеком души становится всеобъемлющим и включающим – то есть сознательно утверждающим, проявляющим для себя эти категории, чётко осознающим и способным разумно действовать в связи с этим познанием.
Когда у человека пробуждаются головные центры, он получает помимо осведомлённости о себе как о душе, помимо осознания себя как интегрированной личности – то есть личности ясно мыслящей, разумно действующей, – человек обретает осведомлённость о мире духа, божественной жизни, невидимом мире духов и том «облаке свидетелей» (как написано у А. А. Бейли), которое подтверждает реальность жизни души. «Одна из задач эволюции состоит в достижение всего этого»[17].
В своей наивысшей точке развития человеческое существо – это существо, способное активно выражать Бога, Божественность свою. Его дух, душа и тело соединяются так, что тело действительно становится проводником души, а душа действительно становится выражением воли и цели духа.
«Христос был воплощённой в теле Душой, раскрывающей Отца, Дух, и через механизм тела демонстрирующей способности Души».
Известно, по закону аналогии, человек – микрокосмос, тождественен макрокосму – Солнечной системе, например. Сердце в организме человека аналогично значению Солнца в его системе. Сурья-Видья (дословно, Солнце-Знание) называемое иногда Учением о Сердце. Само название этого учения уже говорит о солнечности, огненности, центральности и важном значении сердца.
Е. И. Рерих в книге «Сердце» (Учение Живой Этики), о важном значении сердца и его центральности в нашем организме пишет:
«Каждый желающий узнать сердце не может подойти к нему как к части организма. Прежде всего, нужно понять центральность сердца, исследовать от него, но не к нему. Само солнечное сплетение будет прихожей для храма сердца. Сам кундалини будет лабораторией для сердца. Мозг и все центры будут усадьбами сердца, ибо ничего без сердца не может жить! Даже мозг может быть до известной степени восполнен. Даже кундалини может быть несколько питаем явлением электричества, и солнечное сплетение может подкрепляться синим светом. Но сердце стоит как Храм человечества. Нельзя помыслить о единении человечества по мозгу, или по кундалини, но сияние сердца может сближать самые, казалось бы, разнородные организмы, и даже на дальних расстояниях. Этот опыт сближения сердец на расстоянии ждёт своих работников»[18].
А. Клизовский пишет в продолжение о значении сердца в его способности преодолевать расстояния, сверхчувствительности и о достижении им Дальних Миров:
«Именно человеческое сердце есть солнце человеческого организма. Оно – средоточие всего, не только жизни физической, но и жизни во всей её всеобъемлемости», «его ритмичное биение не только поддерживает жизнь физическую, но и его ответные вибрации на жизнь Высших Миров – развитие духовное. И как Высший Разум Вселенной обитает в Солнце, точно так же высшее сознание человека обитает в сердце».[19]
Чистосердечность, прямота, стремление к истине – лучшие качества человека, и, оказывается, и они способны развиваться дальше и трансформироваться в новое, в те высшие способности, которыми может обладать только духовный высоко развитый человек.
«Стремление к истине и знанию приводит в конце концов к завершению развития человеческого ума, когда разум мозга входит в контакт в сотрудничество с мудростью сердца; когда человек волевым приказом может низводить свой ум в сердце и думать и поступать от сердца. Это есть так называемое «умное делание», к которому прибегали все подвижники первых веков христианства и которым пользуются мудрецы Востока».[20]
В каждую из эпох, в разные времена люди верили, что их постижение Реальности и чувствительность к внутренней Красоте более соответствует Истине, чем это было возможно когда-либо прежде. Великие посвящённые как открыватели истин могли передавать наиболее развитым и продвинутым людям – ученикам многие идеалы, и в их числе идеал Единства. Многим настолько нравится этот идеал, что нечасто или неохотно они рассматривают и другие аспекты истины: например, в аспектах троичности: Отец-Мать-Сын. Жизнь-Форма-Сознание. Дух-Тело-Душа. Жизнь-Явление-Качество. Для удобства восприятия я перечислю их в их привычных формах выражения следующим образом:
ОТЕЦ-СЫН-МАТЬ ДУХ-ДУША-ТЕЛО ЖИЗНЬ-СОЗНАНИЕ-ФОРМА ЖИЗНЬ-КАЧЕСТВО-ЯВЛЕНИЕ
Многие говорят о том, что Душа – это Сын Бога, и это результат соединения духа с материей. «Она [Душа] является выражением ума Бога...», «Душа – это световая единица», «вибрирующий энергетический центр, находящийся внутри явления, или формы», «она входит в одну из семи групп, состоящих из миллионов жизней, в своей полноте составляющих Единую Жизнь», «по своей природе душа обладает сознанием», «ей присуще самосознание, групповое сознание [очевидно, в виду состава в Единой Жизни] и Божественное сознание».
Про Дух человека говорится, что он един с жизнью Бога и пребывает внутри человека, укоренившись в его душе, как душа пребывает внутри его тела.
Видно, что Душа предстаёт перед нами в своём аспекте Качества. Это второй аспект. Это аспект Сына Божьего, космического Христа, воплощённого в форме. Те, кто знают и любят Христа могут обращаться к нему «в терминах качества», и быть понятыми. Он показал нам любовь Бога, он воплотил в Себе многие важные качества, и смог, насколько это было возможно, передать их через учеников его всем остальным, тем, кто готов был их принять. И основное качество – Любовь, присуще даже самому Солнечному Логосу. Аспект качества ассоциируют также со вторым аспектом, Вторым Лучом, Лучом Любви-Мудрости.
В рассматриваемой нами Троице, первый аспект, это аспект Отца, Духа, Жизни, сущностного электрического Огня, «который производит всё сущее и является поддерживающей, порождающей Причиной и Источником всего проявления». И в этой же Троице третий аспект – аспект Матери, Материи, формы, Явления или объективного выражения, «это та иллюзорная видимость, которая оживотворяется жизнью». Таким образом, Жизнь-качество-явление синтетически соединённы в проявленной вселенной и в воплощённом человеке.
Мы рассмотрели душу не только и не просто как витальное[21] тело человека, одно из его тонких тел, мы нашли взаимосвязи души с другими душами, и то, как более высокие аспекты могут на неё влиять, отражаясь, словно в зеркале в самом существе человека. Видно также, что душа – это не только принцип чувствительности, пронизывающий все формы и составляющий сознание Бога. Душа – это и качество. Душе человека также присуща способность отстранённого самосознания или само-осознавания (которая уникально проявлена в человеке, в отличие от дочеловеческих царств природы).
К уже озвученным нами свойствам души, таким как чувствительность, качество, самосознание, добавляется и групповое сознание – когда человек способен осознавать своё отождествление с той группой душ, с которой он связан. Помимо этого, со временем добавляется сознание синтетической божественной цели (называемой Планом) – когда человек в своём высоком духовном развитии способен прозревать Цель и видеть План (так как они поставлены Свыше). Учитель Джуал Кхул говорит, что это состояние бытия и знания характерно для всех, кто стоит на Пути Посвящения: от продвинутого ученика до Самого планетарного Логоса.
Всё что мы упомянули здесь, было сказано о единой Душе, которая действует через проводники с различными способностями и разной степенью чистоты и ограниченности. На человеческой стадии развития душа – это духовная сущность, сознательное психическое существо, сын Божий, обладающий жизнью, качеством и явлением, соединёнными вместе, или дух, душа и тело. Дух человека един с жизнью Бога и пребывает внутри человека, глубоко укоренившись в его душе, как его душа пребывает внутри его тела.
Пройдя определённые важные вехи в своём эволюционном развитии, развитии духовном, человек рано или поздно приходит к тому, что он осознает, что ему стало присуще чувство синтеза. Такое обозначение одного из выдающихся чувств человека и его способностей дано нам во многих эзотерических книгах. Одно из лучших определений дано А Клизовским:
«Чувство синтеза есть истинное мерило совершенства развития человеческого ума. Лишь обладая чувством синтеза человек способен широко, свободно и глубоко мыслить. Обладая чувством синтеза человек утверждает свой особый мир, но этот мир не есть мир эгоцентричности и самости интеллекта на низшей ступени развития, но является частным аспектом единого истинного мира, к которому он чувствует себя принадлежащим, как часть к целому. Обладая чувством синтеза, человек не сеет розни и не вносит в жизнь разъединения, но старается всюду внести примирение и объединение. Обладая чувством синтеза человек не стеснён в своём мышлении рамками, догмами и теориями, ибо на всякий случай может дать правильное объяснение. Его ум может парить высоко и может выходить из пределов физического мира, ибо чувствует веяние высшего сознания, находящегося в его сердце»[22].
Когда человек проходит в своём развитии этап дифференциации, то есть этап разъединения, разделения от Единого, формирования собственного обособленного мировосприятия и самосознания – внимание человека направляется именно на эти аспекты дифференциации и обособленного развития, синтез, лежащий в основе всего не замечается или игнорируется. В этом случае, если исследование человека проводится с точки зрения формы, то получается, что нет ничего, кроме формы, дифференциации и обособления. Ведь форма – это дифференцированная часть Сущего. Нам говорят, что формы – это дифференциации единой Души; но ведь эта душа с духовной точки зрения является единой Душой.
В том важном и далеко идущем случае, если мы подходим к объекту изучения с позиции сознания, или чувствительности, в этом случае, чаще всего, наши выводы приводят нас к Единству – оно выявляется в этом изучении и даёт более правильную, стройную и многомерную картину сущего. На продвинутых стадиях своего развития человек узнает факт единства сознания и синтеза жизни.
В книге «Эзотерическая Психология» А. А. Бейли, в первом томе, можно увидеть сказанные Тибетцем слова о его методике и форме обучения, а также о том как формируется у человека представление об истине.
«Я стремлюсь давать материал, который имеет практическое значение и который может быть постигнут просвещённым умом обычного человека. Всем учащимся, жаждущим просветления и правильного восприятия истины, необходимо отказаться от часто встречающейся склонности считать одни аспекты и представления истины духовными, а другие – ментальными. Великий принцип разделения коренится в сфере так называемого ума»[23].
Из этого следует, что не стоит рассматривать душу лишь с точки зрения ума. «Великое воссоединение также совершается в сфере ума». Слова посвящённого Павла:
«В вас должен быть тот же ум, какой во Христе»[24],
и его же высказывание о том, что Христос создал в Себе «одного нового человека».[25] Всё это говорит о том, что истина нами выявляется, чаще всего, исходя из совпадающих утверждений, сходящихся в своём универсальном синтезе и сияющей разными гранями одного кристалла.
Ум формирует теорию, выявляет истину и постигает Божество. Сказано в эзотерических книгах, когда мы продвинемся в своём Пути дальше, мы будем видеть повсюду лишь дух.
«Афоризм великого ученика, которого мы знаем как Е. П. Блаватская., о том, что материя есть дух в низшей точке его циклической активности, а дух есть материя на седьмом плане (или на самом высоком плане) – станут реальным фактом для нашего сознания. А пока это только интеллектуальное высказывание, мало что значащее, кроме констатации истины, которую невозможно доказать»[26].
В толковом словаре живого великорусского языка, названного живым, изданным впервые в 1863-1866 году, являющимся признанным «фундаментальным трудом русской филологической и лексикографической мысли» также есть интересное определение слова «душа». О словаре, о котором до сих пор, спустя полтора века сказано авторитетными учёными и признанными специалистами, что он не теряет своей актуальности, мы добавим в наш уже XXI век, эпоху вхождения в эру Водолея, когда уже давно должны бы проявиться все прогрессивные наработки прошлых лет, нового осмысленного труда предшествующих великих мыслителей, которых бы наверняка должны бы были оценить представители свободно мыслящих наших поколений, их так называемые «ответственные лица», принимающие важные решения о том каково будет дальнейшее развитие процессов – стоило бы сказать здесь. Итак, согласно Толковому словарю живого великорусского языка В. И. Даля, слово «душа» обозначает:
«бессмертное духовное существо, одарённое разумом и волею; в общем значении человек, с духом и телом... жизненное существо человека, воображаемое отдельно от тела и духа, в этом смысле говорится, что и у животных есть душа... Душа также душевные и духовные качества человека, совесть, внутреннее чувство... Душа есть бесплотное тело духа: в этом значении дух выше души».
Из приведённого толкования слова «душа» В. И. Далем, мы видим насколько определения, данные им прогрессивны, актуальны и ближе всего к истинам, данным нам великими учителями и посвящёнными. Следует также отметить меж тем, что В.И. Даль, сам самоотверженно взявшийся за столь непростой труд, за первые издания своего словаря в 1861 году был удостоен Константиновской медали, а в 1868 году Владимира Даля избрали почётным членом Академии наук.
Если мы посмотрим определение слова «душа» в Большой советской энциклопедии – в этом универсальном справочнике (1926-1978 годов изданий) большой «страны Советов», как она запомнилась нам, и не забудем, что в то время господствовала марксистско-ленинская идеология и соответствующая философия, то мы увидим определение, довольно таки суженное по своему значению и значительно упрощённое, почти непростительно упрощённое, поскольку живость души, её уникальность и всеобъемлемость рассматривается лишь как исторический факт в высказываниях философов разных эпох, а не как живой факт живой непосредственной жизни. Так, согласно Большой советской энциклопедии «душа – понятие, выражавшее исторически изменявшиеся воззрения на внутренний мир человека; в религии и идеалистической философии и психологии – понятие об особой нематериальной субстанции, независимой от тела... Это понятие отражает развитие мифологических, религиозных, философских и научных представлений о сущности человека, характеризуя становление предмета психологии... В истории философии понятие души осмыслялось через противопоставление его понятию тела как вещи (душа как динамическая сила), органическому телу (душа как активное жизненное начало), понятию духа (душа как индивидуальное проявление единой духовной субстанции или как созданное богом неповторимое личностное начало), внешним социальным формам человеческого поведения (душа как внутренний мир человека, его Самосознание)». То есть мы видим, что душа рассмотрена как категория или понятие о котором кем-то что-то сказано. Здесь наиболее заметен тот факт, что вся наука Психология, построенная у нас, например, в нашей стране, основана на этих старых определениях и понятиях, которые были пересмотрены немного позднее, но не оказали должного, фундаментального значения на всю науку психологию, которая, по-прежнему, продолжает «работать» по старым правилам.
Согласно новой Большой Российской Энциклопедии (издавалась с 2004 по 2017 год научным издательством «Большая российская энциклопедия») слово «душа» обозначает «фундаментальное понятие, представленное в различных культурах, религиях, философских учениях широким спектром значений: как универсальное жизненное начало, витальная сила, присутствующая в каждом живом существе... как нематериальная бессмертная субстанция, придающая целостность и непрерывность индивидуальному существованию, как субстрат всех сознательных и бессознательных психических процессов». Как видно, это почти полное повторение предыдущих определений советской эпохи, основанных на марксистко-ленинской философии, и несколько зауженных и материалистичных, в которых отсутствует живость души, зато есть упоминание, что она бессмертна, но, всё-таки, главное: отсутствует рассмотрение души не как понятия, а как жизненного принципа, непосредственно субстанции и всеобъемлемость Единой Души. Зато к рассмотрению души непосредственно как понятия кого-то и чего-то добавлен «широкий спектр значений», словно, на ярмарке, жонглирующим разнообразностью своих значений вместо продуманного и осмысленного фундаментального изложения сути понятия. Также как и Большой советской энциклопедии, вопрос о душе отнесён, скорее к предмету психологии, и, опять же, говорится о взаимосвязанности с психическими процессами, то есть с психикой человека и отнесено к вопросам психики. В то время как в самой Большой советской энциклопедии, в статье «душа» сказано «В советской психологии термин душа иногда употребляется как синоним психики, которая рассматривается марксисткой философией как субъективный образ объективного мира, являющийся продуктом общественно-исторического развития». Этой фразой сказано многое, даже не требуется лишних слов, чтобы понять, что вместо души у нас рассматривают сугубо психику отдельно взятого индивида, а психологией пытаются решать мотивационные или любые другие проблемы в различных схемах управления.
Подводя итог, следует упомянуть, что появившаяся во второй половине XX века гуманистическая психология оформила подход к изучению человека как к свободной личности. Человек стал (наконец) рассматриваться как уникальная, неповторимая личность «осознающая своё предназначение», «личность, устремлённая в будущее, стремящаяся выразить собственное «я» в творческой деятельности». Современные исследователи, в кои то веки пришли к тому, что на признаваемом этапе развития, главным объектом изучения стала личность человека, а не только «типизация отдельных категорий людей и обобщение социальных форм их поведения». Признаётся, что «каждая теория односторонне подходила к изучению психики человека, что препятствовало созданию целостного представления о человеке как носителе высшей психической деятельности, продуктом которой является духовный мир человека». И в этой фразе сказано многое, мы видим, что якобы наш «высший духовный мир» представлен как некий продукт психической деятельности индивида, проще говоря, как уже принятое, вековое, старое «продукт физиологических и психических процессов организма». Никто не задумывается и не признает божественность, находящуюся в человеке, и что именно из этой божественности, когда она творит через человека некое высшее решение или некую волю посредством признаваемого «творческого процесса», происходят те реакции организма человека – его тонкой организации, которые так стремятся изучить те, кто не видит выше или больше.
Совсем недавно появилось новое направление в психологии: психологическая антропология. Это направление, пока только утверждает, что «предметом изучения должен стать внутренний, субъективный духовный мир человека», «основным проявлением субъективного мира человека является его сознание и самосознание, благодаря которым человек обретает смысл жизни». Только в этом, новом направлении психологии, признается «Духовность есть проявление свободы духа человека, освободившего его от внутренней душевной и внешней физической, телесной зависимости». Признается, что «такой подход антропологической психологии является ценным для психологической науки», «этот подход вернул психологию к изучению своего истинного предмета – души человека, его духовной сущности, делающим человека свободным в своих действиях». Также говорится, что несмотря на «стремление антропологической психологии к целостному изучению субъективного, духовного мира человека, она не сможет обеспечить всестороннее изучение его психики, без изучения таких психических явлений как субсенсорные и экстрасенсорные явления, телепатия, парапсихология и другие». В то время как существуют множество разрозненных слишком «прикладных» отраслей психологии таких как инженерная психология, авиационная психология, космическая психология педагогическая психология, медицинская психология, юридическая психология, военная психология, психология спорта, психология торговли и другие.
С высоты духовного восприятия, принимая во внимание признаваемый психологией гуманистический подход к изучению личности человека, а также принимая во внимание, что новое направление психологии – антропологическая психология всё же способна рассматривать внутренние душевные процессы человека, можно порекомендовать шире и чаще применять системный подход в исследованиях. Это позволит рассматривать объект изучения в комплексной системе взаимосвязанных факторов, а также активно проводить междисциплинарные исследования, подключая в системном изучении объекта смежные науки, дисциплины, исследователей, которые каждый на своём «языке» науки смогли бы комплексно выражать и объяснять единый процесс или явление. Это дало бы нам целостное восприятие объекта изучения в его разносторонних гранях, что, как результат, непременно приведёт к целостному мышлению.
Сноски
- ↑ Мюллер-Фрейнфельс Р. Тайны Души. – С.24.
- ↑ Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Т. 1. – С. 79.
- ↑ Дойсен П./доктор мед. наук// Религии и философии Индии. – С. 39.
- ↑ Бейли А.А. Душа и её механизм. – С. 82.
- ↑ Бейли А.А. Душа и её механизм. – С. 88.
- ↑ Генон Р. Человек и его становление. – С. 44-45.
- ↑ «Душа одухотворяет тело и управляет им; подобно тому, как Бог наполняет Вселенную, но остаётся невидим, так и душа наполняет тело человека, сама оставаясь невидима». «Душа мыслится как независимая от тела сущность, которая непосредственно создана Богом. По своей природе душа непорочна, а злое в человеке объясняется тем, что наряду с благим началом, которое стремится к добру, в человеке присутствует отрицательное начало – склонное ко злу» (Талмуд, Хагига 12б; Нида 31а; Шаббат 105б).
- ↑ Категория «Я» и «объекты» (то что окружает «Я» человека) – принятые в психологии понятия. Категории современной психологии со второй пол. XIX – XX веков.
- ↑ Эймс Э. С. /профессор Физического университета Чикаго // Религия. – С. 127-128.
- ↑ Association for Psychological Science, Terence Palmer. The Science of Spirit Possession. – 2nd Edition. – Cambridge Scholars Publishing, 2014. – P. xii. – 375 p. – ISBN 978-1-4438-6810-5.
Уильям Джеймс автор работ:
- Беседы с учителями о психологии. М., 1902.
- Зависимость веры от воли. СПб., 1904..
- Прагматизм. СПб., 1910.
- Психология. СПб., 1911.
- Вселенная с плюралистической точки зрения. М., 1911.
- Введение в философию. Берлин, 1923.
- Научные основы психологии. М., 2003.
- ↑ Блаватская Е.П. Теософский словарь. – 1892. – С. 150.
- ↑ Низшее не в значении низкого, а в значении ниже по отношению к высшему. – Прим. автора статьи.
- ↑ Рерих Е.И. Сокровенное Знание: Теория и практика Агни Йоги [письм Е. И. Рерих]/ Сост. М. Мусина, Н. Ковалёва. – М.: РИПОЛ классик, 2005. – С. 219-220.
- ↑ Одуэн Д. Познавая себя. Подход к теософии/ Теософское Общество. – Адьяр, 1995. – С. 24-25.
- ↑ Бейли А.А. Душа и её механизм. – 92.
- ↑ Там же.
- ↑ Там же. – С. 99.
- ↑ Агни Йога. Сердце. п. 339.
- ↑ Клизовский А. Основы миропонимания Новой Эпохи. – С. 693.
- ↑ Клизовский А. Основы миропонимания Новой Эпохи. – С. 691.
- ↑ Словом «душа» обозначается также совокупная психическая природа – витальное тело, эмоциональная природа и умственное вещество.
- ↑ Клизовский А. Основы миропонимания Новой Эпохи. – С. 691-692.
- ↑ Бейли А.А. Эзотерическая Психология. – Т. 1. – С. 34.
- ↑ Послание к Филиппийцам, 2.5-6.
- ↑ Послание к Ефесянам. 2:15
- ↑ Бейли А.А. Эзотерическая Психология. – Т.1. – С. 34.