Альтруистическое сердце: способность понимать и действовать
Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2018-1 (5)
Выступление на 7-й Всероссийской теософской конференции, 24-25 марта 2018, Кемерово
О значимости альтруизма в жизни каждого истинного теософа много говорилось Еленой Петровной Блаватской в её произведениях «Ключ к теософии», «Инструкции для учеников внутренней группы» и статьях, которые можно условно отнести к завершительному творческому периоду её деятельности. Сообщалось о том, что теософ не говорит – он действует. Как много значит вовремя действовать и действовать разумно, думая о последствиях и приносимой пользе.
Настоящая теософия это и есть альтруизм по определению Е. П. Блаватской – это братская любовь, взаимная помощь, непреклонное служение Истине.
«Если бы люди хотя бы раз осознали то, что только в этих вещах можно найти истинное счастье, а вовсе не в богатстве, владениях или эгоистическом удовольствии, тогда разошлись бы черные тучи и на Земле зародилось бы новое человечество. И тогда, несомненно, наступил бы Золотой Век»[1].
Эти три составляющие образуют твердыню нашего Общества. В них можно найти истинное счастье. Они просты, и в них Мудрость и следующий шаг развития человечества по своему Пути. Человечество во всём своём составе когда-нибудь осознает, что счастье вовсе не в материальном обладании и личной удовлетворенности.
Елена Петровна Блаватская, говоря о целях теософии и о том, какой существенный вклад в развитие прогрессивной мысли человечества она может внести, сообщала:
«...нашей целью и желанием является стремление способствовать, хоть в какой-то степени, установлению точных научных воззрений на природу человека, которые принесут нынешнему поколению средства восстановления дедуктивной метафизической, или трансцендентной философии, ибо только она может стать твердым и непоколебимым основанием любой религиозной философии»[2].
И ещё в то значимое историческое время, когда Елена Петровна осуществляла свой подвиг служения, ею было отмечено, что человечество, находясь среди изобретений материального прогресса, науки, которая лишь питает интеллект, оставляя дух втуне – ощущает своё происхождение и мудро предвидит свою судьбу, оно протягивает к Востоку пустые руки, которые может наполнить лишь духовная философия. В наши дни, уже сместились многие границы государств, произошло перемещение народов, их частичная ассимиляция, наука продолжает свои материалистические открытия, иногда сдерживаемая существующим управлением, и всё же, истинный гуманизм, проявляемый альтруизм – мы не можем пока отнести к системе ценностей наших современников. Человек снова стоит перед дилемой, перед выбором, который каждый человек должен делать каждый день. И каждый сегодня может решать (и имеет свободу выбора) жить ли жизнью взаимопомощи другим, или обдумывать лишь свои личные интересы и их проводить в жизнь.
В Письмах Махатм находим строки[3] о том, что пришел век исследования; и исследования, должны не столько выявлять ошибки, сколько открывать что-то новое, на чем душа может строить. Каждая истина, приходя в мир, несёт в себе живительную силу и идею. Проводя свою работу, исследователи могут не только констатировать неприменимость, или неприемлемость чего-то, что на их взгляд, не заслуживает доверия и не оправдывает себя исторически, логически, но и обязательно предлагать что-то взамен. У каждой мысли, идеи есть то прочное основание (ОСНОВА), от которых они произошли и та внутренняя СУТЬ, которая в них заложена их создателем, и разрушать это не перестраивая, не достраивая или, каким-либо образом не исправляя – значит быть деструктивной силой. Поэтому у любого творения человека от идеи, мысли, тонкого выражения вплоть до материального исполнения, обязательно должна присутствовать суть – то истинное, и наиболее важное, что её составляет. Человечеству ещё только предстоит сделать это уникальное открытие и, наконец, понять, что только то, что имеет суть – ценно, и строения получаются прочными и не разрушаются лишь благодаря тому, что имеют в себе частицу Вечности.
Если говорить о явлениях, процессах, феноменах, которые можно наблюдать в Природе, и непосредственное наблюдение за которыми не затрагивает нас как творца, а может быть лишь наблюдаемо, стоит вспомнить слова о том, что «феномены – это не что иное, как проявление природного закона»[4] и человечество, как царство людей, обладающее ментальным принципом, обладает всеми возможностями для их правильного понимания и интерпретации. Человечество должно не забывать о своей связующей роли между дочеловеческими царствами и сверхчеловеческими Существованиями и всегда быть ответственным.
Современный человек выражает желание жить в просвещенном обществе, не отказываясь от материальных удобств и позволяя себе медленное, неспешное шествие по своему Пути, обусловленное вынужденной тратой сил на преодоление инерции как свойства, присущего миру человеческого проявления. Человек, к сожалению, не торопится быть совершенным. Зато человечество свои шаги делает уверенно и бесповоротно, не оглядываясь назад, принимая во внимание разнообразный опыт, который приходится ему переживать в своей жизни.
«Добро и зло относительны и могут усиливаться или ослабевать в зависимости от условий, которыми человек окружен»[5] – сказано в Тайной Доктрине. Человек может и волен окружить себя прекрасными условиями. И если он хочет, чтобы во всём вокруг него звучала гармония, то он для этого сам должен стать гармоничным. Все лучшие качества, которыми обладает человек, создают ему лучшие условия во внешнем мире. Первым качеством, необходимым человеку для прокладывания своего Пути на тропе совершенствования, является альтруизм. Альтруизм ничего не требующий взамен затраченным усилиям, учит человека Закону Жертвы, согласно которому потеряв часть себя – не пропадаешь, а неизменно что-то приобретаешь взамен. В Космосе, в жизни, нет ничего такого, чтобы не уравновешивалось до полного баланса, до полного равновесия сил. Этим существует и держится мир: гармонией и равновесием.
Но, всё же, в истории человечества обозначены две линии движения: одна из них обозначена сугубо материальными ценностями, другая – духовностью. И эта проблема дуализма – открытая страница в истории человечества со времен Атлантиды. Тот конфликт, который имел место с тех давних времен, не до конца решен человечеством и продолжается в виде противостояния двух систем. Остались ещё силы, которые могут влиять на выбор человека, особенно если он направлен в сторону совершенствования, развития и прогресса. Человеку остаётся лишь полагаться на себя, свои твёрдые и незыблемые моральные качества – потому что в них он находит Вечность, они придают ему устойчивость и силу. Строя свою деятельность на правильных основаниях, не нарушая Космических Законов, человек идёт верной дорогой и обретает Спасение.
Альтруистические ценности: жертвенность, способность дарить благо окружающим людям, взаимопонимание в мире – очень важны для прогрессирующей части человечества, и этой части человечества приходится долготерпеть и ждать, когда оставшаяся его часть, отдающая приоритет материалистическим и эгоистическим целям, амбициозным и стяжающим – наконец, обратит свой взор в сторону света. Когда человечество в целом научится действовать в интересах всего сообщества, тогда, можно будет считать, что оно ступило на путь альтруизма и активного совершенствования. «Высший Ум направляет Волю; низший превращает её в эгоистическое желание»[6]. Так пусть человечество будет сориентировано на Высший Ум, тогда оно сможет, наконец, направить свою волю быть лучше, быть истинно защищенным и скоординированным. Не утопать в своих желаниях, которые всегда оказываются в итоге миражами несущественными и несуществующими.
Необходимо подчеркнуть исключительную важность чистоты мотива. То, что человек вкладывает в свой мотив – то и обретают в итоге последствия его действий; такой результат коснется его непосредственно. Чистый мотив не содержит в себе ни малой частицы корысти, ни малой мысли о себе, своей выгоде, собственной пользы от предпринимаемого действия. Чистый мотив действия – это замысел, направленный на Благо, на Благо не для себя, а для других. Много значит именно замысел творящего – то, что он положил в основу своего творчества, действия, произведения. Ведь далее, он приложит свою Волю – волю к исполнению задуманного и всё, что он задумал направится с определенной скоростью по этому потоку. И то, какое именно Благо он задумал – неизменно даст результат. В России известна пословица «Что посеешь – то и пожнёшь». Так и человек, посеявший свой Замысел (замысел своего чистого Духа, своей сердечной Души или своего развитого Интеллекта) на ожидающем его действия поле земли, в осязаемом физическом мире форм – неизбежно производит следствия. Всё, что делает человек – неизменно к нему возвращается. Посеянное с альтруистическим намерением добро: желание Света, просветленности своим собратьям, сердечное понимание их, их дел и возможностей, своевременная разумная помощь (не только моральная поддержка) – неизменно принесет радость Брату. А также внесёт нечто новое в мир человеческих дел и возможностей.
Каждый имеет в своем арсенале набор средств, которым его оснастила жизнь и судьба для жизненного выражения – каждый волен распоряжаться этими, присущими ему средствами (вдохновением, талантом, умом, проницательностью, работоспособностью, материальным оснащением). Отдавать и распоряжаться человек волен только своим, или тем, что ему добровольно и сознательно передано в распоряжение дарителем; иначе, ему придётся отвечать за последствия несуразного нарушения Закона. «Облагодетельствовать часть человечества – это хорошо; но делать это за счёт других – плохо», – сказано в Тайной Доктрине[7]; далее приводятся строки о последствиях такого шага; в итоге заключается: «...мы всегда должны стараться акцентировать нашу ответственность»[8].
Из священных писаний, из истории религий и истории самого человечества, нам известно, что в древности народы приносили жертвы. Каждая ступень эволюции достигалась самопожертвованием. Великому Закону Жертвы подчинено всё во Вселенной. В начале и по ходу своего развития человек получал знание об этом в таком виде и настолько, насколько он был способен его принять и применять. Живя в этом мире, получив возможность усовершенствования и развития, а также получая свет, тепло, воздух, которым можно дышать; влагу, которой можно утолить жажду; пищу, которой можно питать свое тело – человек должен и отдавать вовне. «...тот вор, кто на получаемые дары не отвечает дарами» – говорит Кришна в беседе с Арджуной в Бхагавад Гите[9] (3:12).
В отдавании – одно из свойств духа. Анни Безант в своей книге «Древняя Мудрость» говорит о духе как о деятельной божественной жизни в каждой форме. «Суть божественной жизни заключается в отдавании, и потому она должна изливать себя наружу». Сравнивая дух с материей, и рассматривая свойства самой материи, Анни Безант говорит, что природа материи состоит в восприятии, в обладании, в удержании, в желании захватить для себя как можно больше. Материя неохотно расстаётся даже с малой частью того, что считает своим. Отдавание для материи – равносильно смерти, страданию.
«И пока человек не перестанет отождествлять себя с формой, до тех пор неизбежен и элемент страдания в "жертве"»[10].
Но не так способен отдавать тот, кто понимает радость отдачи. Для него его отдача переходит в равноценное или другое состояние бытия и жизни. Закон равновесия уравновесит отдачу.
У каждого жертвования должна быть цель, безусловно, она должна быть благая. «Когда ты ради Вечного жертвуешь преходящим, награда твоя; капля возвращается к своему источнику» – говорится в Книге Золотых Правил. Всё что делается нами может быть сделано в наилучшем качестве, на которое мы способны. В этом будет Высшая отдача. «Человек достигает совершенства, исполняя долг с усердием» – говорится в Бхагавад Гите, и ещё там есть строки: «Выполняй же праведные действия, ибо действие лучше бездействия; при бездействии невозможно даже поддержать собственное тело». Каждое мгновение, любое движение в нашей жизни способно быть исполненным преданности, самоотдаче Вечному. Все наши действия от малых и незначительных до великих, значительных, благородных – могут совершаться нами как акты посвящения. Мы способны жить в едином сознании внутреннего и внешнего действия, посвященному Тому, что стоит за нами – более великому, чем наше эго.
Уход от мира и деятельности в мире не приносят максимального освобождения и покоя. Воплотившись, проживая жизнь, человек должен понять значение мира и его деятельности; он должен найти ту Истину, которая скрыта за его внешним проявлением. Постигая этот мир, человек понимает, что ум (в том виде как он проявлен в общем) – сфера двойственностей и обладая лишь им невозможно достичь абсолютной Истины, но лишь истин относительных, смешанных с ошибками; также ему невозможно достигнуть абсолютного добра. Духовное сознание принадлежит более высокому уровню, чем ментальный, и здесь двойственности исчезают. В этом случае выявляется, что ложь и зло, с которыми вместе шло добро, вынужденно бывшим в состоянии переделки, а также бывшего вынужденной заменой за непроявлением другого – на самом деле лишь требовало ясного света чёткого осознания, озарения, выявления и правильного действия. И тогда то, что было злом, что было ложью, которая себя поддерживала посредством посягательства, узурпации и фальсификации истины – вынуждено погибнуть, так как не имеет поддержки и вынуждено исчезнуть. Остаётся лишь ясный свет – Божественная Истина, к которой поворачивается душа и льнёт как цветок к солнцу.
«Сердце – это средоточие духовного сознания, так же как мозг есть средоточие рассудочного сознания», – строки из Тайной Доктрины[11]. Подобное сознание руководимо не личностью, а Будхи-Манасом. Но если взглянуть с другой стороны, то есть понаблюдать за теми, кто движется словно по инерции, то можно увидеть: они будто привязаны к своему физическому телу: живя его потребностями, мелкими желаниями и эмоциями, постоянными повторениями мелких незначительных функций. В то время как за определёнными пределами, превышающими ментальное, интуитивное восприятие, существует божественное бытие, духовное. Оно позволяет прикоснуться к гармонии божественных сил. И здесь уже нет конфликтующих интерпретаций Закона. Даже моральные нормы, казалось бы, незыблемые столпы существования, действия и бытия – всё же они меркнут в Свете божественной Истины. Любые словесные формулировки не в силах передать это состояние осознавания и бытия. В этом бытии мы не одни – мы едины. Будучи воплощенными существами, мы можем нести эту Гармонию непосредственно выражая то Божественное, что есть в душе, уме, жизни – живя в этом ритме и движении. Тогда про себя мы можем сказать, что мы исполняем дхарму. Выполняя свои действия, трудясь, мы движимы силой и вдохновением. Эта сила проявляется в нас лишь тогда, когда в наших намерениях не было ничего от эгоизма, и когда отдача от нас была высока. И тогда мы сможем увидеть, что наше усилие, наш труд естественно и просто находятся в Божественной Воле, являются составной частью её великой формы проявления. Одновременно и каждый человек является инструментом всемирной Силы. И нет существенной разницы в том, какой из инструментов произведёт то, или иное равнозначное действие.
Если вернуться к вопросу об инертности в человеке и поискать причины возникновения таковой, можно вспомнить слова Елены Петровны из Ключа к теософии: «Сила умственной инерции огромна»[12]. Проводя параллели с нашим современным миром, можно заключить: на физическом плане сама инерция, чаще всего, проявляется, бессознательно для человека. Преодолеть инерцию человеку помогает такое качество как желание, и, одновременно, оно, в свою очередь, оказывается приманкой, которой Природа осуществляет определённые цели в жизни живых существ, которые, в свою очередь, мы со временем обнаруживаем как промежуточные. Мы действуем, самоотверженно трудимся и понимаем, что желание нам уже мешает. Тогда мы отбрасываем это качество – оно уже не является элементом нашей активности. Те, кто ранее действовал как личность, вынуждены отбросить и этот привязывающий элемент, и научиться действовать безлично, но одновременно как часть Единого.
Если в своих действиях и трудах мы проявляем радостную незаинтересованность, спокойное безразличие, то они обусловлены нашей уверенностью в божественной Силе, в силе нашего отклика на неё; в божественной Воле, которая действует спокойно и в Знании, которое исходит из божественного Света.
Альтруистическое сердце – понимает, принимает, долготерпит и любит; действует любя, жертвует и отдаёт не раздумывая – потому, что знает, что в результатах его действий будут плоды. Мы вложили в них частицу своего понимания, мудрости и любви, и плоды от этого, непременно, принесут Благо. Свет и чистота этого Блага будут полезны другим. Даже если они ещё не материализованы в мире физических форм – они будут нести понимание и осознавание другим людям с плана Знания и ободрять, целить и помогать людям чувствовать себя лучше и здоровее. Благо нисходит в наш мир и продолжает свою жизнь здесь. Это Благо имело в себе бескорыстный мотив, любящее понимание; оно было направлено волей его создателя (или создателей) и несёт в себе частицу его знания и мудрости; оно было пожертвовано миру. Мир не должен забывать своих благо-деятелей, нужно быть благодарными за их жертву. Свет Солнца; тепло на планете; Знания, получаемые нами словно ниоткуда – мы должны ценить это и быть благодарными.
Всё, что нас окружает, всё было создано когда-то и имело в себе какой-то мотив. Этот мотив продолжает жить в этих явлениях, процессах, вещах... – и всё это составляет часть нашего существования.
Сегодня в мире накоплено много ресурсов информации – и не всем хватает времени их прочитывать... В то время как сегодня мир нуждается в разумных действиях людей, которые невозможно проявить, не имея в себе силы сердца и сердечного понимания; ясного мышления и твёрдых намерений; осознанного действия и совершаемого правильного выбора из того, что предлагает жизнь: здесь и сейчас. Мы должны помнить, что мы ответственны за свой выбор, за свои действия, за свою проявляемую волю и чистоту своего мотива. Мы ответственны за то, что мы приносим в этот мир; за то, как именно преображается мир от наших действий; и за то, каким он станет после нас – в каком мире будут жить те, кто следуют за нами.
Сноски
- ↑ H.P. Blavatsky. Collected Writings. – V.13. – P. 219.
- ↑ Там же. – V.12. – Pp. 307-308.
- ↑ Письма Махатм: Сборник / перев. с англ., ред. Н. Ковалева. – М.: РИПОЛ классик, 2006 – С. 56.
- ↑ Sinnett A. P. The Occult Wordl. – London, 1881. – P. 139.
- ↑ Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Т. 3. – М. : Изд-во Эксмо, 2006. – С. 656.
- ↑ Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Т. 3. – С. 692.
- ↑ Там же. – С. 721.
- ↑ Там же. – С. 722.
- ↑ В переводе Смирнова Б.Л. : “Укреплённые жертвой боги дадут вам желанные блага; Вор, кто дар принимая, не возвращает дарами” (источник: Бхагавад Гита, глава 3, стих 12 [Электронный ресурс] / Теопедия : Библиотека . – Режим доступа: www. URL: https://ru.teopedia.org/lib/Бхагавад_Гита._Глава_III,_12 . 18.01.2018).
- ↑ Анни Безант. Древняя Мудрость.
- ↑ Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Т. 3. – М. : Изд-во Эксмо, 2006. – С. 725.
- ↑ Блаватская Е.П. Ключ к теософии.