Колдуэлл Д.Г., Макдэвид Д. - Оригинал заметок Е.П. Блаватской для заседания внутренней группы

Колдуэлл, Дэниел Г., Макдэвид, Досс

Оригинал заметок Е.П. Блаватской для заседания внутренней группы

Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2023-2 (16)
а также: The Theosophist, vol. 144, No. 10, July 2023, pp. 12-21.
Перевод с английского: В.В. Базюкин.

В своём письме графине Констанс Вахтмейстер (в январе 1887 г., Остенде, Бельгия) Е.П. Блаватская (ЕПБ) так сообщала ей о своих планах на будущее [1]:

“После долгого разговора с Учителем [Морьей] … мне остаётся либо вернуться назад в Индию, где я и умру этой же осенью, либо до ноября следующего года я должна буду создать ядро подлинных теософов, свою собственную школу... куда наберу, сколько смогу, мистиков для обучения. Я могу либо остаться здесь, либо переехать в Англию”.

Некоторое время спустя группа английских теософов настояла на переезде Е.П. Блаватской в Лондон, где она могла бы занять центральное место в теософской деятельности и развернуть её в нужном направлении. В последние апрельские дни 1887 года и состоялся её переезд в Лондон, в чём ей особенно помогли Бертрам и Арчибальд Китли. В Лондон она прибыла 1 мая и сначала поселилась в доме, известном под названием “дом Мэйкотов”. В течение нескольких недель после её прибытия была образована Ложа Блаватской. В этой Ложе стали проходить заседания, во время которых ЕПБ как главное лицо [в теософском движении – перев.] знакомила членов Ложи с новыми теософскими учениями. В начале сентября 1887 г. ЕПБ переехала на новое место жительства, расположенное по адресу: Лэнздаун Роуд, 17, в лондонском районе Холланд-Парк, где и продолжила свою многообразную теософскую деятельность. С второй половины 1887 года по 1888 год ЕПБ продолжала упорно трудиться над великим трудом своей жизни, “Тайной доктриной”, которая в окончательном виде вышла в свет в двух больших томах осенью 1888 года.

9 октября 1888 г. президентом Теософского общества полк-ком Г.С. Олкоттом, по просьбе ЕПБ, была официально утверждена Эзотерическая секция (Школа) ЕПБ с тем, чтобы наиболее преданные делу ученики получили возможность заниматься углублённым изучением эзотерической философии. В течение следующего 1889 года Е.П. Блаватской как главой Эзотерической школы были написаны и распространены в конфиденциальном порядке три эзотерических “инструкции”, которые обычной почтой рассылались членам Эзотерической школы по всему миру.

10 мая 1889 г. в Теософское общество вступила Анни Безант. Уже в августе того же года А. Безант передала свой собственный дом, расположенный по адресу Авеню-Роуд, 19, в лондонском районе Сент-Джонс-Вуд, в распоряжение Теософского общества в качестве будущей штаб-квартиры Британской секции Т.О. Готовились планы по расширению дома А. Безант, который лучше отвечал бы задачам новой штаб-квартиры.

В письме своим друзьям, Камилле Лемэтр и её мужу (письмо датировано 24 марта 1890 г.), ЕПБ пишет:

“А знаете ли вы, что мы сейчас отстраиваем новое здание для штаб-квартиры Британского Т.О. в Лондоне [по адресу: Авеню-Роуд, 19]? Там мы собираемся устроить “оккультную комнату” и что-то вроде пронаоса, где я и стану обучать избранных [членов Эзотерической школы] всему тому, что не смею доверить обычной почте”. [2]

Эти слова ЕПБ – самое первое известное нам упоминание о её намерениях и планах по созданию “внутренней группы” сразу же после переезда на Авеню-Роуд. Уже 3 июля 1890 г. дом А. Безант на Авеню-Роуд, 19, был торжественно открыт в качестве нового центра теософского движения, служащего штаб-квартирой Британского Т.О. и одновременно местом жительства для ЕПБ.

После переезда в новую штаб-квартиру ЕПБ сразу же, не теряя времени, занялась претворением в жизнь своих планов по созданию внутренней группы в рамках существующей Эзотерической школы. По указанию ЕПБ, Анни Безант и Дж.Р.С. Мидом было написано письмо (датированное 19 августа 1890 г.), в котором отдельным членам Эзотерической школы было сделано предложение вступить в создаваемую “внутреннюю группу” [3]. Уже в сентябре 1890 г. ЕПБ объявила всем членам Эзотерической секции о создании “внутренней группы”:

“Ввиду различия темпов усвоения материала различными членами Общества признано необходимым сформировать внутренний круг эзотериков, которые, по общему признанию, продвинулись уже достаточно далеко, чтобы быть в состоянии получать более глубокие знания, чем ученики, принадлежащие к внешнему кругу. Они [члены внутреннего круга – перев.] уже поклялись хранить тайну даже от других членов Эзотерической секции и обязались внести соответствующие ограничения в собственный образ жизни.

Имена состоящих во внутреннем круге должны оставаться неизвестными для членов внешнего круга…

Перед членами внешнего круга всегда остаётся открытой возможность перехода во внутренний круг, однако это будет целиком зависеть от их собственных успехов и усилий”. [4]

Элис Лейтон Клезер (Alice Leighton Cleather), член внутренней группы, приводит подробное описание того, что собой представлял этот внутренний круг учеников ЕПБ. Она пишет:

“Внутренняя группа была сформирована [ЕПБ в августе 1890 г.], и каждую неделю она собиралась на совместные заседания по адресу: Авеню-Роуд, 19. Заседания проводились в специально построенной для этого комнате, примыкающей к спальне ЕПБ. Входить туда не мог никто, кроме неё самой и её двенадцати учеников. Во время заседаний каждый из нас должен был занимать своё отдельное место и сидеть на отведённом для него стуле. Вокруг ЕПБ располагались, образуя полукруг, её ученики: шесть мужчин справа и шесть женщин слева”. [5]

Э. Клезер приводит и список этих двенадцати членов внутренней группы:

1. Графиня Констанс Вахтмейстер [C.W.]
2. Изабель Купер-Оукли [I.C.-O.]
3. Лора Купер [L.M.C.]
4. Эмили Кислингбери [E.K.]
5. Анни Безант [A.B.]
6. Элис Лейтон Клезер [A.L.C.]
7. д-р Арчибальд Китли [A.K.]
8. Герберт Корин [H.A.W.C.]
9. Клод Фоллз Райт [C.F.W.]
10. Дж. Р. С. Мид [G.R.S.M.]
11. Э.Т. Стерди [E.T.S.]
12. Уолтер Оулд [W.R.O.]

В общем итоге внутренней группой было проведено двадцать “регулярных” заседаний, на которых ЕПБ выступила со своими разъяснениями. Все эти заседания проводились вечером по средам. Самое первое заседание состоялось 20 августа 1890 г., а самое последнее – 22 апреля 1891 г. Вскоре после этого последнего заседания ЕПБ заболела и 8 мая скончалась.

Как сообщает Э. Клезер, “учения для членов внутренней группы излагались ЕПБ устно во время заседаний…” [6]. Порядок проведения таких заседаний был примерно следующим:

1) Каждый член внутренней группы должен был записать интересующие его вопросы на листке бумаги и передать ЕПБ накануне ближайшего заседания.

2) ЕПБ готовила ответы на вопросы в виде письменных заметок – они и служили предметом для обсуждения на предстоящем заседании.

3) По словам А. Безант, все ответы и все комментарии, с которыми ЕПБ выступала во время заседания, “тут же тщательно фиксировались на бумаге учениками, один из которых пользовался для этого стенографией”.

4) Как продолжает далее А. Безант, “все сделанные таким образом записи затем сверялись между собой, после чего два секретаря подготавливали “чистовик”… Затем ещё раз проверялся и этот “чистовик” путём уточнения у ЕПБ любого остававшегося неясным вопроса”. [7]

5) И только после того, как сводный экземпляр получал утверждение у ЕПБ, А. Безант и Дж. Мид регистрировали окончательный текст в виде официального протокола заседания.

Благодаря тому, что в международной штаб-квартире Теософского общества в г. Ченнаи (Индия) было обнаружено несколько тетрадей с записями, сделанными почерком ЕПБ, нам теперь стали доступны оригиналы заметок, которые ЕПБ сделала, готовясь к заседанию внутренней группы, состоявшегося 7 января 1891 г. На следующих страницах мы приводим сначала дословный текст этих письменных заметок, а затем официальный протокол вышеупомянутого заседания. Все материалы приводятся в их изначальном виде без добавления каких-либо диакритических знаков или современных способов транскрипции санскритских слов. Все вычеркнутые ЕПБ фрагменты текста здесь сохранены в их изначальном виде.

Тетрадь ЕПБ № 7

[Стр. 1]

Рис 1. Страница 1 из заметок для внутренней группы, содержащихся в тетради ЕПБ № 7.

Для того чтобы при чтении перевода санскритских терминов можно было понимать их эзотерический смысл и тем самым изучать оккультную символику и параллели, необходимо начинать заучивать эти термины.

Вам часто встречаются упоминания о 14 локах: 7 по 7. Для их обозначения существует два набора названий. Иногда это –

[Стр. 2]

Экзотерические наименования:

бхур-лока, бхувар-лока, свар-лока, махар-лока, джана-лока, тапар-лока, сатья-лока.

В веданте и санкхье они называются иначе: брахма-лока, питри-лока, сома-лока, индра-лока, гандхарва-лока, ракшаса-лока, якша-лока. В виде “ширмы” они добавляют и 8-ю – пишача-локу (мир призраков – кама-лока).

[Стр. 3]

Эзотерические наименования:

бхух, бхува, свах, махар (или таджас), джанар, тапас, сатья.

Другая классификация:

атала, витала, сутала, талатала, расатала, махатала, патала.

Разумеется, они соответствуют брахма-, питри-, луна-[локам – перев.] и т. д. и т. д.

[Стр. 4]

Однако все вместе и каждая по отдельности они эзотерически соответствуют одновременно и космическому состоянию сознания (сознанию дхьян-чоханов), и человеческому. Чтобы это стало понятнее, необходимо разобраться с тем, какой смысл несут в себе их названия.

“Тала” означает “место”, а значит:

1 Атала означает “не-место”.

2 Витала: “ви” означает “улучшение”, “изменение к лучшему”, а значит, этот термин можно перевести как “лучшее место”.

3 Сутала: от “су”, т. е. “хороший” – “хорошее”, “доброе место”.

4 Талатала – “место-не-место”. Также называется “каратала” от слова “кара”,

[Стр. 5]

т. е. “рука”. Это “место осязания” – камическое по своей природе (?) (4?)

5 Расатала – от “раса”, т. е. “вкус”: “место вкуса” или “не-место вкуса”.

6 Маха-тала – место “великое” или “включающее в себя всё”.

7 Патала – преисподняя (“антиподы”).

Итак, какие у них есть соответствия? А вот какие. Каждая из этих лок, мест или миров соответствует и преобразуется в (экзотерические пять) и в эзотерические семь

(1) танматр, которые представляют собой пять и семь

[Стр. 6]

чувств внешнего и внутреннего человека, то есть материальной и духовной природы.

Обратите внимание: то, что является танматрой в человеке и нашем мире, называется таттвой в субъективном космосе.

(2) пять и семь элементов, бхут.

(3) пять и семь джнянендрий, т. е. органов чувств.

(4) пять и семь кармендрий (т. е. органов действия).

А теперь давайте рассмотрим всё это по отдельности.

[Стр. 7]

Семь лок (7 позитивных, 7 негативных).

Первые – бхур, бхува, свах, теджас, джанас, тапас и сатьян – “ширмы”. Второй ряд наименований – атала, витала и т. д. – соответствуют состояниям дхьян-чоханов, т. е. ангельской иерархии, а следовательно, и состояниям человека.

1. Атала (состояние или расположение атмы, это существа чисто аурические. несубстанциональные) означает “не-состояние” и “не-место”.

Это дхьяни-будды, что соответствует на земле лишь состоянию парасамадхи или состоянию дхармакаи. Никакое развитие к чему-то более высокому там невозможно.

2. Витала – “изменение к чему-то лучшему” или “более определённому” – связывает небесных будд, т. е. бодхисаттв, с состоянием самадхи и состоянием буддхи, переживаемыми человеком.

[Стр. 8]

А далее идут пять земных соответствий.

3. Сутала. “Хорошее место” или “состояние”. Соответствует высшему манасу – то есть звуку или шабда (логосу). Это соответствует состоянию мануши-будды, то есть третьей степени самадхи (которых всего семь). Кумары, агнишватты и т. д.

4. Талатала (служит “ширмой”). Подлинное наименование “каратала”, так как соответствует осязанию, “спарша”. Это иерархия тонкоматериальных и полуобъективных (условно) дхьян-чоханов, обладающих астральной природой манаса-манас, т. е. низшего манаса, ещё не смешавшегося с камой. Они именуются “спарша-дэвами”, т. е. дэвами, обладающими осязанием – принцип притяжения подобного к подобному реализуется

[Стр. 9]

(см. названия танматр) посредством осязания (спарша)

5. Расатала – состояние иерархии “рупа-дэв”, т. е. “зримых” дэв, которые, пребывая на своих планах, обладают зримостью, т. е. рупой. Соответствует иерархии сущностей, обладающих природой кама-манаса. Это наивысшие элементалы, сильфы и ундины. Такое состояние сознания является искусственным – наводимым с помощью месмеризма, гипноза и т. д.

6. Махатала – состояние “раса”, т. е. “вкуса”, или состояние “гандха”. Так называется из-за обладания вкусовыми ощущениями. Включает в себя такое состояние сознания, которое охватывает все пять чувств и ощущений

[Стр. 10]

жизни, т. е. живого бытия. У человека соответствует каме и жизненному принципу; в природе – это состояние так называемых саламандр и гномов.

7. Состояние и чувство “гандха”. Патала, ундины, т. е. антиподы. Упадхи, т. е. антиподы, наивысшего состояния. Мьялба. Этим состоянием обладают неразумные животные, не обладающие никакими чувствами, кроме инстинкта самосохранения и потребности в удовлетворении желаний. Им же обладают и предельно эгоистичные человеческие натуры.

[Стр. 11]

Характерно как для состояния сна, так и для бодрствующего состояния. Вот почему Нарада, побывав, по преданию, в патале (поскольку был осуждён на повторные воплощения), говорил, что жизнь там для тех, кто никогда не покидал этого своего родного гнезда, является сплошным праздником. Земное состояние, поскольку земное бытие является принципом обоняния – “гандха”.

А теперь посмотрим, как эта классификация совпадает с танматрами, то есть чувствами:

1. Чувство, характерное для природы алаи, атмы или ауры (исключительно субъективное

[Стр. 12]

1. Чувство и состояние полнейшей потенциальности.

2. Состояние буддхи, чувство единения со всей вселенной (субъективное).

3. Состояние “шабда” – звук, или чувство “шабда” (слух).

4. Состояние “спарша” – притяжение родственного к родственному посредством акаши, то есть посредством осязания – “спарша”.

5. Состояние “рупа”, ощущение себя телом и восприятие его посредством рупы, зримости.

6. Состояние “раса” – посредством вкуса.

7. Самое низшее и наиболее материальное состояние – “гандха”, обоняние. Этим чувством обладают все животные.

[Стр. 13]

Все эти состояния и чувства, относящиеся как к космосу, так и к человеку, разумеется, соответствуют нашим органам чувств, которые имеют следующие наименования:

1. Джнянендрии – то есть органы, посредством которых человек обретает знание через прямой контакт или с помощью зрения, слуха и т. д., то есть через шариру (тело): глаза, вач, язык, нос и т. д.

2. Кармендрии (органы действия), которых

[Стр. 14]

насчитывается также 5 объективно и 2 субъективно. Такие, как вач, пани, пада, паю, упастха, то есть органы речи, осязания посредством рук, органы движения, т. е. ноги, органы выделения и полового размножения. Все они наряду с телом, дополнениями буддхи, которые позволяют ему (неразборчиво), то есть (1) человек, или, вернее, мышление в целом низшей личности, т. е. манас, (2) аханкара (“я”), (3) высший манас кама, совокупность желаний, они считаются четырьмя на субъективных и четырьмя на объективных планах –

[Стр. 15]

Рис 2. Страница 15 из заметок для внутренней группы, содержащихся в тетради ЕПБ № 7.

девятый является синтезом эти двадцать восемь предназначенных для существования в различных условиях дифференцированных вещей и восемь недифференцированных становится если их рассматривать и практически применять в качестве объективных и субъективных, позитивных и негативных состояний и чувств и т. д. – становятся числом сорок – . Восемь субъективных состояний и чувств не могут удваиваться, поскольку там, где отсутствует дифференциация, там отсутствуют противоположности. Таким образом, мы получаем 48 так называемых когнитивных способностей буддхи-манаса (в экзотерической

[Стр. 16]

литературе просто буддхи). Число этих когнитивных способностей, способов восприятия или состояний сознания вместе с майей – корнем всего – достигает 49. Всё это и является 49 состояниями сознания, 49 огнями и т. д. В экзотерической философии насчитывается 25 танматр, т. е. “трансцендентных архетипов”. 5 панчама-

[Стр. 17]

хабхут.

–––––––

Ниже приводится протокол [8], подготовленный на основе его рукописной копии из журнала протоколов, переданной Элис Клезер У.К. Джаджу.

7 января 1891 г.

Присутствуют: А.Б., К.В., И.К.-О., Л.М.К., А.Л.К., В.P.O., К.Ф.Р., Д.Р.С.М., Э.Т.С., Г.А.В.К., Э.К.

(Ни дугпа, ни кто-либо ещё не может читать ваши мысли, если только они не находятся на его же собственном плане. Ассоциация – идей – объясняется законом гармонии).

Е.П.Б. начала с того, что сказала, что мы должны знать точное значение санскритских терминов, используемых в оккультизме, и усвоить оккультную символику. Для начала нам следует лучше изучить подлинную эзотерическую классификацию и названия четырнадцати (семи, и т. д., и т. д.) и семи (сапта) лок, встречающихся в экзотерических текстах. Они даны весьма запутанно и полны завес.

Локи: Чтобы это проиллюстрировать, были даны три классификации:

1) Общая экзотерическая, ортодоксальная и тантрическая категория – не что иное, как перечень сокрытий:

• бхурлока
• бхуварлока
• сварлока (вторая семерица суть отражение)
• махарлока
• джаналока
• тапарлока
• сатьялока (высочайшая)

2) Категория санкхьи и некоторых ведантистов:

• брахмалока
• питрилока
• сомалока
• индралока
• гандхарвалока
• ракшасалока
• якшалока
• пишачалока (призраков, камалока)

3) Ведантическая, которая приближается к эзотерической:

• атала
• витала
• сутала
• талатала (каратала)
• расатала
• махатала
• патала

Все они эзотерически соответствуют как иерархиям космическим и дхьян чоханов, так и человеческим состояниям сознания и их (49) подразделениям. Чтобы это оценить, сперва нужно понять значения терминов, используемых в ведантической классификации.

Тала означает место и т. д.:

1. Атала – не-место.
2. Витала – некоторое изменение к лучшему, т. е. к лучшему для материи, поскольку в неё входит больше материи; или же, иными словами, она становится более дифференцированной. Это древний оккультный термин.
3. Сутала – хорошее, отличное место.
4. Каратала – нечто, что можно схватить или потрогать (от кара – рука), т. е. состояние, при котором материя становится осязаемой.
5. Расатала – “место вкуса”; место, которое вы можете воспринимать одним из органов чувств.
6. Махатала – экзотерически “огромное место”, но эзотерически – место, заключающее в себе все другие, субъективно и потенциально, включающее всё, что ему предшествовало.
7. Патала – нечто под ногой (от пада – нога); упадхи, или основа чего-либо, антиподы, Америка, и т. д.

Панча махабхута, таттвы и т. д. (ср.: SD, I 572, note; II, 102, 372).

Каждая из этих лок, мест, миров, состояний и т. д. соответствует и трансформируется в пять (экзотерически) и семь (эзотерически) состояний, или таттв, для которых нет определённых названий. Они-то и составляют 49 Огней в четырёх главных подразделениях, приведённых ниже.

5 и 7 танматр, внешних и внутренних чувств.

5 и 7 бхут, или элементов.

5 и 7 джнянендрий, органов восприятия.

5 и 7 кармендрий, органов действия.

В целом они соответствуют состояниям сознания, иерархиям дхьян чоханов и т. д. Эти пять таттв претворяются в мир иллюзии.

Локи: 14 лок состоят из 7 с 7 отражениями: вверху–внизу, внутри–извне, субъективные–объективные, чистые–нечистые, позитивные–негативные и т. д., и т. д.

Объяснение состояний сознания, соответствующих ведантической классификации лок:

1. Атала: атмическое, или аурическое, состояние или местоположение; излучается непосредственно из Абсолютности и представляет собой первое “нечто” во вселенной. Ей соответствует иерархия несубстанциальных первозданных существ, в месте, которое (для нас) не является местом, и в состоянии, которое (для нас) не является состоянием. Иерархия эта вмещает в себе изначальный план, всё, что было, есть и будет – от начала до конца махаманвантары; тут всё и вся. Утверждение это не следует, однако, понимать как предпосылающее фатальность; последняя идёт вразрез со всеми учениями оккультизма.

Дхьяни-будды: Они представляют собой иерархии дхьяни-будд. Состояние их есть состояние парасамадхи, дхармакая, состояние, при котором никакое продвижение уже невозможно; о таких сущностях можно сказать, что они кристаллизовались в чистоте, доброте, великодушии и однородности.

2. Витала: Здесь пребывают иерархии небесных будд, или бодхисатв, которые, как сказано, эманируют из семи дхьяни-будд.

«На земле соотносится с самадхи, буддхическим сознанием человека. Ни единый адепт, кроме лишь одного, не может быть выше него и жить; если он переходит в атмическое состояние, или состояние дхармакая (алайя), он более не может вернуться на землю. Эти два состояние всецело гиперметафизические».

3. Сутала: Дифференцированное состояние, соответствующее на земле в[ысшему] манасу и, следовательно, шабде (звуку), логосу, нашему в[ысшему] эго, а также состоянию мануши-будды, которое подобно состоянию Гаутамы на земле.

Это есть третье состояние самадхи (которая семерична). Здесь обитель иерархий кумар, агнишваттов и т. д.

4. Каратала: Соответствует спарше (“осязанию”) и иерархиям тонкоматериальных, полуобъективных дхьян чоханов астральной природы манас-манаса, или же чистому лучу манаса, т. е. н[изшему] манасу до того, как он смешался с камой (как у младенцев). Они именуются спарша-дэвами, дэвами, наделёнными “осязанием”.

(Эти иерархии дэв прогрессирующие: первая имеет одно чувство, вторая – два и так далее до семи. Причём потенциально каждая содержит в себе все чувства, но ещё не развитые. Смысл термина “спарша” лучше передают такие слова, как “близость”, “сродство”, “соприкосновение”).

5. Расатала: Или рупатала, соответствует иерархиям рупа-дэв, или дэв “зрения”, обладающим тремя чувствами (зрением, слухом и осязанием). Они суть кама-манасические сущности и высшие элементалы. У розенкрейцеров они – сильфы и ундины. На земле расатала соответствует искусственному состоянию сознания, такому, которое вызвано гипнозом и наркотическими средствами (морфием и пр.).

6. Махатала: Соответствует иерархиям раса-дэв, или дэв “вкуса”, и включает в себя состояние сознания, объемлющее низшие пять чувств и эманации жизни и бытия. Соответствует каме и пране в человеке и саламандрам и гномам в природе.

7. Патала: Соответствует иерархиям гандха-дэв, или дэв “обоняния”; преисподняя, или антиподы – Мьялба. Сфера неразумных животных, не имеющих никаких чувствований, кроме чувства самосохранения и удовлетворения чувств; а также крайне эгоистичных людей, бодрствующих или спящих. Вот почему сказано, что Нарада посетил паталу, когда он был проклят и осуждён на новое рождение; он сообщил, что жизнь там была очень приятной для тех, “кто никогда не покидал своего отчего края”, они были очень счастливы. Она есть земное состояние и соответствует чувству обоняния. Здесь также находятся животные, дугпа, элементалы животных и духи природы.

Дальнейшее объяснение той же классификации:

1. Аурическое, атмическое, алаическое чувство, или состояние, оно преисполнено потенциальности, но не действия.
2. Буддхическое, чувство единства со вселенной; невозможность представить себя отдельно от неё.

(Был задан вопрос, почему термин “алаическое” применён к атмическому, а не к буддхическому состоянию? Ответ. Классификации эти не есть раз навсегда установленные деления. Термин может переставляться в зависимости от того, является ли классификация экзотерической, эзотерической или практической. Внутренняя группа должна стремиться всё сводить к состояниям сознания. Буддхи, поистине, едина и неделима; это чувство внутреннее, абсолютно невыразимое словами. Никакая каталогизация не поможет его объяснить.)

1. Шабдическое, чувство слуха.
2. Спаршическое, чувство осязания.
3. Рупическое, состояние, при котором ощущаешь себя телом и воспринимаешь его (рупа – форма).
4. Расическое, чувство вкуса.
5. Гандхическое, чувство обоняния.

Все космические и человеческие состояния и чувства соответствуют нашим органам восприятия, джнянендриям – рудиментам или органам, позволяющим черпать знание через прямой контакт – зрение и т. д. Они суть способности шариры, проявляющиеся через нетра – глаза, нос, речь и т. д. и также соответствуют органам действия, кармендриям – рукам, ногам и т. д.

Экзотерически они образуют пять групп по пяти, в целом составляя 25. Из них двадцать – факультативные, а пять – буддхические. Экзотерически буддхи, как сказано, наделена восприятием; эзотерически же она получает восприятие только через посредство в[ысшего] манаса.

Каждый из этих двадцати либо позитивен, либо негативен, что в целом составляет сорок.

Существует два субъективных состояния, соответствующих четырём группам по пяти, что в сумме составляет 8. Они, будучи субъективными, не могут быть удвоены.

Таким образом, мы имеем 40+8=48 “познавательных способностей буддхи”. Они вместе с майей, включающей их всех, составляют 49. (Стоит вам только познать майю, и вы – адепт.)

Заключение

Вышеприведённые заметки и протокол позволяют нам проследить, каким образом спонтанные ответы, которые ЕПБ давала своим ученикам во время этих закрытых заседаний внутренней группы, постепенно обретали окончательные формулировки тех самых учений, которые теперь изучаются последующими поколениями теософов. Нужно думать, что точно так же это происходило и во время всех двадцати заседаний.

Хотим выразить искреннюю благодарность Майклу Конлину и Мишель Сэндер, которые, не жалея времени, много часов посвятили расшифровке рукописных заметок ЕПБ.

Список источников:

1. Constance Wachtmeister, Reminiscences of H. P. Blavatsky and The Secret Doctrine, London: Theosophical Publishing Society, 1893, pp. 66-67; Quest Book reprint, Wheaton, Illinois: The Theosophical Publishing House (TPH), 1976, p. 54.
2. Charles Blech, Contribution à l’histoire de la Société theosophique en France, Paris: Editions Adyar, 1933, p. 199. English translation by Boris de Zirkoff.
3. H. P. Blavatsky, The Esoteric Papers of Madame Blavatsky, Compiled by Daniel H. Caldwell, Whitefish, Montana, USA: Kessinger Publishing, 2004, pp. 240-241.
4. Ibid., pp. 296-297.
5. Alice Leighton Cleather, H. P. Blavatsky as I Knew Her, Calcutta: Thacker, Spink & Co., 1923, p. 24.
6. Ibid., H. P. Blavatsky: A Great Betrayal, Calcutta: Thacker, Spink & Co., 1922, p. 83.
7. H. P. Blavatsky, Collected Writings, Wheaton, Illinois: TPH, 1982, Vol. XII, p. 655.
8. Ibid., The Esoteric Papers of Madame Blavatsky, pp. 510-514.

Сноски

---