Кадочкина Я.Л. - Три взгляда на Абсолют

Кадочкина Яна Львовна

Три взгляда на Абсолют

Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2025-1, 2025-2 (19, 20)

Существование человечества очень древнее, и в течение веков всевозможные искры Мудрости проливались на Землю, но каждый круг имеет свой ключ.

Мир Огненный, ч.2

Предисловие

Название статьи условное, так как можно рассматривать понятие Абсолют с философской точки зрения, с религиозной, с научной, эзотерической и т. д. Но, углубляясь в Истоки Знания, мы увидим нюансы. Именно эти подробности характеризуют различные грани оккультизма, а наша задача узнавать, сопоставлять и принимать, формируя единую картину мироздания. В этом нам помогают Учителя, протянувшие руку через ЕПБ, чтобы могли начать поиск Истины. Наша концепция сложилась под влиянием важной идеи, которая изложена в Тайной Доктрине. Мы к ней обратимся не раз в том или ином контексте:

«…на фрагменте, оставшемся настолько цельным, чтобы не могло быть сомнения в прочитанном, нам показано совершенно ясно, что «Восставшие Ангелы» были созданы в «низшей части небес», то есть, что они принадлежали и принадлежат к материальному плану эволюции, хотя план этот не тот, который мы познаём посредством наших чувств, потому он остаётся вообще невидимым для нас и, следовательно, рассматривается как субъективный».

Мы можем признать, что любой из взглядов мыслящего субъекта субъективен по определению. Но существуют артефакты и учёные, которые на их основании делают далеко идущие выводы. Так, например, ЕПБ не раз ссылается на Георга Смита и его «Chaldean Account of Genesis». Сравним «Assyrian Discoveries». Табличку, содержащую историю о Семи Злых Богах или Духах, ЕПБ приводит вкратце, но делает существенные для нас выводы: «… что же говорят нам вавилонские записи «О Творении», находимые на обломках ассирийских табличек, те самые записи, на которых фарисеи строили свою Ангелологию?»

Из этой же Таблички мы узнаём, что было семь злых духов, олицетворяющих семь Рас, из которых Четвёртая раса представлена в облике фаллического змия. Другие Семь – вестники Бога Ану. Напрашивается аналогия как с воинством Амеша-спента и Ангро-Манью в дуалистическом зороастризме, так и с двуполым Ану-Луны в еврейской Каббале. Ассириологи усматривают в этом фрагменте наличие противоречия, казалось бы, но в оккультизме – это метафизический взгляд на два аспекта – мужского (духовного) и женского (материального). В философии они рассматриваются как два антагонистических принципа, объединённых единством в Абсолюте под символами Духа и Материи.

В этой статье мы рассмотрим эти понятия с точки зрения трёх парадигм, сложившихся в Иране, Индии и Ираке. На взгляд изнутри каждой религии и её проводников, между ними нет ничего общего. Но его опровергает Тайная доктрина, которая нам помогает найти общие черты и закономерности, преемственную связь и отличия, характерные для философии зороастризма (1 глава), индуизма (2 глава) и вавилоно-ассирийских культур (3 глава).

Глава I. Прарелигии и прафилософии

…различные религиозные системы возвращаются к своему первоначальному элементу, из которого произошла, развилась и материализовалась каждая тайна и догма.

«Тайная доктрина», т.1, ч.1, Предисловие

В этой статье мы рассмотрим три религиозные системы, исследователи которых соперничают между собой за право старшинства: зороастризм, индуизм и религия, которая оформилась в вавилонском государстве. Предпосланный заголовок подразумевает учение Заратуштры. Это смелое утверждение сформировалось после внимательного чтения трёх статей ЕПБ, посвящённых зороастризму. В них ЕПБ приводит различные доказательства о правомерности взгляда на доктрину Заратуштры как на самое древнее свидетельство единства религии и философии. Мы не будем брать ту или иную точку зрения в споре между учёными-историками и религиоведами. Примем к сведению их позиции и начнём знакомство с той религией, из которой произошли иудаизм, христианство и ислам.

Следует подробнее остановиться на истории происхождения этимологии понятий, их смыслов и имени, от которого получила название сама религия. Из статьи Е.П. Блаватской “Зороастр и его религия” мы узнаём, что источник древнеиранской религии есть Ахурамазда, отец Аши, дочери Закона, по которому развивается мир. Он – покровитель праведного человека и глава всех сил добра, борющихся с «ложью» – злом и разрушением, происходящими в мире против Его воли. Здесь заложены дуалистические черты зороастризма, где Ахуромазде противопоставлен Ангро-Майнью или же Ахрима́ну, «злому духу», олицетворяющему зло в зороастризме, первоисточнику зла и противнику доброго Ормузда или Ахура Мазды. Ахриман не обладает самостоятельной творческой силой, как его противник, но способен во всякое чистое и доброе творение заронить зерно зла. Ангро-Майнью – источник вредоносных явлений природы: болезней, неурожаев, ядовитых растений, хищных зверей и прочих физических и моральных бедствий. Ему покорны все духи зла, он властелин смерти. Ахриман порождает всесильное божество лжи Заххаку «против вещественного мира, на гибель праведности миров» («Младшая ясна», 9). Он искушает благих людей, иногда ему это удаётся, как, например, со справедливым царём Джамшидом (в «Авесте» – Йима), которому Ахриман вселил гордыню, и тот возомнил себя богом, за что был наказан («Шахнаме»). От восприятия олицетворённых символов добра и зла нам помогает отойти Елена Петровна, разъясняя в неоконченной статье, что

«Ариман – это материя, виновник всего зла и разрушитель, поскольку материя, – вечная per se и неуничтожимая, вынужденная постоянно менять формы, – разрушает свои части, в то время как Ормузд, или Дух, остаётся целостным и неизменным в своём абстрактном Единстве. … ключ к правильному пониманию Авесты и её составных частей сокрыт на дне верно истолкованных книг каббалы, состоящей из "Зогара" ("Сияние"), составленного раввином Шимоном Бен Йохай; "Сефер Иециры", или "Книги Творения" (приписываемой патриарху Аврааму, но написанной халдейским священником) и "Комментария Сефирот" – последние суть творческие принципы или силы, тождественные Амеша-Спэнтам. … Если атрибуты Ахурамазды или Ормазда сильно походят на атрибуты еврейского Иеговы), то не потому, что эти двое являют собою истинно "Мистическое Божество" – Непостижимое Всё – но просто вследствие того, что оба суть человеческие идеалы, возникшие из одного и того же источника... и являются третьими в божественной эволюции. ... Следовательно, ни один из них никогда не был ЕДИНЫМ "Вышним" Богом, хотя и не Вышний».

Глубокий символизм раскрывает ЕПБ во второй статье, посвящённой зороастризму:

«Ахура – это наш собственный внутренний персональный Бог, и что он является нашим духовным светом и "творцом материального мира", то есть архитектором и строителем микрокосма – человека, когда тот знает, как оказывать сопротивление Ангро-Майнью, или Каме (вожделению, или физическим желаниям), полагаясь на того, кто стоит на его защите, а именно, на Ахура-Мазду, или духовную сущность». Последний вызывает Вайю, который, согласно эзотерическому маздеизму, является вселенной, ибо он – индивидуальность, свет в человеке. Отсюда его молитвенное обращение к Вайю, чтобы Заратуштра, сущность, обучающая истине своих последователей, стал рядом с ним, Аху-рой, и помог ему победить Аримана, так как без такой поддержки даже он (наш седьмой принцип) бессилен спасти человека от него самого, поскольку Ариман является аллегорическим изображением низших человеческих принципов, в то время как Ахура Мазда олицетворяет высшие принципы».

В Ясне 28:1

«…мы находим повторение ранних аллегорических двойственных систем, подобно системе Зороастра, и усматриваем зародыш догматических и дуалистичных религий будущего, зародыш, выросший в такое роскошное древо в церковном христианстве. Это уже первое начертание двух «Высочайших» – Бога и Сатаны. Но в Станцах подобного представления не существует».

В древнеиранских источниках зафиксирован конец мира, что существенно отличает дуалистический монотеизм от дуализма: добро побеждает зло в образе Фрашкарде (конечное преображение бытия), где не будет места злу и произойдёт окончательное очищение мира. Так гласит Авеста – канон зороастрийских книг, священных текстов, зафиксированных на авестийском языке, получивших название Видевдат. Это учение не приняли арабы, насильно обращавшие зороастрийцев в свою веру. Идея Учения маздаизма зиждется на свободном выборе человеком нравственных ценностей: благие мысли, благие слова и благие деяния. Могут возникнуть возражения против утверждения, что маздаизм возник ранее ведизма, но оба духовных течения относятся к политеизму древнеарийских религий. Против равного положения Ахура Мазды и Митры восстал Заратуштра, создавший дуалистический монотеизм и утвердивший культ одного бога, который сохранялся вплоть до V в. до н. э. в касте магов. Согласно пророку, люди делятся на две категории: приверженцы Аши, ашваны, праведные, при поддержке Ахура-Мазды побеждают Друджа и мешают друджвантам губить мир. Борьба двух духов (Спэнта и Ангра Майнью) – это не абсолютный дуализм, а символ двух ментальностей в человеке, светлая сторона которого направлена на созидание, тёмная – на разрушение. Так как Ормузд побеждает Ахримана в конце эпохи, то поэтому два начала не равнозначны и не равновелики, что характерно для монотеистического дуализма. Если с Творцом, единым Верховным Богом, вступает в неравную борьбу тёмная сила, тогда у человека есть право выбора. В этом особенность зороастризма.

Аллегория добра и зла

Архаическая философия, не признавая ни Добра, ни Зла, как основную или независимую мощь, но исходя от Абсолютного Всего (Вечное Всемирное Совершенство), усматривает и то и другое, на протяжении естественной эволюции к чистому Свету, постепенно конденсирующимися в форму и, следовательно, становящимися Материей или Злом.

Е.П. Блаватская

«Тайная доктрина», т.1, ст.3, шл.7

Самой древней и таинственной религией, философия которой отражает и объединяет культуру стран Средней Азии, является зороастризм. Разные авторы убеждены в этом, но ставят свои сроки. Так Плиний в «Естественной истории» приводит слова Аристотеля, отодвинувшего жизнь Зороастра на «6 000 лет до Платона». Этого предположения оказалось достаточным, чтобы отмести попытки уравнять во времени иудаизм и зороастризм, якобы возникшие на Аравийском полуострове в одно и то же время. И дело не в том, кто был раньше, а кто позже, а в смыслах, которые внёс Заратуштра в своё учение. Для тех, кто сомневается, ЕПБ приводит заявление Гермиппа Александрийского о Реформаторе, который, будучи учеником Агонасиса, стал учителем за 5 000 лет до падения Трои. Это косвенно подтверждает утверждение Аристотеля, если верить Клименту, свидетельствовавшему: «Троя пала в 1194 году».

Погружаясь мысленно в такие древние времена, приходится обращать внимание на все намёки, данные Блаватской, чтобы из пазлов создалась картина целого. Примем к сведению, что имя Назарат (Назар и Назир – разделённые и отделённые), встречающееся в греческих текстах, относится к той самой секте адептов, из которой произошли Иоанн Креститель и Илия: «Они были врачами, целителями, лечившими больных наложением рук, и посвящёнными в Мистерии». Члены секты отличались тем, что не пили вина, давали обет целомудрия и отращивали волосы и бороды. Это те же самые адепты, у кого учился Пифагор. Александр Полигистор говорит о Пифагоре (жившем приблизительно за 600 лет до Р.Х.), что он был учеником ассирийского Назарата; Диоген Лаэртский утверждает, что философ из Самоса был посвящён в мистерии "халдеями и магами"; и, наконец, Апулей заявляет, что Пифагора учил именно Зороастр. В 4-й Книге Царств мы читаем: «человек тот весь в волосах» (I 8.) О каком же Зороастре идёт речь? ответ мы нашли в «Зера Иштар»:

«1) было несколько (всего 7) Ахуру-астров Ахурамазды, которые позднее выродились в Гуру-астров и Зуру-астров; 2) последним из них был Заратушт "Десатира", 13-й из пророков и 7-й, современник Виштаспы, составитель "Вендидада" – манускрипт, от которого осталась лишь мёртвая буква. Некоторые факты, сообщают о том, что в гигантской пещере, носящей имя Заратуштры в его жреческом варианте, есть некая полая скала, полная испещрённых надписями табличек и, что эти таблички, возможно, когда-нибудь будут обнаружены. Эта пещера, с её скалой, табличками и множеством настенных надписей, находится на вершине одного из пиков восточного Тянь-Шаня, значительно дальше его стыка с Белор-Таг, где-то вдоль восточного направления. Одно из полуживописных-полуначертанных пророчеств и поучений, приписываемых самому Заратуштре, повествует о потопе, превратившем внутреннее море в мрачную пустыню, называемую Шамо или Гоби. Эзотерический ключ к мистическим верованиям, когда-то легкомысленно названным Сабейской или Планетарной Религией, а потом – Культом Солнца или Огня, согласно легенде, "висит в сей пещере". В этом предании великий Пророк изображается с золотой звездой на сердце, представителем той расы допотопных гигантов, которая упоминается в священных книгах и халдеев, и евреев. И совсем неважно, примут ли эту гипотезу, или же отвергнут. Поскольку отрицание не делает обратное в его жреческом варианте более достоверным, то о ней равно стоило упомянуть».

В Статье ЕПБ «Зороастризм в свете оккультной философии» даётся характеристика деятельности адептов и их образа жизни, что даёт нам представление о древних Посвящённых, учивших и браминов, и магов, рассеявшихся впоследствии по всему свету: «…это была иерархия адептов, людей, обладавших глубочайшими познаниями в физических и духовных науках и оккультизме… Так появились брамины и маги, египетские жрецы и римские иерархи и авгуры, наслаждающиеся семейной жизнью и измышляющие религиозные законы в собственное оправдание». Под «иерархией адептов» ЕПБ имеет в виду представителей Шамбалы, которую посещала Блаватская и Рерихи, и именно наши старшие Братья передают Избранным необходимые сведения в течение нашей манвантары. Фактически Учителя, ведущие аскетический образ жизни, принадлежащие к разным национальностям и хранившие обет целомудрия, передавали основы знания ученикам, из которых вышли и полуадепты. Они жили в миру, женились и от них пошла «Левая» ветвь оккультной науки, именуемой чародейством. Впоследствии перед посвящением для учеников ужесточились испытания, чтобы не смешивали экзотерические писания со Священным Знанием. Так появилась правая ветвь, а носителями истинного знания стали Иерофанты-девственники, проводившие храмовые мистерии, а жрецы, отправлявшие экзотерические культы, скомпрометировали себя тем, что безуспешно пытались передавать знания и адептство по наследству.

Философская концепция любой религии связана с двоичной системой, которая сформировалась при зарождении Вселенной и отражённой во всех мировоззренческих и религиозных учениях. Категории добра и зла зиждутся на биполярной структуре мира. В Зороастризме эта концепция представлена в образах Аши и Друджа. Аша, дочь Ахуро-Мазды, олицетворяет закон вселенской гармонии, истины, правды, добра. Друдж – антитеза – несёт ложь, разрушение, деградацию, насилие, грабёж. Через религию проводится глубокая аллегорическая мысль – все люди, не взирая на время и пространство, делятся на праведных – приверженцев Аши (ашваны) и на последователей Друджа (друджванты), стремящиеся любыми способами погубить мир. Первых поддерживает Ахуро-Мазда, вторых – Ангро-Манью. Два духа не противопоставлены между собой, а символизируют две ментальности в человеке, что соответствует двум манасам – высшему и низшему. Кама манас, персонифицированный Ангра Манью, – тёмная сторона человеческой души направляет личность на саморазрушение; высший Манас, представлен в образе Спента Манью – это светлая сторона личности, направленная на созидание. Духи, борющиеся на Тонком плане, аллегорически отражают борьбу между Ормуздом и Ариманом на земном плане. Два начала присутствуют на всех планах бытия и небытия, но закон эволюции гласит: в конце каждой манвантары добро побеждает зло на всех уровнях, так как эти два начала не равнозначны и не равновелики. В этом особенность философии монотеистического дуализма – ярлык, который прикрепили маздеизму, именуемому в западной транскрипции «зороастризм». Формулировка «Монотеистический дуализм» не отображает особенности философии зороастризма. Более чёткое объяснение даёт ЕПБ:

«Ариман – это материя, виновник всего зла и разрушитель, поскольку материя, – вечная per se и неуничтожимая, вынужденная постоянно менять формы, – разрушает свои части, в то время как Ормузд, или Дух, остаётся целостным и неизменным в своём абстрактном Единстве… Ариман, или зло, "не имел начала", ибо у материи, как и у духа, не было начала. Было бы ошибкой считать их "обоих одинаково вечными сущностями". Материя и дух – единое целое, состоящее из двух полюсов Бытия; на нижнем – материя, на верхнем – дух, и различие между ними в градации, а не в сути».

Ибрахим Пур-Давуд, переводивший в XX веке Авесту на арабский, подтвердил: «спор идёт только между духом добра и зла внутри нас в мире…необходимо воздерживаться даже от дурных мыслей». И этот эволюционный Закон заложен во всех религиозных концепциях: Верховный Бог или Творец отражает нападение тёмных сил и побеждает. Так мы на своём опыте можем проследить, как тёмная сторона души непременно пытается победить светлую, но у человека есть право выбора, и его свободной воле не может противостоять ни бог, ни сам Творец, ни мелкие бесы, выполняющие волю Великого инквизитора. «Ариман является аллегорическим изображением низших человеческих принципов, в то время как Ахура-Мазда олицетворяет высшие принципы». Важно понять, что символы Добра и Зла только аллегории, что не раз подчёркивается в Тайной Доктрине: «Ранние последователи Зороастра не верили, что Зло или Тьма было совечно с Добром или Светом, и они дают то же самое толкование. Ариман есть проявленная Тень Ахура Мазды (Асура Мазды), причём сам он происходит от Зероана Акернэ,

«Беспредельного [Круга] Времени» или Неизвестной Причины. О последней они говорят: “Слава её слишком возвышенна, Свет её слишком лучезарен, чтобы человеческий разум или глаз мог бы понять или узреть её. …под названием Магии преподавались все Науки, … считающиеся сверхъестественными теми, кто не знает о вездесущности и всеобщности Природы”. Божественная Магия делает из человека Бога; человеческая же магия создаёт нового демона».

В древнеперсидских клинописных текстах Ахриман носит эпитет «ненавистный»:

«Ему покорны все даэвы (дэвы), он – властелин смерти и мрака как противовес Ормузда и его царства Света. Когда наконец Аушедар, Аушедар-Мах и Саошьянт, явившись свету в определённом промежутке времени победят Ахримана и уничтожат сонмища его демонов, тогда утвердится безраздельное господство Ормузда над всем миром».

Спаситель человечества должен явиться на белом коне в сопровождении воинства добрых гениев на молочно-белых конях. Его появление знаменует собой явление, подобное воплощению Майтрейи у буддистов, о чём гласит предсказание: «Тысячелетие Ахримана кончается, начинается тысячелетие Ормузда, и мы воочию увидим блистательный лик царя Победы и наступление благоденствия».

В Википедии даётся исчерпывающее определение злого духа:

«Ангро-Ма́йнью (Ахрима́н), – олицетворение зла в зороастризме как первоисточник зла, противник доброго Ормузда (Ахура Мазды). Ахриман, бог тьмы и олицетворение всего дурного, не обладает самостоятельной творческой силой, но способен во всякое чистое и доброе творение заронить зерно зла. Ангро-Манью – источник вредоносных явлений природы: болезни, неурожай, ядовитые растения, хищные звери и прочие физические и моральные бедствия. Ему покорны все духи зла, он властелин смерти. Ахриман порождает всесильное божество лжи Заххаку «против вещественного мира, на гибель праведности миров». Он искушает благих людей, иногда ему это удаётся, как, например, со справедливым царём Джамшидом (в «Авесте» – Йима), которому Ахриман вселил гордыню, и тот возомнил себя богом, за что был наказан («Шахнаме»)».

Зенд-Авеста – священная книга иранских народов

Доказательства, выдвинутые для подтверждения древних учений, разбросаны широко во всех священных Писаниях древних цивилизаций. «Пураны», «Зенд Авеста» и старые классики полны подобных фактов; но никто, до сих пор, не потрудился собрать и сопоставить их между собою.

«Тайная доктрина», т.1, ч.2, отдел I

Следует сравнить различное толкование и трактовку священной книги иранцев «Авеста» в переводе А. Бабагана с «Авестой» в переводе Ардешира, что не идентично той, что была обнаружена Зара-Иштаром (13-м пророком «Десатира») и передана им Гуштаспу; равно как и последняя не аналогична первоначальному зенду, Зенд-текст – тайный код из слов и выражений, изобретённых составителями, ключ к которому находится у посвящённых… Между Зороастром, исконным основателем культа «Солнца», и Заратуштрой, первым толкователем оккультных свойств и трансцендентальных сил божественного огня, многовековая пропасть. Этот Заратуштра был одним из ранних иерофантов, одним из первых атхраванов (жрецов, учителей «огня»), в то время как Зороастр «Гуштаспа» жил в Бактриане примерно в 4000 г. до н. э., а иммиграция бактрианцев в Индию произошла в 3784 г. до н. э. И этот Зороастр учил тому, что он узнал вместе с брахманами, а не от них, в Арйана-Вэджо, ибо символы, идентичные брахманическим, обнаружены только в более ранних Ведах, а не в более поздних комментариях; можно даже сказать, что сами Веды, несмотря на то, что были составлены в краю Семи Рек, были известны за много веков до этого в северных районах. Таким образом, если кто-то и попал «под влияние изменчивых расхожих суеверий» брахманов, то только не зороастрийцы той эпохи, а именно Хистаспес, который после посещения «брахманов верхней Индии», – как сообщает Аммиан, – и получения от них знаний, ввёл и в без того уже искажённый магический культ их более поздние ритуалы и идеи. Эти сведения интересны, но не помогают решить нашу задачу – передать философскую основу зороастризма.

Все религиозные концепции, возникшие на разных материках и в разное время, сопровождаются ритуалом, связанным с «Живым огнём», символ которого раскрывается в «Разоблачённой Изиде». Приведём отрывок, касающийся трёх культур, которые являются предметом нашего исследования: «Священный Огонь Зороастра или Аташ-Бэхрам парсийцев; Огненный столб в книге Исход и горящий светильник Авраама; … Вечный Огонь «Бездонной Бездны»; …. Акаша индусских Адептов… – всё это лишь различные наименования для многих различных проявлений или воздействий той же самой таинственной, всепроникающей Причины, греческого Архея». «Живой Огонь» частично объясняет загадочную фразу из Авесты: «Существует Огонь, дающий предвидение будущего, знание и дар благой речи». Образ Огня сближает главную книгу зороастризма с другими священными писаниями: это учение о конце мира, о Страшном суде, о приходе Спасителя, о мессии, о победе сил добра над силами зла. Путь к преодолению зла зороастрийцы видели в очищении от него как в моральном, так и в религиозном смысле, а способ очищения – поклонение священному огню. Зафиксирован культ Огня, который проводился по распоряжению Акбара, императора династии Моголов, с 1597 года. Священный огонь поддерживался и днём, и ночью и сейчас эта традиция не устарела, «вечный Огонь» горит во всех городах и местах памяти падшим воинам-героям. В «Зоаре» он называется «Белый скрытый Огонь в Риша Хавура»: «Белая Глава, чья Воля заставляет огненный флюид распространяться в 370 потоках по всем направлениям Вселенной». Огонь сравнивается со Змием, двигающимся в 370 скачков и относится это ко времени, когда Метатрон, Божественный Человек, вселяется в животного человека. На основании утверждения Блаватской мы можем заключить, что это относится к середине III Расы, когда произошло разделение полов и сформировалась высшая триада, Атма-Буддхи-Манас.

«…ключ к правильному пониманию Авесты и её составных частей сокрыт на дне верно истолкованных книг каббалы, состоящей из "Зогара" ("Сияние"), составленного раввином Шимоном Бен Йохай; "Сефер Иециры", или "Книги Творения" (приписываемой патриарху Аврааму, но написанной халдейским священником) и "Комментария Сефирот" – последние суть творческие принципы или силы, тождественные Амеша-Спэнтам. Вся Авеста слита воедино с этикой и философией Вавилонии – стало быть, её следует искать в халдейском каббалистическом учении, ибо доктрины Зороастра распространились через Заратуштру – пятого Посланника (5400 лет до Р.Х.) – от Бактрии до Мидии, а потом, под названием магизм (Magavas, или "Могущественные"), стала одно время всеобщей религией всей Средней Азии... Если атрибуты Ахурамазды или Ормазда сильно походят на атрибуты еврейского Иеговы), то не потому, что эти двое являют собою истинно "Мистическое Божество" – Непостижимое Всё – но просто вследствие того, что оба суть человеческие идеалы, возникшие из одного и того же источника» ... и являются третьими в божественной эволюции, ... Следовательно, ни один из них никогда не был ЕДИНЫМ "Вышним" Богом, хотя и не Вышний».

Для глубокого понимания философии зороастризма, необходимо дать хотя бы краткое представление об «Авесте», священной книге иранских народов и парсов, которая была записана в V-VI веках при династии Сасанидов. В Европе Учение Зороастра стало известно лишь в XVIII веке. «Авесту» перевёл на французский язык Анкетиль Дюперрон (1771 г). В письменном варианте «Авеста» зафиксирована в XIII-XIV веках н. э. Священное писание состоит из 21 раздела (наска), что соответствует 21 слову молитвы Ахунвар. Наски подразделяются на три части (Ясны, Яшта, Видевдата), по семь подразделов в каждой. (современный вариант разделён на пять частей). Мы заострим внимание на пятой книге (Бундехиш), так как в её основе лежат рассуждения о природе вещей, описание конца мира и Страшного Суда. Согласно учению, на землю должен явиться Спаситель (Саошйант), который будет сыном или новым воплощением Заратуштры. Он родится от девы, победит Агро-Майнью (Ахримана), утвердит вечное царство Ахура-Мазды (Ормузда), и тем победит зло и спасёт праведников. Из всех книг Авесты сохранился Вендидад, чтение которого стало частью ночного богослужения. Эта служба совершалась (в особенности после чьей-либо смерти) с целью изгнания сил тьмы, поэтому добавления к ней авестийского «Закона против дэвов» воспринималось, вероятно, как усиление её действенности. Длинное ночное богослужение стало называться просто «служба Вендидада» («Вендетта»). Это единственный случай, когда жрецу разрешается пользоваться письменным текстом – все остальные части богослужения должны быть выучены наизусть. Возможно, обычай был введён для того, чтобы оправдать звание «люди книги». Кроме того, отсутствие записей помогало избежать жестоких преследований.

Самые древние части «Авесты» называются Гаты (IX-VI вв. до н. э.) – гимны, написанные самим Заратуштрой. Есть версия, что зороастризм зародился в Мидии, на территории нынешнего Азербайджана, современного Афганистана, называемого в древности Бактрией (сер. VI в. до н. э.). Сохранилась легенда о гибели пророка от рук бактрийских кочевников, после чего ученики Заратуштры переселились в Западный Иран (Мидия, VII в. до н. э.). Важно знать, что зороастризм в толковании магов преобразовался в первую в мире официальную государственную религию. Последователи пророка развили учение Учителя и добавили гимны, посвящённые малым богам и мифологическим персонажам, почитавшимися индо-иранцами (Митра. Хаома, Йима и др.). К сожалению, полное собрание священных книг Авесты было уничтожено при вторжении Александра Македонского (IV в. до н. э.). С этого периода авестийский язык стал мёртвым и только в XIII-XIV веках «Авеста» была зафиксирована в письменном виде. Различные части Учения, а также комментарии к нему (Зенд-Авеста), дошедшие до нас, записаны на среднеперсидском языке («пехлевийский»).

Священный огонь в семи ипостасях

…наши дальние предки гораздо больше заботились и мыслили о будущем, нежели мы… Будущее у нас остаётся или в пределах пламени ада, или в области электрического явления. Мощная животворная сила Огня не осознана; светлые, лучезарные явления не осмыслены, и сама Иерархия Света остаётся или призраком, или пугалом.

Агни Йога. Книга 9. Мир огненный, §40

Когда речь идёт о священном Огне, то уместно сравнить его образ с одним из семи состояний Эфира, о чём Зороастр учил: «Советуйся с ним только, когда он не имеет ни формы, ни облика», (то есть без пламени и угольев). «Когда он имеет форму, не обращай на него внимания, – учит Пселл, – но когда он без формы, повинуйся ему, ибо тогда он есть священный огонь, и всё, что он раскроет тебе, будет истинным». Семеричность структуры огня объясняет, почему парсы в настоящее время оскорбляются, когда их называют «огнепоклонниками». Ведь в культе огня заложено поклонение не физическому огню, а его духовной составляющей:

«Агни индусов, лучезарное Божество, из тела которого исходят тысячи лучей Славы и семь огненных языков, в честь которого некоторые брамины до сего дня поддерживают неугасаемый огонь».

Огонь и Свет – символы зримого бога на физическом плане. Обращение лика во время молитвы к свету объясняет, почему фраваши в художественных изображениях даются в профиль со взглядом, обращённым на Восток. Почитание Огня, наряду с почитанием солнечного света как материализация и идентификация Света – поэтому источник тепла послужил причиной называть парсов «огнепоклонниками». В Бундахишне, в Ясне 17, приводится иерархия Огней, которые, по традиционным представлениям зороастрийцев, пронизывают всё бытие, как духовное, так и телесное. 1. Березасаванг (Высокоспасительный) – горящий перед Ахура-Маздой в раю. 2. Вохуфриян (Благодружественный) – горящий в телах млекопитающих. 3. Урвазишт (Приятственнейший) – горящий в растениях. 4. Вазишт (Действеннейший) – огонь молний. 5. Спаништ (Святейший) – обычный земной огонь, горящий в храмах. 6. Наирьйосангх – духовный огонь души.

Огонь – важнейший фактор в ритуалах всех народов, а Заратуштра придал Огню религиозно-духовное значение как живого символа чистоты и нравственности. Может быть, поэтому в древнем мире были распространены испытания огнём, так называемые огненные ордалии. Те, кто подвергал несчастного такому допросу, верили, что в потоке раплавленного металла сгорят и зло, и несовершенства. Согласно учению Заратуштры души злых людей Дэвы смерти тянут в Ад – в Дом Лжи, а души праведников, язаты (меньшие божества), ведут в Дом песни. И Ад, и Рай имеют три ступени, что напоминает символику лёгкой и трудной Кармы. В Дом песен были предопределены души тех, кто отличался благими помыслами, словами и деяниями, а в Дом Лжи, соответственно, попадали души тех людей, кто был в плену дурных мыслей, слов и деяний. В связи с этим утопическим образом рая на земле, уместна аналогия с индоарийским учением ведической эпохи – переосмысленная теория перевоплощения. В зороастризме всякая блаженная душа, достигнув рая, со своим воскресшим телом воплощается, чтобы снова вести счастливую жизнь, полную чувственных ощущений. В это верили и верят как иранцы-парсы, так и индусы и мусульмане. Заратуштра учил, что души праведных достигнут наивысшего блаженства только тогда, когда получат «будущее тело» (на пехлеваи тани-пасен) в Фрашегирде, а земля отдаст кости всех умерших». [Ясна, 30, 7]. Мы не имеем возможности сличить оригинальный текст с переводами, но доверяем утверждениям, данным ЕПБ, относительно Ясны 28:1 «Здесь мы находим повторение ранних аллегорических двойственных систем, подобно системе Зороастра, и усматриваем зародыш догматических и дуалистичных религий будущего, зародыш, выросший в такое роскошное древо в церковном христианстве. Это уже первое начертание двух «Высочайших» – Бога и Сатаны. Но в Станцах подобного представления не существует». (в этом отрывке речь идёт о 5 Ясне, см.72 главы из 17 Гат – гимнов пророка Заратуштры). В связи с этой парадигмой, проясняются истоки учения Николая Фёдорова о бессмертии и воскрешении всех людей. Сторонников своей теории, таких как К. Циолковский, С. Королёв и тому подобных, он уверял: за всеобщим воскрешением наступит Последний Суд, и праведники будут отделены от грешников, как от тех, кто дожили до этого времени, так и от тех, которые сгорят в аду.

В зороастризме на первый план выступает божество дружбы и исцеления (Аирйаман), аналог Митре. Он и Атар – бог огня, сын Ахура-Мазды, расплавит весь металл в горах, и тот потечёт на землю раскалённой рекой. В связи с этим экстраординарным событием почитались три высших рода огня: первый состоит из 16 видов пламени – священный огонь Бахрам/Варахрам (Победоносный). К нему доступ только достойнейшему священнослужителю; второй огонь «Азаран», чуть менее почитаем – ему служат мобеды – потомки первых учеников пророка Заратуштры; третий Огонь «Дадгах» может быть передан священнослужителем любому зороастрийцу для установления домашнего алтаря.

Текст Зенд-Авесты подтверждает отсутствие какого-либо упоминания о Потопе, что говорит о более раннем происхождении культа солнца, который стали отправлять при дворе Гуштаспа, наставлявшего Пифагора. На основании письменных свидетельств ЕПБ делает вывод: существовало несколько пророков с одинаковым именем, а «Зороастр» – имя родовое. Обратим внимание на надпись, высеченную на гробнице Дария Гистаспа как учителя и покровителя магизма: «Великий бог – это Ахуромазда, который создал эту землю, который создал вон то небо, который создал человека, который создал счастье для человека, который создал Дария Царём, одним царём из многих, одним повелителем многих». Далее Дарий подтверждает, что он сын Гистаспа династии Ахеменидов арийского происхождения, а потом перечисляются те страны, которые завоевал Дарий за пределами Персии. Из всего списка мы упомянем Мидию, Индию, Вавилон и Ассирию – эти страны являются предметом рассмотрения в данной статье. Древнейшие религии трансмигрировали с полуострова Индостан в среднюю и Малую Азии и ассимилировались с религиозными представлениями малоазиатских народов. Их традиционные ритуалы подтверждают преемственную связь между народами, внёсшими свои особенности в культ, незначительно отличающийся, что связано с оригинальной культурой каждой из стран. ЕПБ констатирует факт, что первобытный и чистый магизм, религия Ормазда, был извращён жрецами, оставившими мёртвую букву, при неукоснительном соблюдении которой отправляют парсы до сих пор незыблемые ритуалы. Исследователь Ж. Шарден так описывает быт зороастрийцев XVII века:

«Эти древние персы ведут тихий и простой образ жизни. Они живут мирно под руководством своих старейшин, из которых избирают своих судей, утверждаемых на их постах персидским правительством. Они пьют вино и едят всякое мясо… но в других отношениях очень обособленны и почти не общаются с другими людьми, особенно с магометанами».

Автору «Путешествий» каким-то образом удалось войти в доверие к персам и проникнуть в их тайны:

«Они полагают, что есть две основы вещей, и невозможно чтобы основа их была одна, потому что все вещи бывают двух видов или двух сущностей, то есть добрые и злые… Эти две основы, по-первых, свет, который они называют Ормузд… и тьма, называемая Ариман… Они считают, что есть ангелы, которых они называют меньшими богами (dieux subalternes), предназначенные охранять неодушевлённые творения, каждое в своей области».

Шардену удалось присутствовать на празднествах-гахамбарах, но его не допустили до обряда молитв, где зороастрийцы надевают пояс-кусти. Все персы неизменно молились пять раз в день, что совпадает с обрядом мусульман, но разница в том, что парсы до сих пор молятся перед домашним очагом, который всегда содержался и содержится зажжённым и чистым.

В Сасанидском Иране существовало три величайших Аташ-Варахрама, соотносимых с тремя «сословиями»: Адур-Гушнасп (в Атропатене в Шизе, огонь священников); Адур-Фробаг (Фарнбаг, огонь Парса, огонь воинской аристократии и Сасанидов); Адур-Бурзен-Михр (огонь Парфии, огонь крестьян). Из них сохранился только Адур (Аташ) Фарнбаг, горящий ныне в Йезде, куда зороастрийцы перенесли его в XIII в. после разрушения зороастрийских общин в Парсе. Мобеды были обязаны защищать священные огни с оружием в руках. Верные стражи огней первыми погибали от рук исламских завоевателей, что объясняет причину быстрого исчезновения зороастризма на территории исламских государств. Несмотря на гонения и притеснения, все верующие надеются на приход Спасителя, Саошйанта, а Шарден, изучая на месте особенности религии парсов, замечает:

«одно из неизменных убеждений зороастрийцев заключается в том, что вера их опять станет господствующей… а верховная власть снова будет принадлежать им. Они поддерживают себя и своих детей этой надеждой».

К XVII веку иранские зороастрийцы стали обычно прятать свои священные огни в небольшом скрытом помещении внутри храма, построенного из сырых кирпичей без окон, с маленькой как у шкафа дверцей, в которую входили только следившие за огнём жрецы. В другом помещении, большего размера, стоял пустой алтарь в виде колонны, на котором помещали горящие угли для уединённых молитв или общественных празднеств. Под гнётом ислама, а позднее бабизма, миряне, лишившись радости лицезреть свой священный огонь, придумали такой способ защищать свои очаги от осквернения.

Мэри Бойс в монографии «Зороастрийцы. Верования и обычаи» отодвинула зарождение древне-индоиранской религии к XII веку до н. э. и пришла к выводу – Зороастр родился в степях Урала. Это подтверждает находка, сделанная учёными в Башкирии: на каменную плиту, возраст которой около 120 млн. лет, нанесена рельефная карта Уральского региона. Из чего мы можем заключить: праиндоиранская религия – это совокупность верований ариев. Это тот самый единый народ, индоиранцы, проживающие на территориях между реками Днестр и Урал. Индоиранцы являются представителями Ямной культуры, которую описал В.А. Городцов в 1905 году. Его открытие свидетельствует о духовности общинной деятельности людей при обсуждении дел на сходе, во время коллективного участия в праздниках и при отправлении религиозного культа. Подобный жизненный уклад обнаружили на территории близ горы Аркаим осенью 1987 года. Археллогические данные доказывают наличие преемственности культур при переселении народов с Востока на Запад.

Эти факты вдохновили меня начать исследование о философии религий с зороастризма, а не с философии индуизма, хотя первоначально у маздаизма и ведизма была общая мифология, ритуалы и имена богов и героев. Невольно задаёшься вопросом, почему ведические имена реформировал Заратуштра, противопоставляя культ Ахура Мазды политеистическим религиям ведизма и его многочисленным божествам? Дело в том, что источники древних Вед ничего не говорят о философии жителей, относящихся к Хараппской культуре и городу Мохенджодаро. Можно предположить, что их исчезновение без следов перемещения и внезапное возникновение культур на аравийском полуострове необъяснимым образом взаимосвязано с возникновением нового государства со столицей Экбатана. К 612 году до н. э. город стал политическим центром Древнего Ближнего Востока. Ссылаясь на Геродота, мы можем допустить, что шесть племён мидян, исповедующих маздеизм, первоисточник зороастризма, были покорены основателем Ахеменидской державы Киром II Великим (553 г. до н. э.). Сын Камбиса I состоял в браке с дочерью царя Мидии и благосклонно отнёсся к вероисповеданию супруги, что позволило сохранить не только религиозный культ, но и философскую основу учения Заратуштры. Гуманное отношение Кира к завоёванным странам и их правителям отразилось и на факте сохранения первоисточника зороастризма – маздеизма. На ранних стадиях маздеизм относится к политеистическим религиям, при Зороастре приобрёл яркие черты дуализма, а в современном понимании, его основатель, Ахура-Мазда (Ормазд), воспринимается уже как Единственный бог, несущий светлое начало и побеждающий в конце Манвантары своего антипода – Ангра-Маинйю (Ариман). От маздеизма отпочковалась и туранская религия, которая сохранила всю атрибутику политеизма. Это скифо-сарматская религия – саков. Сакское население Средней Азии относится к андроновскому антропологическому типу человека, черты которого ярко характеризует внешний вид представителей жёлтой расы. К ним относятся скотоводческие племена скифов, сарматов, саков, которые занимали площадь от Гиндукуша до Причерноморья. Но представление об Ахура-Мазде они сохранили не как о верховном боге, а как об одном из множества богов древнеиранского пантеона. Таким образом, в пантеон иранских верований, равного Ахура Мазде, были включены культ Митры, культ Анахиты и культ Веретрагны. Ахура-Мазда – символ мудрого творца, который упорядочил космос, огни и воды пространства, света и Солнце. Митра – символ посредника между Светом и тьмой, Анахита – символ божественной реки и Веретрагна – символ бога войны и победы. Каждую группу возглавляют Раты и Фраваши, «благие духи».

Необходимо разъяснить, что подразумевается под понятием «благой дух». Ахура-Мазда облёк Фраваши в материальную форму до воплощения творения, и они продолжают жить после смерти человека. «Благой дух» –самое тонкое из 9 тел. Его символ – души праведных, множество светлых гениев, это воинство Ахура-Мазды, которое защищает зародыш в утробе (Ясна, 67:1). Перед созданием Фравашей Ахуро-Мазда поставил духов перед выбором – остаться бессмертными и жить в блаженстве или воплотиться в телесной форме, чтобы утверждать на земле добро и бороться со злом? Культ Ахура-Мазды не был разработан Заратуштрой – он существовал и до проповеди пророка, который входил в мидийский пантеон. В VIII веке до н. э. Заратуштра возвестил Ахуромазду как главный принцип Бога, и в таком статусе с VI века до н. э. в Иране культ Ахура-Мазды начал распространяться как бог добра – олицетворение света – единственный, знающий правду и способный сотворить жизнь вместе с шестью благими помощниками, Амеша Спентами. Эти семь божеств существуют не как отдельные сущности, но как эманации единственного божества, что даёт повод рассматривать зороастрийскую религию как монотеистическую. По мнению Ценера, дозороастрийский Ахура был, несомненно, также связан и с концепцией истины или представлением о некоей «упорядоченности космоса», равно как и с водами, и со светом или с солнцем. Иранцы называют себя почитателями Мазды, что означает «почитание божества». Не следует заменять название религии маздаизм маздеизмом, что связано с западной транскрипцией, которая восходит к латинскому названию бога – Deus.

На ранних стадиях маздаизм и митраизм относятся к политеистическим религиям. В маздаизме Ахурамазда – один из богов, равный Митре. Он признавался как ведийское божество, так и божество зороастризма (АША) – олицетворение солнечного света у индоариев, как справедливое божество при заключении договоров и достижения согласия у древних иранцев и, как главное божество митраизма эллинистического периода, где оно слилось с обликами Аполлона, Гелиоса, Гермеса. Санскритское слово mitra легло в основу имени бодхисаттвы в буддизме – Майтрейи. Аналог солнца, после отделения ирано-персидской мифологии, осуществлял связь между Ахурамаздой и Ангро-Майнью, повелителем тьмы. Подтверждение этому мы находим в Тайной Доктрине:

«Ранние последователи Зороастра не верили, что Зло или Тьма было совечно с Добром или Светом, и они дают то же самое толкование. Ариман есть проявленная Тень Ахура Мазды (Асура Мазды), причём сам он происходит от Зероана Акернэ, “Беспредельного [Круга] Времени” или Неизвестной Причины. О последней они говорят: “Слава её слишком возвышенна, Свет её слишком лучезарен, чтобы человеческий разум или глаз мог бы понять или узреть её”».

Древнеримские историки в один голос уверяли, что зороастр только реформатор магии:

«Аммиан Марцеллин, Плиний и Арнобий совместно с другими историками древности показали, что Зороастр был только реформатор Магии того вида, который практиковался халдеями и египтянами, а вовсе не её основатель. …под названием Магии преподавались все Науки, … считающиеся сверхъестественными теми, кто не знает о вездесущности и всеобщности Природы. Божественная Магия делает из человека Бога; человеческая же магия создаёт нового демона».

Следует особо отметить культ Митры, который был почитаем на Востоке, а позднее стал значимым на Западе. Персидские цари клялись именем Митры, а римские императоры почитали как «хранителя империи». У талышей, народности северного Ирана, и у наших предков день Митры отмечался в ночь с 21 на 22 декабря. Это был и есть день рождения Митры. Святилища Митры возникали в лагерях войск вверх по Дунаю вплоть до Германии. Культ митры воины отправляли и в Африке, и в Испании, и в Греции. Помещения в гроте или пещере, размером 12 м в длину и 5,5 м в ширину были рассчитаны, на 20-30 человек – митраисты предпочитали строить новое святилище, а не расширять старое. Таким образом, в Остии единовременно действовало не менее пяти святилищ, в Аквинке – четыре, в Карнунте – три. Сохранилось изображение, относящееся ко времени древнего Рима: Митра носит меч Овна (знака Ареса) и едет на быке Афродиты.

Культ Митры в Римской Империи распространился при Аврелиане. Его справляли в римских мистериях в I веке, и он лёг в основу религии под названием Митраизм, который распространился по всей римской империи во II – IV веках, что затрудняло укрепление христианства. Ему поклонялись солдаты, как богу, приносящему победу, утвердившему равенство среди посвящённых и обещавшему блаженную жизнь после смерти. К III веку только в Риме Митреумы, храмы культа Митры, выросли до 800, а самый большой митреум вмещал до 80 человек. Вход с запада в прямоугольное помещение с расписанными стенами и куполообразным сводом, в центре которого находилась апсида, в которой помещался алтарь с рельефом Митры с быком. Археологами обнаружено 420 митреумов, 1000 эпиграфических памятников, более 700 сцен тавроктонии и 400 предметов, связанных с культом, но о самом культе ни одного письменного источника – знания передавались изустно. Тайный культ был строго мужским, в общину допускались только элитные слои общества. Они возлежали на скамьях в ложе для культовой трапезы. В общине существовала эзотерическая иерархия из 7 степеней и в каждом митреуме был один посвящённый высшей категории. Он осуществлял обряд инициации, который, согласно Порфирию, сводился к «введению посвящаемого в тайну нисхождения душ и их обратного выхода».

Синдики, члены коллегии митраистов владели имуществом от общих взносов и обладали юридическими правами, что недоказуемо, ибо

«…больше не могло быть высказано, за исключением для тех филалетеян, которые были посвящены… Магов обвиняли во всякого рода суевериях, но вот что говорит тот же самый Халдейский Оракул:

Не говорит правды широкий полёт птиц в небеса, Также и вскрывание внутренностей жертвы; они только игрушки, Основа корыстного обмана; беги от них, Если хочешь священный рай благочестия открыть, Где собраны мудрость, добродетель и справедливость.

Вышеприведённые станцы являются довольно странным учением, чтобы исходить от тех, кого общепринято считать поклоняющимися солнцу, луне и сонмам звёзд, как Богам. Так как возвышенная глубина наставлений магов находится за пределами достижимости современной материалистической мысли, то халдейских философов обвиняют в Сабеанизме и поклонении Солнцу, что было религией только необразованных масс».

Обязательство сохранения тайны, как это делалось в Мистериях, касалось не только неофиотов, но и их Учителей, так как Зороастр и Пифагор делили свои учения на экзотерические и эзотерические. Но и они говорят только то, чему учили древние.

«Ямблих даёт эту догму о двойственности всех планет и небесных тел, богов и даймонов (духов). Он также делит Архонтов на два класса – более и менее духовных; последние более связаны с материей и покрыты ею, так как они имеют форму, тогда как первые бестелесны (арупа). Но какое отношение ко всему этому имеет Сатана и его ангелы? Вероятно только такое, что этим можно объяснить тождественность зороастрийской догмы с христианскою и идентичность Митры, Ормузда и Аримана с христианским Отцом, Сыном и Дьяволом. И когда мы говорим «зороастрийские догмы», мы подразумеваем экзотерическое учение. Как объяснить те же самые отношения между Митрой и Ормуздом, как между Архангелом Михаилом и Христом?»

Ахура-Мазда говорит святому Заратуштре:

«Когда я сотворил (эманировал) Митру ... я сотворил его, чтобы к нему обращались и обожали его наравне со мной самим». «Зороастрийцы, маздеяне и персы заимствовали свои концепции от Индии; евреи заимствовали свою теорию об ангелах от Персии; христиане – от евреев».

Эту цепочку попытаемся развернуть в обратную сторону. Беглый экскурс о взаимодействии и взаимовлиянии зороастризма на религии даёт представление об источнике этих идей, восходящих к пантеизму. Самое поразительное, что это учение не смогли уничтожить ни огнём, ни мечом. Надо отдать должное благородным последователям Заратуштры – они никогда не выступали против единомышленников, чего нельзя сказать об иудеях, допустивших распятие Христа, о китайских гонителях Конфуция, который вынужден был держать наготове четвёрку лошадей. Не говоря уже о буддистах, которых вытеснили с родины Будды ведантисты, или об исламе, пророк которого не смог предотвратить столкновений между суннитами и шиитами. История знает немало примеров вражды и ненависти в межконфессиональных войнах, типа Варфоломеевской ночи во Франции или сожжения старообрядцев на Руси.

В чём же секрет распространения и сохранения учения Заратуштры между самыми дружелюбными и жизнелюбивыми членами двух общин – иранской и индийской? Ответ есть у Олкотта, писавшего о тайнах магов древности, передаваших их своим последователям «под надёжным укрытием внешней обрядности» (как карты Таро). Полковник Олкотт образно обозначил ситуацию, в которой оказались зороастрийцы к концу XIX века: «Туча собирается над алтарём огня, и некогда благоуханное древо истины сыреет от смертоносной росы сомнения». Первый председатель теософского общества убеждал зороастрийскую общину Бомбея не обращать внимания на бесплодные открытия европейских филологов, которые ищут истину «в иссохших костях слов» и отрицают дуализм, составляющий суть веры:

«Дуализм определённо является законом мироздания… и персонификация (его) противоборствующих сил Заратуштрой была полностью научным философским утверждением глубокой истины. [Поэтому учение его] соответствовало самым последним открытиям современной науки».

Культ бога небесного света, чистоты, договора, защитника истины и справедливости восходит ко II-III тысячелетию до н. э., о чём свидетельствуют росписи в подземных гробницах. Сохранился рельеф, изображающий тавроктонию из храма Митры. Смыслы композиции Митра, вонзившего кинжал в сонную артерию быка, змея и собака слизывают льющуюся кровь, и скорпион вонзающийся в причинное место быка до сих пор не разгаданы, но в гимнах Авесты воспевается его доблесть, справедливость и неустрашимость как самого почитаемого бога из древнеиранского пантеона богов – Язатов. Современные парсы культ Митры соотносят к зороастрийским ересям. Это учение в синкретическом виде распространилось и в Сирии. Парсов до сегодняшнего дня обвиняют в Гелиолатрии, и всё же в Халдейских Оракулах под заголовком «Магические и Философские Заповеди Зороастра» мы обнаруживаем следующее:

Не направляй своего ума к обширным пространствам земли; Ибо растение истины не на земле. Также не измеряй размеров Солнца, собирая правила, Ибо оно носимо вечною волею Отца, не ради вас. Стремительный путь Луны отбрось; ибо бег её всегда необходимостью вызван. Шествие звёзд не ради вас порождено.

Священное число Семь

Индо-Иранский Асура всегда рассматривался, как семеричный. Этот факт, в связи с вышеприведённым именем Мазда, который делает из семеричного Асура «Владыку» или коллективно «Владык», «одаряющих Разумом», связывает Амешаспенд'ов с Асурами и с нашими воплощающимися Дхиан-Коганами, так же как и с Элохим'ами и семью вдохновляющими Богами Египта, Халдеи и всех прочих стран.

«Тайная доктрина», т.2, ч.1, станца IV

Цельс описывал, как в мистериях даются символы движения звёзд и планет в небе и прохождения душ через них, а образом служит семивратная лестница (семь врат связаны с семью металлами и семью божествами). Он утверждал, что христиане многое заимствовали из этого учения (под христианами он понимал прежде всего секту офитов (Оф – змея). Гностики чтили змея как верховную Премудрость или небесный эон Софии. Священное число Семь упоминается как в Пуранах, так и в Зенд Авесте, встречается в Книге Мёртвых, в ассирийских табличках и в Библии. Мистицизм числа отражён в Пополе Вух и в некоем граде Начала – город, под которым подразумевается Паленке. В скандинавских мифах он связан с образом Вотана, а под «семью пещерами» – семь зон, из которых были рождены Семь первичных групп первой коренной расы. Миф о семи героях, спасшихся от Потопа, скрывает облик Семи Риши, символ которых иносказательно раскрыт в сказаниях о Ноевом ковчеге.

«Индо-Иранский Асура всегда рассматривался, как семеричный. Этот факт, в связи с вышеприведённым именем Мазда, который делает из семеричного Асура «Владыку» или коллективно «Владык», «одаряющих Разумом», связывает Амешаспенд'ов с Асурами и с нашими воплощающимися Дхиан-Коганами, так же как и с Элохим'ами и семью вдохновляющими Богами Египта, Халдеи и всех прочих стран».

При сопоставлении взгляда на Абсолют в трёх религиях, можно заметить, что ассирийские источники и Веды не содержат какую-либо информацию о потопе, изменившем Центральную Азию за 10 000 лет до РХ.

Самый древний культ, который отправляли мидийцы, это культ Анахиты – прямая аналогия с образами Богоматери и женского начала, присутствующего в космогонии всех религий. При отсутствии письменных источников, свидетельствующих о древности учения Заратуштры, мы будем, по совету ЕПБ рассматривать

«…философию зороастризма в свете эзотерической науки, которая только одна может открыть [нам] истину, объясняя сокровенный смысл различных знаков и символов». На этом основании мы отметаем устоявшееся мнение о более древней ассирийской культуре. Если говорить о завоевании Киром Вавилона, то это произошло на 200 лет позже, чем жил и писал Исайя. Во времена Кира уже знали о Великом Потопе, а когда он отпустил евреев в Палестину, то еврейский народ представлял собой представителей персидской колонии, вобравший в себя практику магов и учение Зороастра. В дальнейших рассуждениях о прарелигии и прафилософии мы сошлёмся на вывод, сделанный Блаватской: «Истинная история Зороастра и его религии никогда не была записана. Сами парсы утратили ключи к своей вере…».

Истоки иранской религии связаны с несколькими воплощениями легендарной личности по имени Заратуштра, а ключи к Авесте и к Ведам восходят к единому источнику, из которого мы черпаем истинные знания – это Тайная Доктрина. Но не стоит пренебрегать и доступной нам информацией из Интернета, чтобы сопоставлять сведения и делать самостоятельные выводы. Из Википедии нам известно, что Зороастризм как религия сформировался в государстве под названием Мидийское царство, занимавшего территории от западной области современного Ирана до соляной пустыни Деште-Кевир на востоке. Мидийское царство в годы своего расцвета было гораздо шире границ этнической Мидии: она включала большую часть Ирана, северную Ассирию и часть Армении, что соответствуют значительной части современного Восточного Курдистана, а также современного Азербайджана, территорию которого присовокупил к Мидии И.М. Дьяконов. На севере Мидийское царство прилегало к реке Аракс и горе Эльбрус, на юге простиралось до берегов Персидского залива. Таким образом, утверждение, что вера иранцев зародилась в VII веке до н. э., оказалось только предположением, которое ничем не подтверждается. Именно в Мидийском царстве, утвердилась самая эзотерическая религия древнего народа, у мидян. Геродот ариями назвал племена мидян, занимавших центральное место среди древних царств, что косвенно даёт обоснование великого переселения народов как на Запад, так и на восток. Можно сослаться на священные писания мидян, в которых упоминается «Страна ариев», пришедших в период первой волны миграции на эти территории (конец 2-го, начало 1-го тысячелетия до н. э.). Бунзен считает основателя Зороастризма выходцем из Бактрии, о чём свидетельствует сохранившаяся надпись на поясе Заратуштры, чья статуя была воздвигнута в круглой пещере горы, посвящённой Митр-Азу под Бухарой: «Я есмь тот, кто живёт и умирает». Это утверждение, высеченное в камне, позволяет сделать вывод о наличии в маздеизме теории перерождения и воскрешения в новой личности бессмертной индивидуальности.

Ахуро-Мазда и его семь Амеша Спэнтов

В религии маздеев или в религии магов Асура есть Владыка Асура Вишваведас, «всезнающий» или «всеведающий Господь»; Асура Мазда, становящийся позднее Ахура Мазда и есть, как это доказывает Бенфей, «Владыка одаряющий Разумом» – Асура Медха и Ахура Маздао.

«Тайная доктрина», т.2, ч.1, станца IV

Самое древнее упоминание Заратустры (Зара-Иштар) относится ко второй половине II расы: «Зенд-текст является тайным кодом из определённых слов и выражений, изобретённым первыми составителями, ключ к которому находится у посвящённых». Из «Вендидаты» мы узнаём, что пророк боготворит Ахуро-Мазду, который является «творцом материального мира». Как хозяин микрокосма, Духа земли, которую создал Йима, он является отцом Шести Амеша-Спэнт. Это творения Ахуро-Мазды, Язаты, «Достойные почитания» – свита из шести помощников.

«Они – одной Мысли, одного Слова, одного действия… Они видят души друг друга, думая о благих мыслях, думая о благих словах, думая о благих делах… они творцы, создатели и делатели, защитники и хранители творений Ахура-Мазды».

Здесь речь идёт о шести главных язата «… или шести принципов, по отношению к которым он является седьмым. Он есть "Ахура", или, вернее, Асура – оживотворяющий "дух в человеке", первым из 20 различных имён, данных им себе, является "Ahmi" – "Я есть". Эти меньшие боги именуются Амэша-Спэнта – прямая аналогия с главными христианскими святыми, Архангелами:

• 1 язата, Вахишта (Наилучшая праведность) – олицетворяет Правду. Он является Духом и Хранителем Огня и связан творческим началом и высшей справедливостью;
• 2 язата, Кшатра Варья (владыка металлов) управляет стихией воздуха. Предводитель небесного воинства связан с небом и с живым словом. Его власть отражается в русской поговорке: «Слово – не воробей – вылетит, не поймаешь»;
• 3 язата, Спэнта Арманти (Святое Благочестие). Её женская ипостась отождествляется с Богиней Земли. Покровительница всех материальных форм охраняет и защищает чистоту, целостность воплощённого мира;
• 4 язата, Хаурватат (Целостность) отображает мир Воды, символизирующий здоровье, алхимию, интуитивное знание. Страдание ведёт к состраданию, а очищение происходит через катарсис;
• 5 язата, Амертат (Бессмертие) – покровитель растений, так как растения символизируют вечную жизнь. Поэтому он управляет временем, связан с любовью и радостью, которые вызывают очищающий смех и помогают достичь высшего блаженства;
• 6 язата, Воху Мано (Благая мысль) – покровитель животных. Он олицетворяет доброту, искренность, порядочность и даёт миру благодать, просветление, раскрытие тайн и помощь в затруднительных ситуациях, передавая волю Бога и других Амэша Спэнта. Местность, где поселились Бык и Первочеловек, Арьяна Вайдж находится между Южным Уралом и заволжскими степями в долине реки Вех Даитик. Родина ариев этимологически повлияла на название Иран.

Кроме главных шести язата, зороастрийцы почитали множество мелких богов, что говорит о преемственности с более ранними политеистическими религиями и, в частности, с индуизмом. Культу Митры, божеству справедливости и дружбы, мы уделили достаточно внимания. Стоит упомянуть более мелкие божества: 1) Хварна, божественная сущность которого символизирует сияющий огонь Ахура-Мазды – божество огня и света. Он покровительствует свободе и высшей благодати; 2) Саоша – хранитель знаний и одновременно божество послушания, воздающего каждому по заслугам; 3) Вайю – хранитель пустоты, воин, к которому взывал Ахура – Мазда. Он покровительствует всем непроявленным сущностям; 4) Рашну – хранитель справедливости, равновесия, встречает души на мосту Чинват и взвешивает грехи умерших; 5) Ардвисура Анахта – богиня мистической реки Ардви Анахита. Богиня воды и плодородия – покровительница гармонии, любви, домашнего очага, зачатия и родов; 6) Даэна (Чиста) – хранительница веры и религии; 7) Веретрагна – язата праведной битвы, защитник в 10 лицах – бог войны и победы.

Девизом религии Заратуштры является «Благая вера и почитание Мудрого». Религия зиждется на трёх символах: Аташдан или Аташкадэ (перс. букв. «дом огня») – сосуд с огнём; Седре – нижняя белая рубаха состоит из цельного отреза с 9 символическими швами; Фаравахар – человеческий образ в крылатом круге изображает фраваши – «окрылённого солнца» (символ власти и божественного происхождения). Профиль человека символизирует проводника человеческой души, стремящегося к единению с Ахуро-Маздой (подобный Значок на шее является символом иранской идентичности). Этическая триада перекликается с теософскими положениями: каждый человек должен наполниться благими мыслями; благими словами и благими деяниями. Полковник Г. Олкотт считал зороастризм «одной из самых благородных, простых и возвышенных религий мира». Во время чтения парсам лекций (Бомбей, 1885) он говорил слушателям: их вера покоится на «природной скале оккультного знания [т. к. их пророк] определённым путём мистического постижения проник во все скрытые тайны человеческой природы и окружающего мира». Эта вера приводит к осознанию ответственности за мысли, которые создают мыслеформы в Огненном мире, за слова, которые вызывают активность элементалов в мире Тонком и поступков, за которые придётся отвечать на физическом плане.

Девять основ вероучения пророка

В Зенд Авесте Ангра Майнью (Ариман), окружив себя Огнём («Пламёна» в Станцах), пытается завоевать Небеса, когда Ахура Мазда, спустившись с твёрдого Неба, обитаемого Им, на помощь Небесам, которые вращаются (во времени и пространстве, проявленные миры циклов, включая и циклы воплощения), и Амешаспенты, «семь блистающих Сравах», в сопровождении своих звёзд, вступают в битву с Ариманом, и побеждённые Дэва упадают на Землю вместе с ним. В Вендидаде Дэва названы «злодеями» и явлены, как устремляющиеся «в бездну ....мира ада» или Материю. Это – аллегория, показывающая, что Дэва вынуждены были воплотиться, как только они отделились от своей Основной Сущности или, другими словами, после того как Единство стало Множеством, после дифференциации и проявления.

«Тайная доктрина», т.2, ч.2, станца 1

Меня всегда интересовала загадка – почему на седре из цельного отреза полотна наносится именно девять швов? Может быть, этот символ раскрывает понятие множества, которое пророк свёл в своём учении к девяти основам? Перечислим их: 1) Вера в Ахура Мазду – «Мудрого Господа» (Благого Творца); 2) Вера в Заратуштру – пророка Ахуро Мазды; 3) Вера в два мира, в два духа – светлого (Ормузда) и злого (Аримана); 4) Вера в Арту (Ашу) – закон праведности и гармонии; 5) Вера в человеческую сущность (совесть, разум), благодаря которой можно отличить добро от зла; 6) Вера в семь Амеша Спентов, олицетворяющих семь ступеней развития и раскрытия человеческой личности; 7) Вера в святость стихий и живой Природы; 8) Вера во взаимопомощь, во взаимную поддержку; 9) Вера в Спасителя (Саошьянта), который объединит всех праведных людей, изгонит зло и тогда произойдёт чудодейственное преображение бытия.

Главное этическое кредо пророка – каждый человек должен выполнить своё предназначение – победить зло и восстановить мир в его первоначальном совершенном виде. Этот мир был сотворён в первую эру, названную «Творением» (Бундахишн). Сама эра делится на два этапа: 1. Этап создания – всё свободно от оболочек и имеет духовный нематериальный вид: первое творение – небо в форме яйца из сверкающего металла (аналогичен образу Хиранья Гарбха) и первой расы людей, не имеющей формы. 2. Ахуро-Мазда с помощью шести Амеша Спента придаёт всему материальный вид: они создают 6 480 000 малых звёзд под покровительством Кшатра Вайрья, укрепив 23 созвездия, известные нам из западной астрологии. Оба этапа означают акт «Сотворения основ» (сравним со Строителями из Космогенезиса). Вторая эра получила название «Смешение добра и зла», так как на этой стадии существования мира материальные творения оказались уязвимыми для сил зла, и мы с вами живём именно в период этой второй стадии. Ангра-Майнью, дух зла, ворвался в мир через нижнюю сферу каменного неба (низшие слои Тонкого мира) и погубил его совершенство, создав демонов (даэвов), которые открыли людям путь к злу через нравственные пороки. В конце Второй эры ожидается явление Фрашокэрэти, когда каждый человек сможет выполнить своё предназначение. На этом этапе развития мира возникает «Разделение» (Визаришн), после чего наступит Третья Эра, где Добро будет отделено от зла, а последнее подлежит уничтожению. Божества и люди совместно будут проживать в полном спокойствии и мире. Вместе ангельские и людские особи поддержат в мире порядок, в соответствии с Истиной, и достигнут конечной цели сотрудничества – восстановления первоначального идеала (что вызывает прямые аналогии с эпохой Сатья Юги и идеалами коммунизма). Особое место в течение эры «Смешения» занимают рай, где души не испытывают полного блаженства вплоть до наступления «Чудоделания» (Фрашегирда). Образ вечной весны наступит, когда «Ормазд, все язата и люди будут вместе… повсеместно будет, как весной в саду, в котором всевозможные деревья и цветы … [будут] творением Ормазда»

Мы предлагаем сопоставить описание утопического рая на земле как с христианским учением, так и с индоарийским учением ведической эпохи, где переосмыслена теория перевоплощения: всякая блаженная душа, достигнув рая, соединяется с бренным воскресшим телом, чтобы снова вести счастливую жизнь, полную чувственных ощущений. Синтез вышеназванных учений осуществил Мани, о чём упоминала ЕПБ:

«После полиморфического Пантеизма некоторых гностиков, наступило время Экзотерического дуализма Мани, который был обвинён в олицетворении Зла и в возведении Дьявола в Бога – соперника самого Бога. Мы не видим, чтобы христианская церковь настолько улучшила эту экзотерическую идею манихеев, ибо она, и по сей день, называет бога своим царём Света, а Сатану царём Тьмы».

Манихейство являет собой пример, как зороастризм опосредованно влиял на поздние религиозные течения, и как оккультные теории отражены в общем мифологическом делении человечества на юги. Так, например, интересно проследить концепцию о мироздании, которая определяет существование мира в течение 12 тысяч лет. Развитие мира делится на 4 периода, по 3 тысячи лет каждый. I «менок» («невидимый» или «духовный») – предсуществование вещей и идей (Ахура-Мазда создаёт идеальный мир абстрактных понятий, когда в стадии небесного творения уже существовали прообразы всего, что позднее было создано на земле. II сотворение мира: Ахура-Мазда создаёт небо, звёзды, луну и солнце, за которым находится обиталище Ахура-Мазды. Ангра-Майнью вторгается в небосвод, создаёт планеты и кометы, не подчиняющиеся равномерному движению небесных сфер; он же создаёт вредных животных, загрязняет воду, насылает смерть на первого человека Гайомарта, от которого пошёл род человеческий. Для нейтрализации действия «вредных» планет, Ахура-Мазда к каждой планете приставляет своих духов. III время перед появлением пророка Зороастра, живут мифологические герои Авесты: «Йима сияющий», царь золотого века, в царстве которого нет «ни жары, ни холода, ни старости, ни зависти – творения дэвов» спасают людей и скот от холода и потопа, построив для них специальное убежище. IV эпоха (после Зороастра), когда каждую тысячу лет являются три спасителя, сыновья Зороастра, последний из которых спаситель Саошьянт решит судьбу мира и человечества. Он воскресит мёртвых, победит Ангра-Майнью, после чего наступит очищение мира «потоком расплавленного металла», а всё, что остаётся после этого, «обретает жизнь вечную».

Влияние маздеизма на религии других народов

О Исида и Осирис, ниспошлите же

дух мудрости на эту молодую пару!

Вы, направляющие стопы странников,

укрепите их выдержку в случае опасности!

Дозвольте им познать плоды испытания,

но если им начертано сойти в могилу,

наградите их за отважный путь праведности –

примите их тогда в свою обитель!

Гимн Зарастра

Иранцы эпохи династии Аршакидов (IV век до н. э.) повлияли не только на иудеев, с которыми сохраняли хорошие отношения, но и на гностиков, чьи учения донёс до эпохи Просвещения Томас Хайд. В работе «О древней религии персов» доктор философии исправил греческих и римских историков, изучающих зороастризм, на основании арабских и персидских источников, а Зороастро определил, как религиозного реформатора, что подтверждает и ЕПБ. Т. Хайд выявил много сходных черт между религиями, но сделал неверное заключение, будто бы первоначальный зороастризм – это идеализированный иудаизм, а Зороастр – последовательный монотеист, посланный богом донести до древних иранцев заветы Авраама. Хайд справедливо отметил, что учение иранского пророка было искажено многобожными греками, последователями манихейства и маздаизма. С лёгкой руки полиглота в течение трёх столетий признавалась иудео-христианская интерпретация зороастризма. И только после открытия истинного смысла Гимнов Заратуштры эта версия была опровергнута. Мартин Хауг, изучив Гимны (Гаты) Заратуштры, открыл написанные на более старом диалекте, чем другие части Авесты. Он считал, что лишь только они могут считаться подлинными изречениями пророка, что свидетельствует о монотеизме этой религии, а дуализм немецкий филолог рассматривал как философские категории тезы и антитезы, что соответствует Триаде Гегеля – противопоставление двух начал приводит к неизбежному синтезу. Так и в философии зороастризма: всё мироздание делится на три эры: после творения наступает эпоха, где царит зло, но смешение добра и зла рано или поздно окончится, и если Дух Зла нападает, то по закону бумеранга, тьма неизбежно будет разрушена силами Добра. Этот закон воздаяния или же закон Кармы приводит к уверенности о единстве философских корнях как западной, так и восточной парадигм.

Мэнли Холл дал современное толкование всего учения Заратуштры, которое разделил на три ступени посвящения: 1) самоочищение, развитие интеллекта, контроль над животной природой; 2) сражение с демонами похоти страсти и вырождения; 3) происхождение космического происхождения земной жизни и возможности посмертного существования. Исходя из вышесказанного становится ясно, почему Генри Олкотт увлёкся зороастризмом, хотя не лишним будет напомнить и позицию Махатм, считающих правильными выводы Серинфуса, который солидарен с некоторыми гностическими сектами, говоря о богах, которых победил Иегова. Для убедительности сравним кредо зороастрийцев с отрывком из «New Aspeсts of Life» Генри Пратта, приведённым в Тайной доктрине:

«Те, кого ныне церковь называет Падшими Ангелами и коллективно Сатаною, Драконом – побеждёнными, если мы должны принять её диктум, Михаилом и его Воинством, причём Михаил не кто иной, как сам Иегова, в лучшем случае, один из подчинённых Духов».

Как видно из цитаты, оккультное знание совпадает с положениями, выдвинутыми пророком Заратуштрой, что частично объясняет, почему асуры противопоставляются божественным дэвам в индуизме, а в зороастризме Ахура – превратился в высшее божество. Эти трансформации свидетельствуют об общности положений оккультизма и зороастризма:

«Греки верили в существование … демонов. Но… они были опережены евреями, утверждавшими, что существовал разряд персонифицирующих духов, которых они определяли, как демонов “персонификаторов” … Признавая вместе с Иеговою … существование других богов, которые … были олицетворениями Единого Бога, не были ли эти другие боги просто духами олицетворяющими, но более высокой степени… которые овладели и пользовались большею мощью? … Но раз мы допустим это положение, то, как можем мы знать, что Иегова не был таким персонифицирующим духом, духом, утверждавшим, что он был Единым Богом и, таким образом, ставшим представителем Неизвестного и Непознаваемого Бога? Как можем мы знать, что дух, называвший себя Иеговою, присвоив себе его атрибуты, не стал, таким образом, причиною того, что его самоназначение было вменено Единому, который в действительности является таким же безымянным, как и непознаваемым?»

Некоторые книги иудаизма, составленные в ту эпоху, отражают зороастрийские представления. Иудеи обогатили свою религию в течение пятисотлетних контактов с зороастрийцами, а христиане в парфянский период сделали новую религию, уходящую своими корнями в обе эти древние веры: одну – семитическую, другую – иранскую. То, чему учил Заратуштра за полутора тысяч лет до рождества Христова, были Закон о суде над каждым человеком, о рае и аде, о грядущем воскресении тел, о всеобщем Последнем Суде и о вечной жизни воссоединившихся душой и телом. Пророк настаивал на исконной благости материального мироздания, где действуют законы плотного мира, и на непоколебимо беспристрастной божественной справедливости, которая настигает душу в Тонком и Огненном мирах. Согласно Его учению, спасение каждого человека зависит от совокупности его мыслей, слов и дел, в который не может ни вмешиваться, ни изменять ни одно божество из сострадания или же по своей прихоти. Это учение было трансформировано в иудео-христианской концепции, где символы Света и Огня, пронизывавшие всё бытие как духовное, так и телесное, на антропоморфного зримого в физическом мире бога, способного судить грешников и праведников. Ещё более тесное влияние испытали последователи пророка Мухаммада в концепциях ада и рая, конца мира и Дня Суда. Пятикратная молитва, отрицание изображений и обязательное подаяние объединяют обе религии, чьи последователи уничтожали друг друга в течение веков на одной территории.

В связи с преемственностью между религиями, где наблюдается и допускается кровосмешение, то надо заметить, что с лёгкой руки учёных, пользующихся неправильными переводами, бытует мнение, что и Заратуштра учил кровосмешению. Это искажение опровергает ЕПБ, цитируя правильный перевод, объясняющий причину скандального обвинения:

«…в Месропских манускриптах (до 312 года армяне были парсами) в древнейшем монастыре Армении, Эчмиадзине, о посвящённых или магах сказано следующее: “Кто проникнет в тайны (священного) Огня и сольётся с ним (как йоги соединяют свою душу со Вселенской Душой), должен прежде слиться душой и телом с Землёй, своей матерью, человечеством, его сестрой и Наукой, его дочерью”».

Традиционные отношения и поведение в быту характеризуются описанием праздников, в которых принимают участие все представители общины:

«Важное значение имели торжественные церемонии и праздники, связанные с временами года, празднование Невроза (Нового года), шести гаханбаров, культ предков, почитание священного напитка хаомы, различные молитвы, обряды очищения, приобщения подростков к зороастрийской вере (надевание священного пояса «кишит») и др. Существовали также обряды и обычаи, связанные с вступлением в брак, рождением ребёнка, похоронами, в которых участвовали в основном родственники и близкие, почётные граждане города и деревни; среди них обязательно присутствовали служители культа. Упоминание бога Ахура-Мазды в гимнах Авесты сопровождалось хвалебными эпитетами, которые должны были неоднократно повторяться молящимися. Утром и перед сном, входя в дом и выходя из него, снимая «кушти», совершая очищение и другие обряды, зороастрийцы должны были постоянно повторять слова молитвы. Согласно канонам зороастрийской религии, молиться можно было где угодно: в храме, у алтаря, на лоне природы…».

Главной особенностью отличия зороастризма от других религий является обряд захоронения, что связано с географическим положением иранцев и их восприятием мёртвого тела, которое не должно соприкасаться со священной землёй. В «Авесте» (5-й и 8-й фаргарды Видевдата) на вопрос зороастрийцев, как поступать с умершим зимой человеком, читаем: «В каждом доме, в каждом поселении пусть возведут 3 помещения для мёртвых». Помещения должны быть

«достаточно высокие, чтобы не задевать головы стоящего человека, вытянутых ног, протянутых рук – таково правильное помещение для мёртвых. Там положат труп на 2 ночи, 3 ночи, на месяц, пока не полетят снова птицы, не зацветут растения, скрытые воды не потекут и ветер высушит землю. Тогда почитатели Ахура-Мазды выставят тело на солнце ...умирающий должен был лежать в особом помещении, отгороженном от жилых комнат родственников и близких. При этом соблюдалась определённая дистанция между умирающим и живыми людьми, и некоторыми предметами, которые считались у зороастрийцев священными. Это расстояние равнялось «30 шагам от огня, 30 шагам от воды, 30 шагам от связки священных ветвей».

О глубинном влиянии индуизма на зороастризм мы рассмотрим в следующей главе, где попытаемся объяснить наличие общих имён многочисленных божеств, различный смысл которых заложен в обеих религиях. Также следует упомянуть о близости Этического кодекса Заратуштры и Восьми добродетелей Будды. Путь, который указал пророк, можно кратко сформулировать как нравственное поведение, сходное с миссией Бодхисаттв. Смысл жизни людей сводится к духовной самореализации, непрестанно отслеживая свои мысли, слова и дела. Непременным условием на Пути является очищение от зла, как моральное, так и культовое, в котором особую роль играет поклонение священному огню. В связи с устоявшимся ритуалом, посвящённым огню, стоит указать на тонкое различие между теологией Заратуштры и философской концепцией его учения. Пророк признавал лишь одного Бога, и этот факт послужил основой для преемственности между монотеистическими религиями. С точки зрения философии зороастризма, наличие двух первопричин (Амеша Спента и Ангра-Майнью) даёт основание считать духа зла не равным Духу добра, а его появление обусловлено недостатками самих людей, не готовых идти по нравственному пути, предначертанному пророком в Гатах. И сила зороастризма в том, что его последователи из всего плохого находят спасительный выход: из засушенных растений толкут хаому (индусы называют её Амрит, а греки – амброзией). Семя быка и человека, очищенное Луной и солнцем, породило скот и людей, а цикличность времён года повлияла на учение о трёх эрах («Творения», «Смешения» и «Разделения»). Не будем забывать, что мы в настоящее время живём в эре «Смешения» и смыслом жизни в эту эпоху является битва со Злым Духом, пребывающим как внутри человека, так и во всей Материи вселенной, подавляющей Дух Добра. Отсюда вытекает особое отношение зороастрийцев к Огню, Свету и противопоставление им Тьмы:

«… первичная эманация есть Свет Вечный, который вначале будучи сокрытым во Тьме, вызван был к проявлению и, таким образом, был создан Ормазд, «Царь Жизни». Он есть «Перворождённый» в Беспредельном Времени, но, подобно своему собственному прообразу (предсуществующей духовной идее), он существовал внутри Тьмы от Вечности. Шесть Амешаспентов – семь вместе с ним, главою всех – первичные Духовные Ангелы и Люди, коллективно, являются его Логосом. Амешаспенты зороастриан также создают Мир в шесть дней или периодов и отдыхают на седьмой; но в Эзотерической Философии этот седьмой есть первый период или «День», так называемое Первичное Творение в арийской космогонии».

Последователи Зороастра рассматривали своих Амешаспентов как двояких сущностей (Фэруэры), применяя эту двоичность в эзотерической философии – ко всем духовным и невидимым обитателям бесчисленных и видимых нам миров в пространстве. В заметках Дамасция (VI в.) о халдейских оракулах мы имеем достаточно доказательств о всемирности этой доктрины:

«В этих Оракулах, Семь Космократоров Мира («Столбы Мира»), являются двоякими. Одна Группа предназначается управлять высшими мирами, духовными и небесными, а другая руководить и блюсти миры материи». Таково мнение Ямвлиха, делающего явное различие между Архангелами и Архонтами… Эзотерически Асуры, превращённые впоследствии в злых Духов и низших Богов, вечно находящихся в состоянии войны с Великими Божествами – есть Боги Тайной Мудрости. В Риг-Веде они Существа Духовные и Божественные, ибо термин Асура [означает] Высочайшего Духа и был тождественен великому Ахура зороастриан. Боги Индра, Агни и Варуна принадлежали к Асурам».

Зороастризм – самая древняя религия, до сих пор сохранившая свои традиции и ритуалы. Конечно, не все зороастрийские ритуалы соответствуют теософским воззрениям, но каждый настоящий теософ соблюдает правила и этические нормы, установленные Заратуштрой. Например, о поклонении божественной воде мы узнали от Геродота – зороастрийцы очень почитают реки, не оскверняют их своими отправлениями, не моют рук в естественных водоёмах и не позволяют этого делать другим. Благодаря Геродоту стало известно о нравственном кодексе чести: персы считают подлецом того, кто солгал и кто не отдал долги. Мерилом порядочности парса считается честность. Традиционно обряды жертвоприношения проходят поблизости от священных огней, на скалах, на берегу горного потока на возвышенных местах святилищ в честь божеств-язата, о которых европейцы узнали от Геродота в V веке до н. э. Но паломники молятся и приносят жертвы не за себя с целью задобрить богов – жертвоприношения приносились солнцу, луне, звёздам и всем стихиям. Постепенно для кровавых жертвоприношений заменили коров на коз и овец, а к середине XIX века животных сменили растительными продуктами, служащими огню в качестве пищи. Нравственный кодекс у парсов до сих пор сохранился на высоком уровне. В настоящее время в общинах всего мира

«День рождения их пророка, Великий Ноуруз, отмечается 6-го Фарвардина (в день весеннего равноденствия). Он празднуется с необычайной торжественностью, и, кроме того, в этот день они раздают много милостыни».

Этот праздник вызывает аналогии с днём рождения Христа, не случайно совпавший с днём зимнего солнцестояния. В ночь с 24 на 25 декабря все католики, протестанты и пантеисты отмечают день рождения Нового года.

Глава II. Взаимосвязь философских школ Индии. Веды, упанишады, пураны

Все религии, начиная с древневедического, зороастрийского и еврейского культов и кончая современным христианством, – незаконнорождённым и непризнанным отпрыском последнего, – произошли от архаичной магии, или религии, основанной на знании оккультной природы, и именуемой иногда сабеизмом – "поклонением" (?) Солнцу, Луне и звёздам.

Блаватская Е.П.

«Зороастризм в свете оккультной философии»

Ключ к философии Индии

Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать.

Бхагават-гита 2:12

«О тайне вечной души»

Вторая глава из книги «Философия религий» написана с целью – найти общие монотеистические черты в индуизме, зороастризме и ассирийско-вавилонской культуре. Все три по форме, безусловно, относятся к политеистическим религиям. Но Веда для ведантиста, помимо чувственного восприятия, существует в форме шрути, тексты которых помогают осознать познание высшей Истины (парамартха) в ноуменальном мире и относительных истин в феноменальном (вьявхарика). Согласно Ведам, всё существующее признаётся Единым, так как если допустить существование чего-либо, кроме абсолютного Единого, или Высшего существа, если бы рядом с Единым мог существовать Второй, то он составлял бы границу того, что постулируется как безграничное, так что понятие Единого было бы самопротиворечащим. Древние индийские философы поставили главный вопрос: каким образом при существовании только Единого возможна множественность в мире, каким образом возможны постоянные изменения в нашем опыте? Каждый мудрец знает, что абсолютная и неопределимая сущность, именуемая им Браманом, не могла получить импульса к изменению ни от себя самой, ибо она совершенна, ни от других, ибо она Едина, без Второго. Что же может сказать современный исследователь об этом разнообразном и вечно изменяющемся мире?

Исторические этапы становления и развития индуизма

Индуизм – это большое древо, выросшее на полуострове Индостан, и давшее могучие три ветви (браманизм, вайшнавизм и шиваизм), из которых выросло огромное количестве веточек, и все они являются фракталами единой самой древней религии, от которой отпочковались верования всех народов на земле.

Истоки браманизма лежат глубоко в ведической религии, охватывая период от VIII до II веков до н. э. Браманизм окончательно сложился к тому времени, когда каста жрецов заняла главенствующее место в автохтонном населении Древней Индии. В его основе лежат верования местных народов, живших до покорения ариями. Они связаны с Брамой – творцом Вселенной. Мир создан Браманом, символизирующим высшую реальность, безличное духовное несотворимое первовещество (пракрита) в вечном круговороте снова превращается в эту первоматерию.

Браманизм замешан на культах доарийских племён. Характерные признаки браманизма: обожествление природы, жертвоприношения и обряды.

Жертвы богам чаще всего совершались Варуне, Индре, Агни, Ваю и Сурье. Сурье противостоит Сома, двойственная природа которого подразумевает бога Луны и напиток богов, аналогичный бессмертной амрите. Сарасвати – женская ипостась Брамы.

Вайшнавизм родился из поклонения Махавишну. Священные тексты («Вишну-пурана», «Бхагавата-пурана» и «Бхагават-гита») базируются на двух концепциях: бхакти и прапатти. К XVI веку сформировались 4 традиции: 1. Шри-сампрадая (Лакшми-сампрадая или Шри-вайшнавизм) – бхакта особо любят и почитают супругу Вишну – Лакшми. (Богине Лакшми дана поэтическая характеристика в Тайной Доктрине);

2. Мадхва-сампрадая (Брахма-сампрадая – ведийское знание восходит к Брахме); 3. Нимбарка-сампрадая (аватар в облике лебедя-хамсы и покровительство Кумар – четырём сыновьям Брахмы, родившиеся из его ума и принявшие обет брахмачарья); 4. Валлабха-сампрадая (Пуштимарга – «путь процветания», основанный на бескорыстной любви к Богу через выполнения Севы без различия на касты, вероисповедание и деления на расы, пол и возраст). Хотя изначально вайшнавизм зародился в касте воинов, кшатриев, все традиции соблюдают упасану.

Шиваизм – самая древняя ветвь индуизма восходит к мезозою, к расцвету Индской цивилизации (2200 – 1900 до н. э.). Учёные признают, что ведийский период шиваизма распространился с 1500 г. до н. э. до 600 г. н. э. Шайва зафиксирован с 1500 года до н. э., но артефакты, найденные на территории древней цивилизации Хараппы, зафиксировали период с 2500 года до 2000 года до н. э. Раскопки в Мохенджо-Даро статуэтки Пашапути говорят о более древних доведических корнях и о протоиндийском происхождении культа Шивы. В Ригведе есть гимны, отрицательно характеризующие «членопоклонников», например, Рудре, иностаси Шивы, посвящено всего четыре гимна и более 1000 имён одной ипостаси в различных Кальпах женской энергии Шивы, Шакти – Парвати. Шести направлениям шиваизма будет посвящена отдельная глава, так как эта религиозная ветвь – самая популярная среди вайшью и шудр.

Исторические этапы становления и развития индуизма	3-2 тыс. лет до н. э.
Цивилизация Хараппы. Мохенджо-Даро	от 3 до 2,5 тыс. до н.э.
Ведийский период: ранний – ведизм, поздний – браманизм	от 2 т до н.э. 1 т до. н.э.
Эпический пуранический	VI в. до н.э. – середина 1-го тыс. н.э..
Раннесредневековый и средневековый индуизм	2-я половина 1-го тыс. н.э. – 16-го века
Постсредневековый индуизм	16 век – рубеж 18-19 вв
Индуизм колониального периода	19 в – до 1947 г
Современный индуизм	с 1947 г. по наст, время

Сроки зарождения древнеиндоиранской религии у исследователей вызывают разногласия. Так Мэри Бойс отодвигает её ростки к XII веку до н. э. Первоначально у маздаизма и ведизма была общая мифология, ритуалы и имена богов и героев. Именно это реформировал Заратуштра, противопоставляя культ Ахура Мазды политеистическим религиям ведизма и его многочисленным божествам, Девам. Американский археолог Дж. Кенойер определил начало Ранней Хараппской цивилизации в промежутке от 5 000 до 2 800 лет до н. э. М. Мугхал датирует Раннюю Хараппу с 3300 до 2800 лет до н. э. Если принять за основу традиционную классификацию этапов становления и развития индуизма, то самая древняя протоиндийская дравидийская цивилизация относится самое позднее к 2,5 тысячелетию до н. э., а ведийский период, который наиболее исследован, индологи относят ко 2 тысячелетию до н. э. и только с 1 тысячелетия начинается эпический период, в котором были написаны литературные источники – Пураны, Махабхарата и Рамаяна. Последний эпос о Раме, воплощении Вишну, и Ситы – воплощении богини Лакшми, настолько почитается в современной Индии, что до сих пор ставятся многочасовые представления и выпускаются фильмы, основанные на эпосе Рамаяна.

Индуизм средневековья делится на три периода: ранний, средний и поздний. Он начинается со второй половины 1 тысячелетия н. э. и развивается вплоть до XVIII-XIX веков. Е.П. Блаватская застала индуизм как политеистическую религию, связанную уже с особенностями колониального периода. И только с 1947 года исследователи смогли объективно изучать современный индуизм, который далеко не отражает ту прарелигию, представляющую собой основы трёх ведических ветвей и повлиявшую на зороастризм, иудаизм и буддизм. Мы не берёмся оспаривать данные, взятые из Википедии, согласно которым хараппская (индская) цивилизация возникла после египетской и вавилонской, а попытаемся разобраться и проследить, какая философская концепция объединяет все политеистические культы ведизма. Опираясь на факты, взятые из разных источников, получается, что долина Инда была заселена в бронзовый век около 2 500 года до н. э. И просуществовала она до засухи 2200 года до н. э., занимая территорию на 1600 км от побережья Аравийского моря на юге до предгорий Гималаев на севере; с востока она протянулась от долины реки Джамны на запад до Мумбаи, что составило общую площадь в 1300 тысяч кв. км. Естественно, что Е.П.Б. не могла знать о том культурном слое, который был найден в 1920 году. Поэтому мы отдаём поклон тем археологам, которые вели раскопки на полуострове Индостан, и на глазах наших современников открыли древние следы Мохенджо-Даро, расположенного на берегу Инда и Хараппы – на берегу Рави (Пенджаб). В этих двух самых крупных городах, площадью около 2,5 кв. км каждый, сохранились высокие платформы цитаделей, воздвигнутых из сырцового кирпича, скреплённых глиной, вмещающих в себя большие зернохранилища. Если вспомнить об отсутствии системы канализации в Средние века в Европе, и учесть наличие дренажной системы, водопроводов и канализации у протоиндийцев, то мы можем судить об уровне их высокой культуры по качеству трубопроводов из обожжённого кирпича для сточных вод. Можно себе представить, какой образ жизни вели прародители ведийской религии, если судить по кирпичным домам, в центре которых находился дворик, а удобная планировка вела к ванной комнате и к отдельной уборной! В некоторых районах Месопотамии сохранилась подобная планировка, перенятая переселенцами, вынужденными мигрировать на запад из-за великой засухи, которая истощила колодцы как общественного, так и личного пользования. Раскопки верфи и доки для судов в городе Дотхале говорят о преемственности цивилизаций и, следовательно, религиозных культов. Среди ассирийских табличек встречались предметы, сделанные в долине Инда, что свидетельствует об активной торговле в районе Персидского залива. Найденные многочисленные изображения быка говорят о распространении доарийского культа прото-Шивы, а сохранившиеся печати подтверждают наличие письменности у народа, жившего между долинами Инда и Джамны. К сожалению, Ю.В. Кнорозов смог разобрать только направление текста справа налево, но смысл его остался неясным и для него. Древность протоиндийской письменности подтверждает Казанас на основании мифо-исторических данных Махабхараты, Ригведы и пиктографических знаков, появившихся в XXXIV веке до н. э. Артефакты подтверждают связь между хараппской и ведической культурами на основании описаний в Шатапатха-брахманах. Различие Эламо-дравидийских языков и символов Индской культуры говорит о том, что протоиндийы владели неизвестным языком, который до сих пор не расшифрован. Только в гимнах Ригведы остался след от той эпохи, когда арии вторглись в Пятиречье и заняли Пенджаб (II тыс. до н. э.). На основании раскопок археологи сделали вывод: именно в Мехргархе 7000 лет назад началось скотоводство в Южной Индии, а также были обнаружены сверление зубов у живых людей (7900-9000 н. э.) и колёсный транспорт. Заслуживает внимание археологический памятник Бхиррана. Его предельная древность определяется на основании датировки древесного угля, найденного на объекте. О преемственности культур говорят так называемые танцующие «русалки», найденные среди керамической посуды в раскопках Хакра-Варе (3300-2800 гг. до н. э.) с аналогичной статуэткой, найденной в Мохенджо-Даро. Анатомическое совершенство фигурок приводит к убеждению – именно греки учились у скульпторов далёкой страны. И там, и там, предположительно, в фигурки «русалок» вложен ритуальный смысл, связанный с образами Апсар. Кроме того, археологи нашли древних йогов, стоящих на голове, и сидящих в позе лотоса, что говорит о древности асан. На раскопках встречались терракотовые фигурки обычных животных и артефакты, не поддающиеся определению – то ли бык, то ли зебра с одним рогом. Скорее всего, такие животные имели сакральный смысл. Таково, например, копытное млекопитающее – смесь лошади и зебры (квагга), которое быстро вымерло.

Для нашей концепции взаимопроникновения и взаимосвязи культур очень важно свидетельство формирования мехргархского населения при участии иранских земледельцев и южно-азиатских охотников-собирателей (4700 – 3000 гг. до н. э.). Исследования ДНК в 2015 году четырёх скелетов – двух мужчин и женщины с ребёнком, показали, что у жителей Ракхигархи нет Y-хромосомной гаплогруппы R1a. Только при смешении иранских фермеров и местных автохтонов сложился кластер ASI (Ancestral South Indians), что говорит в пользу теории переселения зороастрийцев как на запад, так и на восток, и их влияния на политеистические религии местного населения. Находки подтверждают нашу гипотезу – земледелие пришло с Северо-Запада Индии, то есть, с Ближнего Востока, население которого начало позже доместикацию зерновых культур, чем жители Мехрагарха, которые уделяли особенное внимание выращиванию ячменя (до 90% от всех сельскохозяйственных культур). Лингвист Макаллин утверждает обратное – специалист по древним языкам считает, что дравидийские языки привнесены из Элама. Такую же позицию занимает Э.К. Ренфрю, уверяя противников, что протодравиды прибыли в Индию в качестве земледельцев из Иранской части Плодородного полумесяца, хотя в последствии он признал необходимость более глубокого исследования и уточнения, прежде чем делать окончательные выводы.

Итак, самые ранние находки относятся к III тысячелетию до н. э. Остаётся надеяться, что при раскопках в Двуречье ещё найдутся свидетельства торговли и ассимиляции посредством морских трасс, проложенных протоиндийцами в Индийском океане, Персидском заливе, Аравийском и Красном морях. Близ Бомбея археологи открыли древнейший порт, разрушенный арийскими племенами более 400 тысяч лет назад, и до сих пор по персидскому заливу ходят судна с точной копией древних парусов. Так протоиндийцы освоили морские трассы, пересекая Аравийское море и, проходя Оманский и Персидский заливы, достигали городов Двуречья. Для нас это очень важно, если мы решили найти общее между тремя религиями, претендующими на звание самой старейшей. Наша задача не осуждать ариев, пришедших с Северо-востока, чей материальный уровень развития был ниже хараппского, за то, что они разрушили более раннюю культуру, а ценить за то, что они переняли у предшественников философию, религию и цивилизацию и передали Знание своим многонациональным потомкам. Свидетельством тому служит архипелаг Бахрейн, состоящий из 25 островов, где закончили свой путь финикияне, греки, арабы и египтяне, персы и вавилоняне, жившие в III тысячелетии до н. э. Архипелаг ещё называют «островами ста тысяч могил», объединивших народы Арабского Востока, представители которых пока не найдены в могильных курганах. О них стало известно в 1953 году, когда близ столицы Бахрейна, Манамы, раскопали следы протоиндийской цивилизации, народ которой селился в Двуречье. Раскопки в городе Уре говорят, что планировка квартала домов переселенцев отличается от шумерских построек. В другом шумерском городе была найдена расписная ваза, на которой изображён бык-зебу, стоящий перед ритуальными яслями. Надо заметить, домашняя корова в виде зебу и тура принадлежит только Индии и не похожа на Европейских и Ближневосточных коров.

Хараппские печати дают исследователям информацию о космографических и мифологических представлениях жителей той далёкой эпохи, напоминающей характерные религиозные воззрения индуизма. После раскопок Хараппы Джон Маршалл определил основные черты религиозной культуры протоиндийцев. Он основывался на «печати Пашупати» – одном из эпитетов Шивы, олицетворяющего великого бога-Мужа. Эту же фигурку Альф Хильтебейтель связывает с сыном Дити, демоном Махишей, аналогом Минотавра. Женские терракотовые фигурки у Маршалла вызвали ассоциацию с богиней Матерью, печати-пестиками – с фаллосами, а кольца он воспринял как символ вульвы – Йони. При раскопках в Мохенджо-Даро был обнаружен монстр, получеловек-полубуйвол. Это химерическое животное, является прототипом персонажа аккадского эпоса, посвящённого правителю города Урука Гильгамешу, известному герою из шумерского мифа. Опосредованные связи находим и в погребальном обряде, так как археологи находили при раскопках раздробленные останки – сходство с обрядом зороастрийцев несомненно, хотя обряд сожжения умерших связан с инфекционными болезнями из-за проказы и туберкулёза.

Сокращение торговли с жителями Персидского залива и наступившая засуха повлияли на увеличение населения в сельской местности, где вместо пшеницы и ячменя стали выращивать рис и просо. Это была только одна из причин исчезновения Индской культуры, оставившей свой след в терракотовых фигурках, воспроизводящих животных и растения, что говорит об их сакральном предназначении. Исчезновение всех признаков цивилизации говорит о миграции протоиндийцев на Юг и Восток, в долины рек Ганги и Ямуны, а на их местах стали заселяться дравидийские племена, ведшие кочевой образ жизни. При раскопках обнаруживали следы вандализма – трупы животных и людей были непогребёнными, что говорит об отсутствии религиозных традиций у дравидов.

Теория миграции населения из-за засухи 2200 года до н. э. подтверждается снимками, сделанными из космоса, высохшего русла реки Сарасвати, которое в период половодий достигала 5-7 километров в ширину. В этот же период переживали стадию упадка Египетское Древнее Царство, цивилизация и культура Аккадской империи. Смена климата из-за ослабления сезонных муссонов привела к аридизации всего Ближнего Востока, а русло Сарасвати распалось на два притока: Ямуна влилась в Гангу, а Сатледж – в реку Инд. Логично представить себе, что люди, проживающие в западной части Бхараты мигрировали на Запад и основали на иранских землях новую цивилизацию. Так единая протоиндийская культура распалась на Ведическую, зороастрийскую и эламскую. А Третья династия Ура совпала с развитием Минойской культуры и переходным периодом между Древним царством Египта и Первым периодом Древнего Египта. Все эти царства объединяет культ Вездесущей богини и изображения быка. О торговом маршруте между Индской цивилизацией и Месопотамией говорят артефакты – бивни с шрифтом, характерным для Хараппской культуры. Ригведа запечатлела признаки влияния дравидийских языков, а аутосомный геном древней женщины из Ракхигархи свидетельствует о генетическом материале 11 древних образцов Центральной Азии (Туркменистан, Иран). Отрытые артефакты Индской культуры в 20-е годы XX столетия – заслуга Рая Бахадура Дайя Рама Сахни и Ракхала Даса Банерджи, но раскопки были прерваны на период Второй мировой войны и завершены только в 60-е годы XX века.

Знали ли полковник Олкотт и Е.П. Блаватская о печати, найденной в 1875 году английским археологом А. Кинингемом, но точно они не могли знать о датировке Индской культуры, опубликованной археологом Дж. Маршаллом в начале 30-х годов XX века. Археолог обосновал её существование между 3250 и 2750 годами, основываясь на раскопках, сделанных на месте городов Месопотамии. Народы, заселявшие их, вели активную торговлю также и с племенами Ирана (между 23 и 18 вв. до н. э). Определению заката Хараппской культуры к XVI веку помог спектральный анализ фаянсовых бус, тождественных таким же из Кносса, что нашли на острове Крит, а также по исследованию обрывков ткани с оттиском хараппской печати. Таким образом, археологами была обозначена площадь, на которой были обнаружены артефакты, свидетельствующие о торговле на территории от Каракумов на севере до Малабарского берега на юге, от степей Центральной Азии на востоке до острова Крит на западе.

По наличию в центре Мохенджо-Даро огромного бассейна, постоянно заполняемого свежей водой, можно судить о религиозных обрядах, совершаемых после ритуальных омовений, что убеждает нас в том, что протоиндийцы в достаточной степени уделяли внимание и гигиене, и религиозным объектам. То, что их культура достигала высочайшего уровня, говорит система отвода сточных вод, что, к сожалению, не наблюдается в современных странах Ближнего Востока, Индии и Пакистана. Система гидротехники в современных азиатских странах до сих пор уступает по качеству во многих районах. Достаточно напомнить, что единая система мер и весов была принята именно в индской цивилизации. Кремнёвые образцы весом 28 граммов по точности сходны с английской и греческой унциями. Что касается древних бассейнов для омовений, то подобные бассейны мы можем видеть и сейчас, например, в Амритсаре и в других храмах, куда стекаются паломники и в наши дни.

Ведийский период индийской культуры

«…священные книги браминов, магов и буддистов «были не только неизвестны, но самое существование их было под сомнением, и не было ни одного учёного, который мог бы перевести хотя бы одну строку Вед… из Зенд Авесты или из буддийской Трипитаки, а теперь доказано, что Веды – труд величайшей древности, «сохранность которого почти граничит с чудом».

ТД, т.1, ч.1, Введение

Мифология индуизма запечатлена в Ригведе, чей пантеон зиждется на 33 божествах, которые не поддаются классификации. Гимны, составляющие Ригведу, восхваляют божественное, одинаково свойственное макромиру (космос), и микромиру (природные стихии на земле). Многих богов мы знаем из эпоса Бхагават-гиты, Рамаяны, Махабхараты. Им поклоняются и современные индийцы, а самый популярный герой Ригведы – Индра, который после победы над демоном Вритрой, расколол скалу, выпустив солнце, воды и все прочие блага жизни, относится к локапалам – хранителям мира. В Ригведе описывается Высшее небо, из которого возникли Асат и Сат, а в итоге Асат (небытие) превратился в Сат (бытие). В этой смене смыслов подразумевается цикличность – непрестанное движение по спирали, но роль Брахмана оспаривается Адвайтой-Ведантой. В самом известном гимне о сотворении мира поставлен главный вопрос – имела ли вселенная Творца? В Ригведе только 5 гимнов из 1028 посвящены вишну, который обманул демона, сделав три шага, и вернул главенство над всей Вселенной.

Отдельно надо выделить роль семи Риши, составлявших гимны. Из Ригведы мы знаем о семи Великих риши. Это Васиштха, Бхаратваджа, Джамадагни, Гаутама, Атри, Вишвамитра, Кашьяпа. В Пуранах к ним прибавляются к каждой группе по одному. Позднее к мудрецам прибавили законодателя Ману, поэтов Вальмики и Вьясу, и всех риши разделили на три категории: царственных, божественных и брахманов, а в эпосе именем «риши» назывались исторические лица, ставшие знаменитыми, благодаря мудрости, благочестию и своему творчеству.

Риши достаточно уделили внимание не только Солнцу, но и Варуне, который олицетворял Риту – космическую силу, регулирующую жизнь Вселенной, и человека. Эта сила трансформировалась в законе Дхармы. Наиболее «теософские боги» – Вак и Пуруша. Последний олицетворяет Первый зародыш, из которого и вырастает всё мироздание. Он же причина мира, Владыка существ – Праджапати подобен Хираньягарбхе – светящемуся зародышу, который отождествляется с Брамой, а его культ привёл к образованию древнего ответвления индуизма – браманизм. Вач, она же Вак – персонификация Слова, под которым подразумеваются четыре разновидности богини речи (Сарасвати). В Анугите, в оккультном трактате из Упанишад: «Богиня Речи, истинно, всегда пребывала между Праною и Апаною».

1.Паравак или пара вач – «Высший аспект речи», «Логос», Мать всех звуков. Трансцендентная речь ПарабрахмАна, которая не отделима от трансцендентного сознания – Шабда Брахмана. Она же спанда – тонкая вибрация Абсолюта – нет отличия от Чит – это некое состояние речи, которое находится в непроявленном Абсолюте. Из четырёх состояний сознания она – Турья – состояние глубочайшего транса – предпоследнее состояние перед Кайвальей (санскр. «одиночество», «совершенство», синоним «освобождение»). В котором отсутствует субъектно-объектное разделение, область чистого сознания – четвёртая из высших состояний, достижимых в йоге. Эта форма звука является и Шакти – трансцендентное состояние пустоты;

2. Пашйанти (санскр. «видение», «видимый») – «Зрящая речь» – первое видимое проявление речи, которую нельзя услышать, так как она находится за пределами органов чувств, но можно охватить её внутренним взором и ощутить, как идею в сознании;

3. Мадхьяма (санскр. «Срединная речь») – граница между сферой слышимого и неслышимого. Мадхъяма-вак – внутреннее состояние звука – психическая речь на уровне мыслеформ и намерений. Концентрация на центре Анахата, где находятся индрии и соответствует состоянию сна со сновидениями (свапна) и тонкому телу (сукшма-шарира). Воспринимается Вак как безначальный и бесконечный звук женского Логоса – копии Брамы: «Слово (Вак) было с Богом и в Боге», ибо эти двое суть одно;

4. Вайкхари («Выраженная, артикулированная речь») воспринимается ухом – грубая форма проявления Шабда-Брахмана на уровне Вишуддхи чакры. Концентрируется в голосовых связках и соответствует состоянию бодрствования (джаграт) и физическому телу (стхула-шарира), когда человек может сообщить свои мысли слушающим и позволить им знать и разделять свои мысли, чувства и желания с помощью звуковых волн.

Индоиранские истоки Вед

…предания Индии, подлинные, сокровенные комментарии, лишь одни делающие Веды понятными, хотя и не доступны для глаз непосвящённых, всё же, сохраняются сокрытыми в пещерах и святилищах для Посвящённых.

ТД, т.1, ч.1

«Исторически веды связаны с индоиранским и, шире, индоевропейским религиозно-мифологическим наследием, носителем которого были племена ариев». Это утверждение находится в Большой российской энциклопедии. В Википедии мы читаем: Веды – это сборник самых древних священных писаний индуизма на санскрите (1-е тыс. до н. э. и 1 вв. н. э.). Для браманизма характерен эволюционизм: мир создан Брахманом – это высшая реальность, безличное духовное несотворимое первовещество (пракрита) в вечном круговороте снова превращается в первоматерию. Особенность вайшнавизма сводится к поклонению Махавишну и его воплощениям. Культ аватар, Кришны и Рамы, связан с концепцией Бхакти и Прапатти, которая изложена в Вишну-пуране, Бхагават-пуране и Бхагават-гите. Философия Шиваизма изложена в Шветашватара-упанишаде, где Рудра и Шива выполняют космологические функции, оставаясь при этом трансцендентальными. Культ Шивы распространился в Непале и на Шри-Ланке в период Пуран при управлении Гуптов (320-500 до н. э.). Судя по артефактам (танцующий Шива, трезубец Шивы и его вахана Нанди), шиваизм относят к мезолиту (Индская цивилизация 1500 до н. э.), Хотя в Ригведе поклонение лингаму осуждается, в Яджурведе впервые появляется маха-мантра «ОМ намах Шивая». Силу этой мантры не мог не ощутить профессор Оксфордского университета, когда писал: «Нигде не ощущается так ясно огромная разница, разделяющая древние поэмы Индии от древнейшей литературы Греции, как при сравнении растущих мифов Веды с вполне развившимися и выродившимися мифами, на которых основана поэзия Гомера. Веда есть истинная теогония арийских рас, тогда как теогония Гезиода есть лишь искажённая карикатура первоначального образа».

Шесть направлений шиваизма

Философские школы, включая школы недвойственности (абхеда), двойственности (бхеда), и недвойственно-двойственности (бхеда-абхеда) имеют разветвления в виде Шести направлений шиваизма, которые существуют и в настоящее время. Лидеры школ не противостоят своим конкурентам, а их последователи общаются между собой в любви, доброте, сострадании и понимании. Шиваиты понимают, что все шесть подходов к пониманию Высшей мудрости оправданы с точки зрения аскета, героя, мистика, философа, недуалиста-адвайтиста.

Садгуру Лакулиша реформировал учение Пашупата-шиваизм-бхакти, продолжая традицию Бхедабхеда с сильным акцентом на системе кундалини-йоги. В Философии Нимбарки подчёркивается различие между Дживой и Брахманом, а их внутренняя взаимосвязь рассматривается как причина и следствие, часть и целое. Садху-пашупаты выполняют строго-этический кодекс яма-нияма, утреннюю садхану перед восходом солнца, дают обеты брахмачарья, ахимсы, тапаса и обязательно занимаются пением, танцами в сопровождении смеха, что даёт состояние опьянения Шивой.

Второе направление создал Махарши Нандинатха-сампрадая – первый известный гуру Шайва-сиддханты. Он поставил перед собой и учениками цель – пробудить духовные силы для встречи натха-сиддхи с Всевышним Богом – Шивой. С течением времени откристаллизовались две школы натхов. Первую, по линии Нандинатха, возглавлял Риши Тирумулар, вторую линию – Адинатха Горакшантха, ученик Матсьендранатхи – оккультист йоги в традиции натхов, пробуждал сиддхи в глубочайших самадхи. Гуру Горакшанатха в книге "Вивека-мартанда" даёт своё понимание самадхи: «Самадхи – это название такого состояния феноменального сознания, в ко­тором присутствует совершенное осознание абсолютного единства индивидуальной души и Универсальной Души и в котором наблюдается полное рас­творение всех ментальных процессов. Как совершенный союз соли и воды достигается через процесс смешения (йоги), так и ум или феноменальное сознание становится абсолютно единым или тождественным с душой через процесс глубочайшей концентрации (йоги) – это и называется состоянием самадхи. Когда индивидуальность индивидуальной души полностью вливает­ся в трансцендентное единство Абсолютного Духа (Шивы) и феноменальное сознание тоже полностью растворяется в Вечном, Бесконечном, Трансцен­дентном Сознании, тогда в совершенстве осознаётся и реализуется самара-саттва (фундаментальное единство всех существований) – и это называет­ся самадхи». Оба гуру, опираясь на личный опыт познания Бога, воспринимая Его везде и в каждом, концентрируясь на познании Бога в самом себе, дали две ветви для осознания истины: Шива является всем и все являются Шивой. В обоих направлениях практиковали дисциплины, не связанные с работой интеллекта: Садхану (ежедневную медитацию), практику ямы-ниямы (8 ступеней йоги), Кундалини йогу (пробуждение скрытой в человеке энергии), интенсивную интроспективную и глубокую медитацию, поклонение и аскетизм. Последователи второго направления признавали ещё концепцию освобождения (мокша) – Пратьябхиджня-дАршану.

Третье направление шиваизма высечено в скале в виде 77 сутр. Согласно легенде, Шри Васугупта получил во сне указание от Шивы найти скалу с надписями, чтобы дать название «Шива-сутры» и передать ученикам. Монистический характер недвойственного тантрического учения существовал в Кашмире вплоть до мусульманского вторжения. Кашмирский шиваизм зиждется на постулате: душа и мир творится Излучением Творца-Хранителя-Разрушителя. Эта идея разворачивается в трёх разделах с разных позиций: к первому разделу относятся книги божественного происхождения Агама-шастра («Шива-сутры» Васугупты); из второго раздела, Спанда-шастра, сохранились только 2 сутры Каллата, ученика Васугупты; третий раздел Пратьябхиджня-шастра записали два ученика Васугупты. «Шива-дришти» Сомананды и Пратьябхиджня-сутры ученика Сомананды-Утпаладэва. К первому тысячелетию сформировалась агамическая школа Абхинавагупты, последователи которой ставили цель познать человеческую душу через кундалини-сиддха-йогу, чтобы осознать высшее «Я». Философы этого направления не отрицают личностного бога, но объясняют сотворение мира как «эманирующее сияние» (абхаса) Самого Бога Шивы в его динамичном аспекте Шакти. Шива имманентен (пребывающий внутри «Я») и трансцендентен (выход за рамки «Я») и совершает 5 действий через Шакти: творение, сохранение, разрушение, откровение, сокрытие. Конечная цель кашмирского шиваита – достичь трансцендентного состояния сознания Шивы и понимания, что истинное «Я» – не что иное, как Шива, с которым душа человека нераздельна.

Процесс богосознания кашмирские шиваисты разделили на три стадии: 1) обычная система поклонения и йогические усилия и очищения посредством управления дыханием (анавопайя упайя); 2) поддержание постоянного осознания Шивы посредством мыслительного различения (шакто-пайя); 3) мгновенное достижение богосознания (шамбхавопайя), после чего гуру объявляет: «Сущностью “Я” является Шива». Кто понял, что ничего не надо делать, достигать или осуществлять, – тот пребывает в собственном бытии, которое имеет природу Шивы, и достигает Четвёртой стадии (анупайя – «отсутствие метода»).

Сиддха-Сиддханта хатха-йога. Для четвёртого направления характерна систематизация прак­тики хатха-йоги. Оно, собственно, и создало почти всю хатха-йогу, как она препо­даётся сегодня. Автор философского трактата «Исследования учений адептов» ("Сиддха-сиддханта-паддхати") освещает воззрения натха-йогинов, их представления о природе реальности. Сегодня эта традиция натхов представлена садху-горакшанатхами и многочисленными другими почтенными орденами гималайских монахов, поддерживающих дух отречения от мира в поисках "Я". Натхи воспринимали внутреннюю и внешнюю вселенные как космическое тело Шивы (махасакара-пинда), как непрерывное расцве­тание Его Шакти (энергии), что проявляется в бесконечности душ, миров и сил. Земля и жизнь, человеческие слабости и человеческая Божественность – всё это про­явленный Шива. Веря в это, эти люди являли человечеству образцы духовной возвышенности и радостной преданности в храмовом служении и в палом­ничестве. В повседневной жизни они были сосредоточены больше на внутреннем служении и кундалини-йоге. Внутри себя они искали реали­зации Парасамвида, высшего трансцендентного состояния Шивы.

Шива-адвайта, пятое направление шиваизма, существует под влиянием философа Шрикантхи. В своих комментариях к «Брахма-сутрам-бхашье» он пишет: «Во время творения, следующего за первыми виб­рациями Его энергий, – творения исключительно посредством импульса воли, независимо ни от какой материальной причины и из Своей собствен­ной субстанции – Он создаёт, то есть проявляет, всю совокупность одушев­лённых и неодушевлённых вещей». Его философия сводится к восприятию сотворения мира как игры и развлечения Шивы, который принимает форму вселенной через Свою Шакти. «Шива связывает себя с тройственной энергией [знания, воли и действия], входит во всю совокупность последствий и появляется как вселенная, заключая в себе триаду Божеств [Вишну, Брахма и Рудра]. Кто может постичь величие Шивы, Всесильного и Всезнающего?» Шива-адвайта сегодня не имеет видимого сообщества последователей или формального членства, и эту школу можно понимать не как отдельное движение, а как мудрое примирение веданты и сиддханты.

Философию Шрикантхи возродил Аппайя Дикшита. Он способствовал возрождению шиваизма в XVI веке, в чём его особая заслуга. Ади Шанкара, опираясь на учение, Аппайя Дикшита, сделал шиваизм самым популярным и распространённым, за что его ценят представители всех школ, несмотря на то, что он придерживался школы адвайты: «Хотя адвайта была религией, принятой и запе­чатлённой великими учителями древности, такими, как Шри Шанкара [и различными писаниями], всё же наклонность к адвайте даруется милостью Господа Шивы, и только ею». В ХХ веке популярность приобрёл Сатгуру Шивайя Субрамуниясвами. На историческом столетнем заседании Парламента Мировых Религий в Чикаго (сентябрь 1993 г.) он был избран одним из трёх президентов, которые представляли индуизм на Президентской Ассамблее – основной группе из 25 мужчин и женщин, выражающих потребности мировых религий. В 1985 году Всемирный Парламент Религий Нью-Дели назвал Сатгуру, за его международную деятельность, одним из пяти всемирных современных гуру (Джагажачарьев). Основателю монастырей и журнала «Hinduism Today» Парламент в Дели присвоил ему титул Дхармачакры за его замечательные публикации (1995 г.). Оттолкнёмся от настоящего и погрузимся в прошлое.

Вира-шиваизм – шестое направление практикуют лингаяты. Его основал браман Шри Басаванна. Своими лекциями, из­вестными как Шиванубхава-мандапа, гуру привлёк последователей, создав крупное шиваитское религиозное движение, которое защищало угнетённых, восставая против всевластной брахманической системы. Лингаяты отвергали авторитет Вед, кастовую иерархию, систему четырёх ашрам, мно­жественность богов, излишне ритуализированное и превозносящее само себя жречество, жертвоприношения животных, кармические оковы, сущес­твование внутренних миров, двойственность Бога и души, храмовое богослу­жение и традиции ритуальной чистоты и нечистоты. Чистота понимается лингаятами так: человеческое тело должно почитаться как движущийся храм Господа и всегда содержаться в состоянии возвышенной чистоты.

Второй основатель вирашиваизма Аллам Прабху, как и Басаванна писал стихи в прозе (Вачаны) – горячую поэзию, полную юмора, раскалённую от поиска Истины, ощетинившуюся монотеизмом. Его кредо: «Корми бедных, говори правду, копай колодцы для жаждущих и пруды для города. Ты можешь отправиться после смерти на небо, но даже не приблизишься к истине нашего Господа. А человек, который знает нашего Господа, не нуждается в результатах». Вачанакары, подчиняясь воле Господа Шивы, прославляли и воспевали формы Господа Шивы. Прабху и Басаванна, два Шивашарана, открыли дорогу многочисленным последователям, презрительно отзыва­вшихся о Ведах, высмеивающих ритуалы и отвергающих легенды о богах и богинях. Шаране отводится главное место в схематичном мире Вачан. Авторы вачан рассматривали формальные религии как «учреждения», статические организации, которые обещают человеку безопасность и предс­казуемость жизни. Отвергая Веды, лингаяты и в настоящее время, продолжают ставить себя вне общего потока индуизма, но, принимая некоторые Шайва-агамы, стано­вятся в один ряд с другими шиваитскими сектами. Сегодня вира-шиваизм – это полная жизни вера, особенно сильная на своей родине в Карнатаке (южная Индия).

Какую роль выполняют мантры в шрути и в смрити?

Все Мантры взяты из особых книг, хранящихся священнослужителями втайне; и каждая из них производит, как это утверждается, магическое действие; ибо тот, кто их произносит или просто читает нараспев, производит скрытую причинность, выражающуюся в немедленных следствиях.

ТД, т.1, ч.2, отд.15

Гайтри-мантра, автором которой признан Вишвамитра, признаётся индусами всех направлений индуизма. Её уникальные 24 слога взяты из Ригвдеды (III 62.10). Целый исследовательский институт создали при ашраме Гуру-Дева в Шантикундже под Харидваром, чтобы определить целительное свойство каждого слога этой мантры, называемой Гайтри-мантра:

«Ом, Бхур, Бхувах, Сваха, Тат Савитур Вареньям Бхарго Дэвасьи Дхимахи Дхийо Йо Нах Прачодайят».

Смысл самой древней ведической мантры сводится к двум предложениям: «Пусть высочайший свет озарит и наш разум. И направит лучи нашего сознания на путь к праведности». Санскритские слова содержат определённые символы. Во время чтения мантры задумаемся над глубиной расшифровки, чтобы усмотреть смыслы символов с уровня своего сознания.

• Ом – вибрация лежит в основе творения; Брахман, дух, свет;
• Бхур – пракрити, природа – физический план, земной мир;
• Бхува – прана, энергия шакти, средний план, тонкий мир;
• Сваха – сварга-лока, небесный план, сфера богов;
• Тат – тот, высшая реальность, невыразимая в словах;
• Савитур – то, из которого всё проявляется;
• Вареньям – достойный поклонения, почитания, желанный;
• Бхарго – свет, дарящий мудрость, сияние, лучезарность;
• Дэвасья – божественная реальность;
• Дхимахи – медитируем; дхъяна, медитация – 7-я ступень йоги;
• Дхийо – буддхи, духовный разум;
• Йо – который;
• Нах – наш;
• Прачодайят – просветит, да озарит.

Подстрочный перевод 24 слогов сводится к следующей фразе, которая раскрывает причину, почему её поют 24 раза три раза в день: на восходе, в полдень и на закате: «Мы медитируем на Божественный Свет Солнца, духовного сознания. Пусть он озарит наш разум, как сияющий солнечный свет рассеивает темноту».

Стихи-мантры (смрити) начали записывать с XVI века до н. э., а завершился период фиксации литературных источников ко временам Будды и Панини (V в. до н. э.). Эту точку зрения косвенно подтверждает индийский историк Бал Гангадхар Тилак, который выдвинул арктическую гипотезу на основании картины неба, описываемой в Ведах. Люди в те времена могли видеть расположение звёзд, находящихся в приполярной области земного шара, что соответствует примерно 4500 лет до н. э. К тому же аргументы Б.Г. Тилака основаны на филолого-астрономическом анализе текста Вед.

Чтобы понять логику развития философской мысли в Ведах, нам необходимо познакомиться с ведической литературой. Существует предание о разделении Вед на четыре части: это сделал риши Веда Вьяса и обучил своих четырёх учеников – Паила, Ваишампаяна, Суманта и Джаймини.

Сборники мантр подразделены на четыре раздела, представленных в виде гимнов, молитв, заклинаний, благословений, жертвенных и ритуальных формул, воспеваемых священниками (удгатарами). Самхиты доступны в разных редакциях (śākhā). К первому разделу относятся Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа (Веда жреца огня Атхарвана). Ближе всего к Ригведе по святости и значению стоит Самаведа, но в гимнах, воспеваемых удгатарами в честь разных богов, не соблюдён порядок, установленный в Ригведах. Фактически, в книге гимнов используются семь свар (нот) для специально обозначенных мелодий, которые получили название саманы. Яджурведа является основной частью самхит, но из-за противоречий внутри школы возникли два направления – Шуклаяджурведа ("Светлая Яджурведа", из которой сохранилось 2 ветви из 17) и Кришнаяджурведа ("Тёмная Яджурведа" – из неё сохранилось 4 ветви из 86). Поэтому в некоторых источниках упоминаются пять Вед. Считается, что 400 риши, среди которых было 25 женщин, открыли мантры-гимны Ригведы, восхваляющие Господа и Его воплощения в форме богов, из которых чаще всего упоминают Агни, Индру, Варуну, Савитар и Брахмана – "Господь-Творца". Два бога Тримурти, Шива и Вишну, появились в качестве полноправных богов только в смрити.

Ниже представлена таблица, которая поможет ориентироваться в жанрах, представляющих философские и литературные трактаты Индии:

Шрути – «услышанное» откровение	Смрити – «запомненное» предание
1. Самхита (мантры) Веды: Ригведа – веда 1017 гимнов Самаведа – ритуальное песнопение Яджурведа – жертвенные заклинания Атхарваведа – магические формулы здоровья	1. Дхармашакти – книги законов и правил. Второе значение: женщины высокой касты.
2. Брахманы – комментарии к Ведам	2. Итихасы – эпические сказания: Махабхарата, Бхагават-гита, Рамаяна, Харивамша, Йогавасиштха
3. Араньяки – богооткровенные писания	3. Пураны – др. предания: 18 главных и 18 второстепенных
4. Упанишады – тайное учение, религиозно-философские трактаты – «завершение Вед». 700 г до н. э. Чхандогья-упанишады из Самавед – одной из наиболее древних. Три периода ведического мышления: мантры, брахманы и упанишады.	4. Веданта – вспомогательные части Вед: Упаведы – «второстепенное знание»; Аюрведа – примыкает к Ригведе; Дханур-веда – боевые искусства – к Яджурведе; Гандхарва-веда – музыка, танцы – к Самаведе; Астра-шастра – военные искусства – к Атхарваведе; Стхапатья-веда – архитектура; Шилла-шастры – искусства и ремёсла.

Араньяки, Брахманы, Самхиты – их отличия и сходство

«Брахманы», схоластические и древнейшие трактаты на примитивные гимны», сами требуют ключа, которым востоковедам не удалось обеспечить себя.

ТД, т.1, ч.1, Введение

Духовное самосознание – базовая цель одной из теистических школ индуистской философии. Араньяки и соответствующие ей брахманы относятся к одной из трёх Вед и раскрывают космологический смысл ведийского ритуала. Примером тому могут служить сохранившиеся четыре Араньяки: Айтареяараньяка, Каушитаки (Шакхаяна) араньяка, Тайттирияараньяка и Брихадараньяка. В лесных книгах содержатся заповеди, предназначенные для отшельника, достигшего этапа ванапрастха. В 700 годы до н. э. отшельниками становились бывшие главы семей, предавшихся размышлениям с помощью текстов, написанных в духе традиций Ригведы, например, Айтарея-брахмана, Айтарея-араньяка. Из Яджурведы вычленялась Шатапатха-брахмана из «Великой Араньяки» (Брихад-араньяка), в которой зафиксировано письменное свидетельство описания природы сознания, его основных состояний, основ мироздания и тождества всех человеческих существ.

Чем интересны Лесные книги для современного читателя? Глубинная основа в Араньяках сводится к выполнению внешних и внутренних ритуалов, в которых содержатся механизмы достижения бессмертия и познания Божественного начала. Исследователям этого вида ритуалов могут быть интересны богооткровенные писания шрути – Шанкхаяна-араньяка. При воспроизведении стихов певец владеет утончённой интонацией микроинтервалов шрути. Выразительность исполнения достигается многочисленными модуляциями, паузами и модификациями при повторениях стиха. Книгам песен (Ганам) предпосланы руководства (Грамагеягана – «Собранная», и Араньягана – «Лесная книга песен» к первой части самхиты). Вторая, более связная часть, содержит руководства (Ухагана и Ухагаяна), в форме триплет, разбивающих двухдольный размер на триоли.

Брахманы записаны на санскрите как прозаические комментарии, соединяющие различные веды. Они являются частью литературы Шрути. Исключение составляет Шукла Яджур-веда, которая частично вплетена в самхиту, является важнейшей из брахман и делится на две разные части: Ваджасанеи Мадхйандинийа и Ваджасанеи Канва. Сколько ведийских школ, столько же и Брахман (до наших дней сохранилось всего 20. Они стали основой для поздней индийской философии, образовавшейся до веданты. Каждая брахмана примыкает к одной из четырёх Вед. Из брахман вышли законы и науки, концепции кармы, четыре вида образа духовной жизни: ашрамы (пристанище, убежище отшельника), брахмачарья (период ученичества), грихастха (период жизни для создания семьи и рождения детей) и санньяса (отречение). Последний этап жизни связан с отказом от материальных благ и сосредоточении на духовном.

Брахманы состоят из видхи (предписаний) и нишедхи (запрещений, воспрещений). Они говорят, чего не следует делать при жертвоприношении. Артхавады различны по своему характеру, например, винийога-видхи, указывает на способ совершения жертвы; Каушитаки Упанишада, также известная как Каушитаки Брахмана Упанишад, является частью Араньяки. Брахманы также могут включать в себя Араньяки и Упанишады, которые являются базой веданты. Из всех самхит в современной медицине почитаются трактаты Чараки, содержащие магические представления и практику вед периода начального формирования. «Яма-самхита» представляет собой трактат по индуистскому праву. Сохранился отрывок из «Ахилья Камдхену» (9 гл.) о разговоре Дхарамараджа с Господом Брахмой о сложности учёта деяний людей и отправления по отношению к ним правосудия.

К четырём «ведическим» Самхитам, известным как Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа, прилагаются три дополнительных раздела, которые являются комментариями ко всем четырём Ведам, но они сформировались позже. Это Брахманы – Комментарии к Ведам, Араньяки – богооткровенные писания и Упанишады – тайное учение, религиозно-философские трактаты, получившие название «завершение Вед». Большинством ведических учёных они не признаются собственно Ведами, а раздел Брахманы вместе с Самхитами относят к категории карма-канды; в то время как Араньяки и Упанишады – к категории джняна-канды.

Упанишады – бесценное сокровище Вед

Учение это не преподаётся ни в одной из шести школ философии Индии, ибо оно принадлежит к их синтезу, седьмой, которая есть Оккультная Доктрина … Упа-ни-шад, составное слово, выражающее победу над невежеством посредством откровения тайного, духовного знания – требует теперь добавочного обладания основным ключом, чтобы дать возможность ученику проникнуть в их полное значение.

ТД, т.1, ч.1, Итог

Упанишады входят в общее понятие Вед, но книги Веданты («последнее слово человеческого знания») передают метафизический аспект мировой космогонии и выражен буквальным смыслом слов. Внутренний смысл Вед связан с размером и интонацией (svara). Субба Роу находит, что существует «таинственная связь между svara и светом [ЭТО] есть одна из наиболее глубоких тайн». ЕПБ во втором томе ТД развёрнуто приоткрывает эту тайну, заключённую в упанишадах:

«…пантеисты утверждают, что «ЭТО» не может создавать, … они просто отказываются, … приписать нечто законченное – Бесконечному Принципу [т. к.] Парабраман, будучи Высочайшим ВСЕМ, вечно невидимым Духом и Душой Природы, неизменным и вечным, не может иметь атрибутов».

Для пантеистов «Парабраман пассивен, будучи абсолютной Причиной, безусловным Мукта. Лишь ограниченное всеведение и всемогущество отвергаются в нём, ибо они являются ещё свойствами, отражёнными в человеческом понимании; и потому Термин Абсолют, естественно исключает всякую возможность мысли о конечности и условности в связи с ним. И если ведантисты предполагают, что свойства эти принадлежат просто его эманации, называя это Ишварой плюс Майя и Авидья, то трудно найти признак атеизма в этом понятии». Упанишады как и Тайная Доктрина перед вдумчивым читателем разворачивает картину превращения НЕБЫТИЯ в ЕДИНОЕ БЫТИЕ. «ТО» постепенно проявляется во Вселенной как лученосность и периодически становится двуполым Брамой. Эта Само-Сущность есть “Нараяна, движимый над (абстрактными) Водами Пространства”, [который] превращается в Воды конкретной субстанции, движимой им, и становится теперь проявленным Словом Логоса». Теософу достаточно узнать, что существует Атмавидья, после чего появится устремление практически постичь начальную Истину. И в помощь ему даны Упанишады – Высшая Мудрость, которая раскрывает смысл каждого гимна или ритаула. Так индус достигает этапа Санньяса, отрекаясь от Вед и постигая истину посредством созерцания. Шрирака упанишда повествует о том, что все люди, независимо от веры, подчиняются физическим законам, а Веды содержат метафизические законы, установленные в те времена, когда на Земле существовала единая ведическая цивилизация и единое Знание. Это знание сохранилось в Талавакаре в виде Джаймини-брахмана и Кена-упанишада, которая ассоциируется с «Сама-ведой», а в каноне муктика[316] стоит на втором месте. Так как «Кена-упанишада» относится к канону мукхья и к «Талавакара-брахмане» «Сама-веды», её также называют «Талавакара-упанишадой». «Кена-упанишада» разделена на четыре канды. Первые два раздела написаны стихами, а вторые два – прозой. К ним Шанкара написал два комментария («Кенопанишад-падабхашья» и «Кенопанишад-вакьябхашья»), хотя к каждой из Упанишад прилагал по одному комментарию. Чтобы осознать значимость Упанишад, приведём комментарий к «Катха-упанишад» и к «Шветашватара-упанишад», где речь идёт о Верховном Господе, поддерживающем жизнь бесчисленным существам разных видов и форм. Они получают от Него всё необходимое, учитывая деятельность каждого из них в зависимости от их действий. Как Своя полная экспансия, Верховный Господь пребывает в сердце каждого живого существа. И только святые, способные видеть Верховного Господа внутри и снаружи всего, обретают вечный мир в своей душе.

В Шрирака упанишаде раскрывается путь перехода из тамаса в раджас и освоения качеств, необходимых для достижения саттвического состояния, чтобы личность могла выполнить программу самосовершенствования. Ниже представлены качества (джнея-гуны), относящиеся к саттвическим:

Санскрит	Русский
ахимса	ненасилие
сатья	правдивость
астея	отсутствие воровства
брахмачарья	воздержание
апариграха	неприсвоение чужого, «непринятие»
акродха	отсутствие гнева
гуру-шушруша	служение учителю
шауча	внешняя и внутренняя чистота
сантоша	удовлетворённость
арджава	честность
аманитва	скромность и смирение
адамбхитва	искренность
астика	вера
ахимсра	непричинение вреда

Человек, который не достиг науки осознания, сравнивается с животными. На санскрите это звучит так: йо ва этад акшарам гарги авидитвасма локат праити са крипанах («Того, кто не пытается разрешить проблемы жизни, как надлежит человеку, и уходит из этого мира, подобно кошкам и собакам, так и не постигнув науку самоосознания, называют скупцом». Достижение саттвических качеств приводит к способности разрешать жизненные проблемы и получить звание брахмана. В процессе дифференциации философских школ сформировалась, как дополнение к Ведам, третья категория шастр – упасана-канда. Эти шастры с опорой на бхакти-йогу даны в помощь для достижения Брахмана тем, кто не допущен к шастрам джняна-канды. Это женщины, шудры и номинальные дважды-рождённые. К Упасана-канда относятся, тексты категории смрити: Махабхарата, Рамаяна, Пураны, Вишну-пурана и Бхагавата-пурана.

Ньяя Гаутаммы	Цель Акшапады Гаутамы: достичь спасения и высшего блага (summum bonum) посредством логики и знания 16-ти великих предметов философии ньяи и познание природы 60-ти падартх.
Вайшешика Канады	Цель Канады, основавшего эту школу – осознать шесть падартх: дравья – сущность; гуна – свойство; карма, саманья – общее; вишеша – различное; самавая – связь между причиной и следствием; абхава – седьмая падартха означает отрицание.
Санкхья Капилы	Цель Капилы, основателя санкхьи: отвлечение духа от материи, то есть, пуруши от пракрити. Три праманы пратьякша базируются на двух видах восприятия с учётом объектов – познающий, познаваемый и результат познания для достижения нирвикальпы, савикальпы с помощью логических выводов (ануманы) и доказательств (шабда).
Йога Патанджали	Цель Патанджали: достичь концентрации для достижения вивека и вийоги. Мудрец составил йога-сутры на основании трёх праман из шести.  Процесс сосредоточения разбит на четыре части: в первой происходит фиксация внимания на созерцании и отвлечении духа; во второй даются восемь средств для созерцания: в третьей ставится задача достичь сиддхи; в четвёртой ищущий приходит к уединённости и одиночеству.
Пурва миманса Джаймини	Цель философа Джаймини – дхарма и акты долга изложены в 12 книгах. Первое исследование, размышление Деватаканда 4 главы посвящены Карма-мимансе, которая учит действию или акту упасаны (богопочитания).
Веданта Бадараяны	Цель Уттара-мимансы или философии веданты джняна-канда – познать Брахмана. Для этого излагаются философские доктрины упанишад и мнение о единстве Брахмана и о множественности пуруши.

Шесть ортодоксальных систем философии

Если «в Веданте и в Ньяя, Нимитта есть действующая причина в противоположение Упадане, причине материальной, то в философии Санкхья, Прадхана вмещает функции обеих». Эзотерической философии, примиряющей все эти системы, ближайшей представительницей которой является Веданта в толковании ведантистов Адвайты, ничто другое, кроме Упаданы, не может быть обсуждаемо. То, что принимается вайшнавами (Висиштадвайта), как идеальное, в отличие от реального – или Парабраман и Ишвара – не может быть найдено в опубликованных теориях, ибо даже термин – идеальное – является ложным наименованием, когда оно применено к тому, что никакой человеческий ум, даже ум Архата, не может представить себе.

ТД, т.1, ч.1

Самый ранний период истории Индии зафиксирован именно в Ведах. Он охватывает по мнению одних учёных II – I тысячелетие до н. э., другие его отодвигают на VII тысячелетий назад, хотя ведийский язык вышел из употребления только после V века до н. э., когда начал формироваться классический индуизм.

Браманизм сложился из шести систем: миманса и веданта, санкхья и йога, вайшешика и ньяя. Учение жрецов, восходящее к ведам, включает в себя монотеизм, пантеизм и атеизм. Поэтому браманов отличает терпимость по отношению к другим верованиям.

Даршана Миманса признаёт две главные праманы: пратьякша и шабда. Посвящённые ученики при слушании Вед воспринимают священные слова как звуковой поток, вибрирующий во всём творении, или как эзотерическую сущность Бога, которая в такой форме доступна всем людям. В основе даршаны Веданты лежит идея о Боге, служащем единственной опорой. Признание единого бога соответствует русскому обращению «Господин» (Господь один), что сближает монотеизм христианства со строгим теистическим монизмом ведантизма. Только христианство базируется на антропоморфической Святой Троице, а ведизм признаёт только абстрактное Божество. От Него зависит всё существующее, которое поэтому не может считаться столь же реальным, как Брахман. Даршана Санкхья базируется на дуалистическом принципе, а познание осуществляется с помощью концентрации и медитации. Трактат «Санкхья-карика», записанный Ишваракришной, – самый ранний из сохранившихся текстов школы санкхья. Значение этой школы подчёркивает ЕПБ в Комментариях к 1-му тому: «В доктринах Санкхья и Пурана Махат является первым производным Прадханы, одушевлённым ДухомСубстанцией Кшетра-Джня». В философии Санкхья семь Пракрити или «творческие созидания» суть Махат, Ахамкара и пять Танматра.

Даршана Йоги взяла от санкхья те же идеи концентрации и медитации, но уделила внимание аскезе, с помощью которой человек может управлять чувствами, чтобы добиться высшего знания. Этот путь позволяет освободиться от пракрити, власти кармы и перерождений в сансаре. Изучая философию Йоги, мы опираемся на космологическую концепцию и онтологию учения, а не на асаны и практическую технику, данную в хатха-йоге, соответствующую поговорке: «В здоровом теле – здоровый дух». Теоретические выкладки Йоги отражают эзотерическую традицию, опирающуюся на семеричность строения вселенной, только с иными названиями: первый мир – земной; второй – промежуточное пространство (планеты, звёзды, созвездия). Два низших мира составляют физическую сферу бытия. Пять высших небесных миров относятся к духовной сфере бытия. Всё космическое пространство заключено в мировом яйце. В учении Йоги не дифференцировано понятие Атмана. Он представлен в одном случае синонимом «Пуруша», в другом – слит с Мировой душой, под которой подразумевается мировой Дух. Это объясняет духовную природу Атмана, разделённого на две разновидности: а) безличный философский принцип: Ишвара – высший Атман как творец Вселенной и божественная основа мира, существующая вечно; б) индивидуальные духовные субстанции: Пуруши (низший Атман), совокупности человеческих разумных существ, чья материальная природа (пракрити) тоже неуничтожима, но она изменчива и вечно трансформируется из-за преобладания одной из трёх гун. Изменчивые материальные формы подвержены процессу коловращения, что получило название в буддизме «колесо Сансары», не выпускающего человека, пока он не исправит все ошибки и не достигнет саттвического состояния.

В даршане Вайшешики реальность рассматривается с точки зрения семи категорий: общие понятия различаются на субстанции (дравья), по качеству (гуна), по действиям (карма), по общности (саманья), по особенностям (вошедшая), на присущность (самавая) и по небытию (бахав). Реальность первых трёх категорий базируется на материальной основе, вторые три – на логических построениях, действующих в уме, а седьмая – небытие – отрицательная категория коренится на понятии различия.

Школа Ньяя признаёт наличие четырёх самостоятельных источников истинного познания: восприятие (пратьякша); вывод или заключение (анумана); сравнение (упамана); свидетельство или доказательство (шабда). Как объекты познания ньяя рассматривает собственное я, тело, чувства, познавательную способность, ум, деятельность, умственные недостатки, повторное рождение, чувства удовольствия и боли, страдание и свободу от страданий.

Развитие философских идей протекало в многочисленных философских школах Индии, но мы перечислили самые известные, которые приписываются шести гуру: Ньяя – Акшападе Гаутаме, вайшешика – Канаде, санкхья – Капиле, йога – Патанджали, пурва-миманса – Джаймини и веданта (уттара-миманса) – Бадарайяне.

Вычленим главное, что характерно для этих школ

1. Цель Акшапады Гаутамы: достичь спасения и высшего блага (summum bonum) посредством логики и знания 16-ти великих предметов философии ньяи и познание природы 60-ти падартх.

2. Цель Канады: осознать шесть падартх: дравья – сущность, гуна – свойство, карма, саманья – общее; вишеша – различное; самавая – связь между причиной и следствием, абхава – седьмая падартха означает отрицание.

3. Цель Капилы: отвлечение духа от материи, то есть, Пуруши от Пракрити. Три праманы пратьякша базируются на двух видах восприятия с учётом объектов – познающий, познаваемый и результат познания для достижения нирвикальпы, савикальпы с помощью логических выводов (ануманы) и доказательств (шабда).

4. Цель Патанджали: достичь концентрации для достижения вивека и вийоги. Мудрец составил йога-сутры на основании трёх праман из шести. Процесс сосредоточения разбит на четыре части в первой происходит фиксация внимания на созерцании и отвлечении духа; во второй даются 8 средств для созерцания: в третьей ставится задача достичь сидхи; в четвёртой ищущий приходит к уединённости и одиночеству.

5. Цель философа Джаймини – дхарма и акты долга изложены в 12 книгах. Первое исследование, размышление Деватаканда 4 главы посвящены Карма-мимансе, которая учит действию или акту упасаны (богопочитания). В шарирака-мимансе, состоящей из четырёх глав, Джаймини уясняет единство Брахмана и Атмана (я) и излагает правила, которые помогут исследователям этого единства изучать Веды. Мировоззрение Джаймини многие индологи относят к атеистическому, на что М. Мюллер возражает:

«Джаймини не хочет сделать Господа ответственным за господствующую, по-видимому, в мире несправедливость и потому видит везде причину и следствие, а в неравенствах и в недостатках мира видит естественный результат длящегося действия добрых или злых дел. Конечно, это не атеизм, а, скорее, попытка оправдать Бога от обвинений в жестокости и в несправедливости, часто предъявляемых к нему. Это была просто попытка оправдания мудрости Божьей, древняя теодицея, которая, что бы мы ни думали о ней, наверное, не заслуживает названия атеизма».

М. Мюллер ссылается на профессора Вебера, цитируя его для раскрытия символики гимнов о богине речи и Праджапати:

«Возможно, что просто вследствие укрепляющего влияния, которое боги, как полагали, получали от гимнов, богиня речи понималась как давшая Праджапати силу для создания, хотя в конце концов она, особенно в форме Ом, достигла высшего положения и отождествлялась с абсолютным Брахманом».

Интересная мысль, подтверждающая роль женского начала, ставящая на первое место Вак/Вач, из которой исходит сила для создания мироздания! Хотя древние источники свидетельствуют об обратном:

«Праджапати, создав веды (Брахман, сред, рода), создал из вод речь, ибо речь была его. Она была создана (выслана). Тогда он вошёл в воды с Брахманом, то есть тройной Ведой, и тогда из воды вышло яйцо, которого он коснулся и повелел множиться. Потом из яйца появился первый Брахман (сред, рода), то есть тройная Веда».

Мюллер ссылается на брахманы: «Один был Праджапати, и Vak принадлежала ему как вторая. Он думал: создам (вышлю) эту речь, ибо она пойдёт и сделается всем этим», доказывая вторичность Вак.

6. Цель Шанкары изложена в Уттара-миманса (философия Веданты-джняна-канда), которая стремится познать Брамана, где излагаются философские доктрины Упанишад и мнение о единстве Брамана и о множественности Пуруши. Цель Уттара-мимансы Бадарайяны или философии Веданты сводится к высшему познанию (джняна-канда) или к желанию познать Брамана. Позиция Бадарайяны – совершенно противоположная, и М. Мюллер приводит его цитату: «Бадарайяна думает, что Господь есть причина плодов действий»; он прибавляет, что Господь есть причина даже самих действий, что мы знаем из известного места Вед (Кауш-упанишады, III, 8): «Он заставляет желающего идти вверх от этих миров делать добрые дела, а желающего идти вниз от этих миров делать злые дела».

Адвайта веданта Шанкары, Вишишта-веданта Рамануджи, Двайта-веданта Мадхва и Неоведанта Вивекананды. Что объединяет школы Веданты и в чём различие этих школ?

Все направления Веданты объединяет общая философская система, и все входят в одну даршану. Но если Шанкара стоял на позиции монизма, утверждая тождественность Брахмана и человеческого «Я», То Мадха придерживался противоположных взглядов, принципиально отделяя человеческое «я от Брахмана». А Рамануджи проповедовал относительный монизм, рассматривая человеческое «я» как часть Брахмана. Ещё больше различий мы находим при рассмотрении соотношения Брахмана и мира. Адвайта веданта – школа, которая только в Брахмане видела истинную реальность, а весь мир, включая человеческое «я», – есть только иллюзия. Вашишта-веданта признавала неразрывную связь идеального мира и человеческой души с Брахманом, что свидетельствует о реальности более высокого порядка, чем феноменальный эмпирический мир. Двайта-веданта признаёт реальность как идеального, так и феноменального миров, но оба мира зависят от Брахмана. И во всех трёх направлениях Брахман скрыт от человека из-за незнания (авидья) и заслонён множеством объектов мира.

Остановимся на школе Адвайта-веданте. Даршана Шанкары включает четыре основных элемента. Это ученик, цель, средства достижения цели и ценность её реализации. При этом под целью подразумевается тождество индивидуальной души и Абсолюта (Брахмо). Основное средство реализации цели – изучение Упанишад и медитация по поводу уже постигнутого. Её ценность – освобождение от закона кармы, от страданий. Чтобы стать истинным последователем Адвайты, необходимо прежде всего обрести знание Вед. Следует строго соблюдать традиционные морально-религиозные предписания (дхарма), ежедневно выполнять соответствующие ритуалы, совершать обряды при определённых событиях жизни, подвергать себя наказанию при нарушении предписаний и совершать поклонение высшему началу. Считается, что в результате психика будет очищена и появится определённая сосредоточенность.

Для этого предпосылаются четыре средства для достижения цели: различение, бесстрастие, шесть совершенств, желание освобождения. Истинный последователь джня-на-йоги достигает состояния освобождения (мокша), становится освобождённым (мукта), если обретёт качества, необходимые для ученика, если встретит гуру, который поможет познать нереальность мира явлений, тождество Вед и Брахмо, то тогда реализует это тождество путём «слушания», размышления, медитации и самадхи. Согласно веданте, это высочайшая и конечная цель человеческой жизни, деятельности и дознания. Это реализация абсолютного существования – знания- блаженства. Освобождённый не подвержен закону кармы, свободен от страданий. Хотя он и живёт в этом мире, он не считает его реальностью, а воспринимает как сновидение или иллюзию. Для него нет более высшего и низшего, внешнего и внутреннего, частного и общего – он ко всему относится равно. Он видит, что мир явлений в действительности есть единая реальность (Брахмо, Атман).

Адвайта-веданте более тысячи лет. В XIX веке, с возникновением неоиндуизма, она пропагандировалась в учениях Рамакришны и Вивекананды, который назвал это направление веданты джняна-йогой, так как оно предназначалось для людей интеллектуального склада. Но этот термин не считается нововведением Вивекананды – он впервые встречается в «Бхагават-гите». Ученик и последователь Рамакришны ввёл это понятие в неоведанту. До встречи с Рамакришной (1991 г.) Р. Датта состоял в движении Брахмо Самадж), а с 1886 года после ухода учителя принимает обет аскетизма и выбирает духовное имя Вивекананда. Перед участием в работе Всемирного конгресса религий в Чикаго (1893 г.) он совершает двухлетнее паломничество от Гималаев до мыса Канья Кумари. После Конгресса читает лекции по йоге и веданте в США и Великобритании. Основал «Миссии Рамакришны» (1897), ашрамов в Белуре и Альморе под влиянием философа П. Дойсена. Кратко философия неоведанты сводится к следующим положениям: Вселенная отождествляется с Брахмой, мир вещей – неподлинен и подвержен майе, под которой Вивекананда понимает сочетание реального и нереального. Душа индивидуума сливается с Брахманом, но сам человек существует отдельно от Абсолюта. Неоведантизм Вивекананды возник не на пустом месте, а восходит к монизму Шанкары.

В монастырях, основанных Шанкарой, адвайта продолжает сохранять вполне традиционные черты. Шанкара 2 года был челой у Говинда, усвоив основы адвайты и трактат «Мандукьякарики» Гаудапады, к которому написал комментарий к «тройственному канону»: «Брахма-сутры» Бадараяны, «Бхагават-гита», Упанишады, где развил учение адвайта-веданты о всеединстве, о тождестве космоса и человека. Его учение, изложенное в 400 трактатах, Веданта-сутра или Джняна йога способствовало вытеснению буддизма и джайнизма из Индии и распространилось по миру. К 32 годам Шанкара создал 5 монастырей (Дварака, Бадаринатха, Пури, Шрингери и Канчи) и 10 монашеских орденов, из которых остались действительно монашеские 4 ордена (Бхарати, Сарасвати, Тиртха и Ашрамин), где изучали ком­ментарии Шанкары к «Брахма-сутрам» Бадараяны, «Бхагават-гите» и Упанишадам. На становление и развитие философских идей Шанкары большое влияние оказало учение о пустоте (шунья), разработанное в рамках буддийской философии (Нагарджуна и школа мадхьямика или Шунья­вада. Шанкара был монистом и прида­вал почитанию личностного Бога меньшее значение. Рамануджа и Мадхва, наоборот, разработали теистические философии, в которых преданность Вишну считалась высочайшим путём. Но не было школы веданты, которая бы на такую же высоту подняла преданность Шиве. Восполнить этот пробел и стремился Шрикантха. В результате появилась философия, которая назы­вается шива-вишишта-адвайта и весьма сходна с ограниченным недуализ­мом (вшиишта-адвайтой) Рамануджи. В своих комментариях Шрикантха наполнил ведантическую терминологию шиваитским содержанием. В своих Комментариях они вывели три различные философии: 1) недуализм, 2) ограниченный недуализм, 3) дуализм. Каждый претендовал на истинность его интерпретации Вед и жёстко отвергал все другие интерпретации.

Кратко подытожим всё разнообразие всех школ и направлений Веданты, которые сводятся к сути адвайты-веданты:

• К освобождению мы приходим, только избавившись от неведенья, то есть усвоив знания, заключённые в веданте. Для этого человек должен:
• установить контроль над своими чувствами и умом;
• отказаться от привязанностей к объектам (поскольку любые объекты – всего лишь порождение колдовства);
• искренне стремиться к освобождению.
• Веданту следует изучать под руководством просвещённого учителя посредством постоянных размышлений и созерцания.

Этот путь при­водит человека к осознанию глубочайшей Истины: Я есть Брахман. И хотя после этого душа продолжает пребывать в теле, находящем­ся во множественном мире, но с этого момента ни тело, ни объекты мира более не сковывают душу, которая осознала свою подлинную природу и постигла иллюзорность мира. Теперь душа уже не зависит от мира, а значит, она освобождается и от страданий, существующих в мире. Кроме того, поскольку Брахман есть чистое блаженство, то и душа становится таковым.

Философия, называемая авидья, – очень глубокая по сравнению с западным отрицанием бога или атеизмом, разлитым во всём мире. Индийский философ задаётся главным вопросом: Если всё существующее в Едином, можно ли допустить существование второго Единого, тогда откуда берётся множественность? И по законам логики отвечает: Если Брахман – абсолютная реальность, то вечно изменяющийся мир – нереален. Поэтому человеческое сознание находится в тисках авидьи (незнания), но индийская философия допускает уничтожение авидьи знанием (видьей), получаемым через веданту – учением таким же разветвлённым, как и все философские религиозные системы мира. Все философские системы, признавая Брахмана, строят свои постулаты на постепенном уничтожении авидьи и неукоснительном приближении к сознанию Брахмана. При исследовании вопросов бытия и небытия, изучающим веданту следует помнить об относительности знания, воспринимаемого на лекциях и при чтении книг. Интеллектуальное знание не может быть абсолютной истиной.

Веды о единстве Брамана и Атмана

Браман как метафизическое понятие является связующим началом, в котором предполагается многообразие всего сущего. Он не меняется, но есть причина всех изменений. Под этим определением скрыта всеобъемлющая бесконечно-вечная истина, осознание которой приводит к блаженству и озарению. Только надо различать непроявленного Брамана без атрибутов от Брамана проявленного, с качествами. На низших планах сознания мы ощущаем материальную вселенную эмпирическим путём, а трансцендентная вселенная доступна существам, достигшим высших уровней сознания.

Атман упрощённо означает Вселенную, но как отражение Брахмана проглядывает главная общность этих понятий. И то и другое в философия Индии базируются на монотеистическом принципе и заключены в символе в священном слоге ОМ (Аум). В каждом человеке присутствует Брахман в виде духа или души, называемый Атманом. Эта идея сквозит во всех шести ортодоксальных школах (даршан) Веданты. В Упанишадах дано определение Того, «которого не видит глаз, не выражает язык и не схватывает ум». В Чандогья-упанишаде разъясняется, как Брахман проявляется через Атман у риши, у мудрецов, познавших глубокую медитацию. Этот метод созерцания, сосредоточения и концентрации позволяет осознать Атман как внутренне «я» и своё единство с Брахманом. Осознание своего места во вселенной, единства с Космосом и Единым Сознанием, человек способен с помощью интуиции достичь покоя и гармонии как с самим собой, так и с внешним миром. Возвращению домой учит Веданта. Но в этом методе существует опасность самообольщения, иллюзии и заблуждений. Для поиска Истины необходима ясность сознания, достижение которого возможно через изучения праман.

Все школы индийской философии участвовали в разработке этой концепции, но преуспела в итоге школя Ньяя. Основополагающий текст Ньяя Сутры приписывается Акшападе Гаутаме, но поскольку он состоит из 5 книг, в каждой из которых по 2 главы, то авторство, как и Библии, не имеет значения. 528 сутр в форме афоризмов формировались между VI в. до н. э. и II в. н. э., они посвящены правилам разума, логики, эпистемологии и метафизики. Рассмотрим критерии отбора праман (для людей, занимающихся оккультными науками праманы очень важны).

1. исключить свойство памяти, чтобы не воспроизводить полученную информацию, а БЫТЬ ЕЁ ИСТОЧНИКОМ;
2. исключаются все виды неопределённого познания, чтобы стать ИСТОЧНИКОМ ОПРЕДЕЛЁННОГО ТОЧНОГО ЗНАНИЯ;
3. БЫТЬ «АТОМАРНЫМИ» – то есть прийти к предельно простым элементам, из которых построен мир, чтобы не было предмета расхождения во взглядах.

Жёсткие требования и подход к точным результатам исследования вызвал у оппонентов школы Ньяя шквал дискуссий: насколько праманы валидны? Подняли вопрос буддисты-мадхьямики, сравнивая исследователя со светильником, который освещает, помимо предметов, самого себя. Они считали, что если одними праманами обосновывать другие, то исследование зайдёт в тупик и приведёт поиск к истине к регрессу. Мимансаки наоборот – предлагали дополнить 4 праманы дополнительными и ввести их в контекст четырёх аспектов, включив их в основные для ясности понимания вопроса. Экстенсинальный подход к познанию вещей на основании «утверждений» с помощью непосредственного чувственного восприятия (пратьякша), умозаключений разума (анумана), сравнений с опорой на авторитетное свидетельство (шабда) может привести к субъективным выводам, если принимается как неоспоримая истина. Каждая школа акцентирует внимание на чём-то одном, поэтому ни одна из них не привела свои рассуждения к синтезу. Например, школа Карвака традиции Шрамана видит только в восприятии надёжный источник знаний. Буддисты прибавили к восприятию умозаключения. Джайнизм добавляет третье утверждение – свидетельство. В школе Мимансы и Адвайта Веданты признают шесть праман как надёжное средство познания. Теософский взгляд на праманы будет признанием того факта, что несмотря на количество форм праман – будь их три, шесть или 10 – они применимы к иллюзорному миру – авидья, а истинный мир Брахмана выходит за пределы этого метода познания.

Понять Веданту человеку, воспитанному на западной парадигме, очень трудно. Мадхусудана, на основании комментариев Шанкары, делает вывод: веданта – самая лучшая из всех философий, – есть тайна даже для тех, кто чтит её и жаждет освобождения. Поэтому для непосвящённых обывателей создавались пураны.

Пураны и Итихасы для тех, кто не допущен к познанию Вед

…было время, когда Пураны являлись эзотерическими писаниями, и они до сих пор таковы для Посвящённых, которые могут читать их с помощью имеющегося у них ключа.

ТД, т.1, ч.2

Считается, что подлинные исторические события излагаются в Итихасах, а в Пуранах реальные истории перемешиваются метафорами и аллегориями, которые помогают проникнуть в смысл шрути. Насколько эти исторические события отвечают действительности, мы можем судить по двум Итихасам – Махабхарате и Рамаяне. 18 Пуран (по некоторым редакциям их 20) содержат поздние интерполяции. Нарушив и прервав живую традицию Сут – сказителей мифов, они дописывались, изменяя стилистику.

Значимость Пуран подчёркивает Е.П.Б., раскрывая многозначность понятий, например, символизм огня:

«Каждый Огонь имеет определённую функцию и значение в мирах физическом и духовном. Огонь, кроме того, по природе своей сущности, имеет соответственное отношение к одной из человеческих психических способностей, помимо его точно определённых, химических и физических потенций, проявляющихся тогда, когда он приходит в соприкосновение с земной, дифференцированной Материей. Наука не может предложить никаких объяснений об огне per se, тогда как Оккультизм и древняя религиозная наука имеют их. Это показано даже в бедной и, намеренно затемнённой, фразеологии Пуран, где, так же как и в Вайю Пуране, объяснены многие качества олицетворённых Огней: так Павака есть электрический Огонь или Вайдьюта; Павамана – Огонь, производимый трением или Нирматхья; и Шучи есть Солнечный Огонь или Саура, все эти три являются сынами Абхиманина, Агни (Огня), старшего Сына Брамы и Сваха. Павака, кроме того, показан породителем Кавья-вахана, Огня Питри[сов]: Шучи – Хавьявахана, Огня Богов; и Павамана – Сахаракша, Огня Асуров».

Проникнем в смысл Бхагавата-пураны и оценим по достоинству девять шагов, которые надлежит сделать чела:

1. Процесс пробуждения бхати начинается со слушания Его лил (шравана);
2. Воспевание славы Его – погружение в Его сущность (киртана);
3. Постоянное памятование о Нём сравнимо с медитацией (смарана);
4. Служение на уровне лотосных стоп Его (Падасевана);
5. Поклонение Ему (арчана);
6. Смиренная распростёртая поза в молитве Ему (Вандана);
7. Отношения (бхава) с Ним как слуги (дасья);
8. Отношения (бхава) с Ним как с другом (Сакхья);
9. Полное смоотречение (Атма Ниведана)

Все литературные источники индуизма говорят об одном и том же: мир нереален, поэтому не подлежит познанию человеческой природой (авидья). Но веданта даёт знание (видья) и освобождает от невежества, из-за которого человек страдает. Мы не можем определить пределы нашего незнания, так как мы не можем познать Брамана, но первое замещается постепенным овладением знания, а второе, увы, непознаваемо. Стремление познать Брамана ведёт нас по пути сокращения незнания. Если провести аналогию с западной философией, то эта закономерность сходна сопоставлением абсолютной истины с относительными. Наглядно это можно изобразить с помощью образа луны, которая при отражении в водоёмах совпадает с феноменом, но не является реальным. Подобная аналогия и с Космосом – он реален, и мы являемся его частью, но весь объективный мир является отражением Брамана, который и является абсолютной истиной, как философской категорией. В результате этого закона выкристаллизовывается Истина – Браман недоступен чувственному познанию, так как невидим, неслышим, неосязаем. Его нельзя пощупать, понюхать и попробовать на вкус. Таково основание веданты.

Сноски

---