| Информация о произведении | |
|
Теософское общество относительно индуизма и буддизма
(английский: William Quan Judge, The Theosophical Society as Related to Brahmanism and Buddhism) (май 1893) Публикации:
Читать оригинал: Скачать: Связанный материал: Внешние ссылки:
ДАННЫЕ Название для ссылок: Джадж У.К. - ТО относительно индуизма и буддизма | |
Приложенный циркуляр является одним из тех циркуляров, которые были разосланы мной как можно большему числу брахманов. Я специально использовал слова «брахманы Индии» в названии, потому что придерживаюсь точки зрения Вед и древних законов относительно того, что брахманом является не только тот, кто рождён от отца брахмана. В Америке недостаток точных знаний, касающихся индийских религий, вызывает много заблуждений по поводу индуизма и буддизма, так как очень многие считают буддизм религией Индии, тогда как на самом деле это не так, а наоборот, преобладающей верой в Индии является индуизм. Об этом необходимом различии следует помнить, и по возможности развеивать ложные представления об этом предмете. Буддизм в основном распространён не в Индии, а в странах за её пределами, таких как Бирма, Япония, Цейлон и другие. Если неправильное представление многих американцев об истинной обители буддизма не будет исправлено, то оно может привести брахманов к предположению, что ТО распространяет за границей неверное представление об этом и о том, что никакая религия не ставится ТО выше другой.
_______
Мэдисон-авеню, 144, Нью-Йорк, 5 апреля 1893 года
Друзья,
В английском теософском журнале «Люцифер» за февраль 1893 года опубликована замечательная статья Рай Б.К. Лахери из Лудхианы, штат Пенджаб, в которой он просит своих коллег-теософов помнить о том, что члены Теософского общества не должны выражать предпочтение или пренебрежение ни одной религиозной форме вероисповедания. Его слова появились в то самое время, когда я обдумывал братское письмо для вас, чтобы показать вам, что Общество не занимается распространением буддийской религии. Я был учеником и близким другом Е.П. Блаватской, основательницы Теософского общества, вместе с ней принимал участие в его организации, мне хорошо были знакомы её не знающая покоя преданность и неутомимое усердие в работе, которую она хотела, чтобы это Общество выполняло и следовало плану, составленному для него некоторыми из ваших собственных индийских риши, махатмами, которые были её Гуру. Она рассказывала мне в самом начале этой работы, что её цель, как указывал её Гуру, заключалась в том, чтобы привлечь внимание Запада к великим истинам философии, содержащимся в древних книгах и образе мыслей Индии. Я знаю, что её первыми друзьями в работе в вашей стране, даже до того, как она уехала из неё, были индийцы, брахманы, сыновья Арьяварты; поэтому вам не трудно понять мою щепетильность в отношении любого вашего неправильного понимания целей или сторонников Общества. Я не христианин и не являюсь членом какой-либо религиозной организации; поскольку я не родился в Индии в этом воплощении, я не могу быть брахманом по вашим нынешним законам; но если я кем-нибудь и являюсь, то, прежде всего, приверженцем, исповедующим Веды. Поэтому я особенно интересуюсь философией и религиозной литературой индийских арийцев, я глубоко сочувствую их убеждениям и духовности во всех отношениях, но особенно за последние семь лет, когда через свой журнал «Путь» я постоянно трудился над тем, чтобы донести сокровища Индии до исследователей западного мира.
Итак, при такой тройной преданности: учению индийских мудрецов, идеалам Посланника ваших собственных риши и благосостоянию Теософского общества, вам станет очевидным, почему уважаемый мною брахман, мой сотрудник и брат Лахери, и я сам так остро чувствуем зло, что побудило меня, как человека и как вице-президента ТО, обратиться к как можно большему числу брахманов с этими словами. Зло заключается в том, что в обществе брахманов распространяется подозрение, что Теософское общество теряет беспристрастность по отношению ко всем религиям и становится отчётливо буддийским в своих симпатиях и принадлежности. И зло не является просто ошибкой в том, что касается факта. Оно имеет практические последствия, выражающиеся в том, что интерес к Обществу ослабевает среди его естественных друзей-индусов, так что они не решаются войти в его состав или сотрудничать с ним, воздерживаясь от помощи, без которой бесценные сокровища их литературы, столь необходимые для осуществляемой теософами деятельности (чтобы пролить свет на великие проблемы существования, волнующие современный западный ум и таким образом объединяющие Восток и Запад), не могут быть использованы в духовной миссии, которую одобряли древние риши. Короче говоря, брахманы не будут поддерживать Теософское общество, если они считают его буддийской пропагандой; и при этом нельзя от них этого ожидать, также как и от христиан, мусульман или парсов.
Хотя, как я абсолютно убеждён, это зло происходит из-за неправильного понимания, тем не менее, должен быть какой-то повод для его возникновения. Я считаю, что есть три причины. Во-первых, одна из наших книг называется «Эзотерический буддизм». Эта книга, как многие из вас знают, была первой многозначительной попыткой донести истины подлинной индийской духовной философии до сознания Европы и Америки. Но это – не буддизм. Сначала она назвалась «Фрагменты оккультной истины» и могла быть точно так же опубликована под названием «Эзотерический брахманизм». Её огромная постоянно растущая популярность, а также влияние, демонстрируют готовность западного ума воспринимать это учение. Но её название, принятое из-за отсутствия более точного термина в то время, естественно, заставило многих предположить, что книга является просто изложением буддизма, хотя его автор, мистер Синнетт, изо всех сил пытался втолковать обратное, и мадам Блаватская также заретушевала эту ошибку.
Во-вторых, хорошо известное членство в буддийской церкви президента Теософского общества полковника Олкотта и его активная деятельность по объединению двух школ буддизма, а также по популяризации их учения и восстановлению храма в Будда-Гая. И всё же вы должны помнить, что полковник Олкотт сам был наделён брахманами священным шнуром, высочайшим свидетельством уверенности в его характере, а также о том, что он недавно с энтузиазмом читал лекции о существенном единстве внутренних учений Будды с учениями вашей религии. Никто из нас не должен забывать о том, что любые личные пристрастия к его собственной вере являются, как правом президента, так и правом любого члена Общества. Сам устав этого Общества (в разработке которого он сам принимал активное участие) запрещает отождествление Общества любым его должностным лицом или членом с его личными убеждениями в политике или в религии. Тем из вас, кто знает полковника Олкотта, известно, насколько он отвергает любое намерение или даже готовность злоупотреблять своим официальным положением.
В-третьих, неосторожные высказывания буддийских членов Общества. Без сомнения наши буддийские друзья иногда использовали не вполне разумные сравнения. Такое иногда случалось и из-за горячности личного усердия, и вследствие мимолётного забвения абсолютной беспристрастности, которую истинный теософ должен проявлять ко всем другим любителям истины. Однако даже в этом случае нам необходимо помнить о том, что абсолютная верность высочайшему идеалу, постоянная бдительность в речи и письме, полная безупречность, тактичность и мудрость не могут быть гарантированы ни одному религиозному деятелю или последователю религии. В этой, как и в других сферах человеческого поведения, допускаются ошибки, и было бы несправедливо отказать непоследовательному Ч.Т.О. в снисхождении, которое мы оказываем непоследовательному гражданину или непоследовательному высоко нравственному человеку. Конечно, было бы несправедливо противодействовать Обществу, потому что у некоторых из членов отсутствует его дух.
Поэтому я убеждён, что подозрение относительно деятельности Общества, которое ослабило ваш интерес к нему, не имеет реальной основы. И я думаю, что вы разделите моё убеждение, если вспомните такие дополнительные факты, как: подробно разработанные заявления Общества в его Уставе; абсолютно не сектантский дух и декларации его великого руководителя – мадам Блаватской; полная свобода от религиозной принадлежности, проявляющаяся в реальном руководстве Обществом; искренняя преданность своей миссии многих членов, как на Востоке, так и на Западе, которые не являются буддистами по вере; активная деятельность многих членов, направленная на обретение света и истины, содержащихся в вашей бесценной литературе; сердечный приём, оказываемый западными теософами вашим единоверцам, которых они имели честь принимать в своих странах. И, возможно, вы придадите вес искренним уверениям того, кто был близко знаком с мадам Блаватской с самого начала, постоянно обменивался мнениями и сотрудничал с ней, кто является активным работником в Обществе и знаком с его историей и духом, что никогда не было, нет и вряд ли будет такая организация, включающая все секты или вероисповедания, для деятельности и даже для существования которой существенно важны абсолютная широта взглядов, сочувствие и уважение. Более того, я уверяю вас, что никто не будет так немедленно, жёстко, бескомпромиссно и непрестанно сопротивляться любой противоречащей этому политике, как я. Я использую эти слова в их самом прямом смысле.
Итак, цель этого письма состоит в том, чтобы призвать вас возродить веру в Теософское общество. У многих из вас она никогда не ослабевала. Если она ослабла, я хотел бы, чтобы она восстановилась. В моей собственной стране и в Европе просто поразительно возрос интерес к работе Теософского общества, а также к индийской философии и мысли за последние несколько лет. Я с трудом могу дать вам адекватное представление об изменениях, произошедших в прессе, в общественном настроении и в частных исследованиях. Само Общество неуклонно растёт. В Америке есть семьдесят три отделения, и их будет семьдесят пять, прежде чем письмо дойдёт до вас. Только одно отделение фактически считается мёртвым. Этот рост означает растущий интерес к восточной истине. Требуется больше толкований восточной философии. Три издания «Бхагавад Гиты», опубликованные мной, распроданы, а четвёртое издание только выходит. Древние арийские понятия и жизненные взгляды распространяются по стране и формируют убеждения её людей. Нам нужна помощь, чтобы распространять и закреплять их. Многое из этого можете сделать только вы и другие индийцы. Отождествляя себя с Обществом, вы можете укрепить его деятельность в Индии, помогая ему разрушить барьеры между религиями и сектами и оживить братское чувство через них всех, помогая возвысить идеалы среди ваших соотечественников. Если вы не можете присоединиться к Обществу, вы можете помогать ему, поддерживая его деятельность. От нашего имени вы можете передавать эти важные трактаты, которые проливают свет на великие проблемы судьбы, касающиеся нас и вас, и, таким образом, принять участие в поистине альтруистической работе, посвящённой истине, ради тех, кто в ней нуждается и интересуется ею. Мы, являющиеся вместе с вами соискателями света и стремящиеся к прогрессу, знаем, как радостно делиться нашими сокровищами со всеми искренними людьми, и мы приглашаем вас передавать нам больше материала для такого обмена. Как и вы, мы являемся работниками Дела Риши и ищем наиболее эффективные средства для этой работы. Если вы не окажете такую помощь или будете продолжать придерживаться неправильного мнения, о котором я говорил выше, вы будете мешать работе, которая идёт на пользу Индии и вашей религии. Ведь наша работа также направлена на то, чтобы привлечь внимание Запада к философским и религиозным истинам священных книг Индии, чтобы до конца можно было помочь Индии снова подняться до духовных высот силы, и, таким образом, в свою очередь, приносить пользу всему роду человеческому. Только обучая Запад удовлетворяющей душу философией древних ариев, мы можем вести его народы, как часть человеческой семьи, и, возможно, это те самые народы, в которые некоторые из вас могут быть привлечены кармой для воплощения в какой-то будущей жизни. Имея неверное представление о работе Общества, вы будете вынуждены выступать против него и помещать своё мощное воздействие на другую чашу весов, таким образом, внешне сдерживая его.
Я прошу вас не стесняться, отвечая на это письмо, а также содействовать более широкому распространению этого письма среди брахманов. Я организую его перевод на ваш родной язык. С уважением и симпатией, в братском духе, а также с надеждой, что эти слова помогут исправить ошибку, которая огорчила и встревожила меня.
Ваш друг, хотя и далёкий,
_______
В апреле 1893 года Уильямом К. Джаджем было направлено открытое письмо брахманам. Он назвал их «брахманами Индии», потому что его автор считает, что в западных телах живут брахманы прошлого, и потому что термин «брахман» в действительности более относится к характеру, чем к рождению. Копии письма были разосланы во все отделения ТО в Индии. Было высказано много критических замечаний, но ни одно из них не касалось добавленного слова «Индии». Письмо было переведено на санскрит, бенгали и хинди и в таком виде было разослано по всей Индии.
Хотя некоторые Ч.Т.О., не переписывавшиеся с брахманами, которым было адресовано письмо, говорили, что в нём не было необходимости и что ортодоксальные брахманы не считали, что ТО благоволит буддизму в ущерб другим религиям, и хотя отправителя письма упрекали за него, тем не менее, в своих письмах многие брахманы, не являющихся членами ТО, заявляют, что они рады услышать, что ТО не имеет отношения к буддийской пропаганде. Эти письма написаны на санскрите, хинди, бенгали и английском, и их легко можно найти в Нью-Йорке.
Во-вторых, письмо вызвало обсуждение важного вопроса, так как на Западе распространилось мнение, что ТО занимается буддийской пропагандой, и лекторам ТО приходится постоянно бороться с этим ложным представлением. Важно, чтобы читатели не истолковали нас неправильно и не говорили, что, поскольку некоторые учения, данные теософами, являются буддистскими, следовательно, и Общество тоже буддийское.
Итак, осуществляя идею, изложенную в Письме брахманам, брат Рай Б. К. Лахери из Лудхианы, Индия, являющийся брахманом и Ч.Т.О., отправился на великую Мандалу Бхарат-Дхармы, которое проводилось в Дели в ноябре 1893 года ортодоксальными пандитами-брахманами, и положил перед ними упомянутое письмо. Они обсудили его и ТО и, согласно его словам, приняли резолюцию, чтобы помочь ТО, и сообщают, что были удовлетворены тем, что Общество не является буддийской пропагандой. Затем они разошлись по домам, чтобы переслать письмо и своё мнение о нём в самые отдалённые уголки ортодоксальной Индии. Такой результат сам по себе оправдает письмо. Западные читатели лучше поймут, когда узнают, что эта Мандала является великим собранием ортодоксальных брахманов. Они поймут, что ТО не может позволить себе закрыть глаза на тот факт, что несколько миллионов индусов не знают английского языка, на котором написаны многие наши книги, и что было бы хорошо, если бы мы каким-то образом проводили работу среди них.
Работа членов отделения Беллари на местном языке соответствует этой задаче. О ней говорилось на последнем индийском съезде, но так как ТО теперь озадачено этой работой, то этим ведает комитет. Братья Джаганнатия и Сваминатия надеются добиться успеха в работе отделения Беллари. Брат Лахери также будет работать в этом направлении, и многие американцы готовы помочь необходимыми средствами. Американская секция вполне могла бы собрать средства для работы, которая может привести к пробуждению большого потока в Индии, что приведёт к возрождению интереса среди самих индусов к поиску рукописей, как на бумаге, так и на пальмовых листьях, к переменам в самой Индии, которые должны произойти, чтобы полностью дополнить западную деятельность и преданность.
Брахманы бедны. Они в унынии. Никто не помогает им. Древние манускрипты лежат и гниют. Многие брахманы на грани отчаяния, раньше у них были ученики, которых они кормили, а сейчас они не могут прокормить даже себя. Блеск изобретательности и материалистической мысли на Западе притянул молодых, и нужно, чтобы кто-то протянул руку помощи, пока добровольцы не смогут помочь себе сами. Такая помощь будет оказана, и письмо брахманам вселило также надежду во многих людей в Индии. Желающие помочь в этом вопросе, могут обращаться к генеральному секретарю Американской секции или брату Р.Б.К. Хахери, Лудхияна, Пенджаб, Индия.
_______
Сэр, я с большим интересом изучил ваше письмо от 5 апреля прошлого года и пользуюсь первой возможностью ответить на него. Я – ортодоксальный брахман из Бхаратдвиджи Готры, относящийся к высшей касте, прослеживающей своё духовное происхождение до Брихаспати и Шан-Ю. Я также близко знаком с полковником Олкоттом, и поэтому считаю, что имею право высказаться по этому вопросу. Конечно, верно то, что многие индусы не поддерживают теософское движение, а некоторые считают, что оно лишь маскирует буддизм; верно также и то, что зло растёт; но причины не в том, о чём вы говорите, хотя отдельные неосторожные шаги могли разжечь пламя.
С тех пор, как в Индии появилось Теософское общество, скептицизм, болезненный гибрид, начал уступать место ортодоксальности; а с ней приходит фанатизм; в некоторых случаях суеверие есть даже среди индийских теософов, которые наверняка должны были знать лучше об этом. Вскоре после первого признака возрождения нашей славной религии возник класс заинтересованных лиц, которые навязываются публике, притворяясь, что обладают бо́льшим знанием и силой, чем есть на самом деле. Любители оккультизма и тантрических церемоний, самозванцы и притворщики знания шастр с пророческим осуждением всего иностранного считают Теософское общество большим камнем преткновения для осуществления своей гнусной торговли, вводящей в заблуждение невежественных и неосторожных людей, и как эти «Учителя», так и их «чела» настойчиво утверждают, что в Теософском обществе нет ничего, кроме буддийского движения.
Но так как наши шастры переводятся на местные языки, публикуются и читаются с жадностью, то очень скоро глаза общества будут открыты, но, увы, не раньше, чем многие благонамеренные люди перейдут на другой Путь, безнадёжно и бесцельно блуждая до конца своих нынешних воплощений. Такое грустное зрелище часто представляют собой друзья, теософы и другие, рабы своего «Гуру», останки духовных устремлений и независимого мышления.
В то же время видные члены теософского движения в Индии спокойно смотрят, втайне ожидая, что со временем всё будет в порядке. Бездействующим отделениям позволено спокойно умирать, все наивно надеются, что они придут в себя своими собственными усилиями, забывая о том, что больное отделение, как больной ребёнок, нуждается в постоянной заботе и уходе.
Индийцы испытывают естественное отвращение к иностранцам. Европейцы, которые едят говядину и пьют до опьянения, и обладают огромным чувством превосходства, не являются тем классом людей, с которым любит общаться хороший брахман, а тем более сообщать им истинное знание о своих шастрах. Открытая ненависть и презрение, с которыми почти все европейцы в Индии относятся к индийцам, безусловно, не способствуют вере в искренность цели, без чего нельзя ожидать, что настоящие учения, которыми ещё обладают брахманы, когда-либо перейдут к иностранцам. Что касается Гиты, например, публикуемой сейчас в Европе и Америке, никто не может понять её полностью, как я слышал, без комментария Ханумана, «бога обезьян», который присутствовал на протяжении всего учения.
Опять же, вы обращаетесь только к тем индусам, которые знакомы с вашим языком, в то время как ваши враги имеют преимущество в том, что они говорят и пишут на местных языках; и те, кто не знает английского языка или знакомы с ним очень плохо, судят об Обществе только по тому, что слышат против него. Индийская секция ещё должна полностью и ясно понять, что для охвата масс или великого среднего класса она должна использовать местные средства и местные диалекты.
Итак, я думаю, что изложил вам, по крайней мере, некоторые из основных причин, препятствующих теософскому движению в Индии. Я надеюсь, что вы не будете обижаться на мои простые слова, потому что только так мы сможем понять друг друга. Я искренне благодарю вас за ваше искреннее обращение к нам и за ваше благоприятное мнение о нас.
Пусть наши ещё живущие Риши вознаградят вас!
Ваш и пр.,
Сноски
- ↑ Далее, в других статьях, это письмо упоминается как «Письмо к брахманам». См. также «Послание махатмы некоторым брахманам» в СП УКД 3:157. – Прим. ред.