| Информация о произведении | |
|
Письмо из Праяга
(английский: William Quan Judge, The Prayag Letter) (август 1895) Публикации:
Читать оригинал: Скачать: Связанный материал: Внешние ссылки:
ДАННЫЕ Название для ссылок: Джадж У.К. - Письмо из Праяга | |
Г-н Джадж побудил меня высказать своё мнение по этому письму, но (действуя в рамках своего права, как редактора) он исключил из колонок журнала «Путь» мой ответ на его вызов. И не только это, но он перевернул мой ответ, (это выходит за рамки его права, как редактора) заявив, что я утверждаю, будто послание не было подлинным, «и, таким образом, шагаю рядом с пол. Олкоттом в оскорблении Е.П.Б.». В своём ответе я написала вполне ясно: "Я не считаю это письмо подлинным, но я никогда не приписывала его Е.П.Б." (курсив в статье), и я продолжала приводить свои доводы, взятые почти полностью из собственных сочинений Е.П.Б., доказывающие, что письмо не является подлинным. Я не жалуюсь ни на то, что г-н Джадж скрыл мой ответ, ни на то, что он вложил в умы своих читателей противоположное моему заявлению о Е.П.Б., поскольку знаю, что ему необходимо в его положении представить меня нападающей на моего дорогого друга и учителя, и что те, кто не понимает моих слов, вероятно, твёрдо уверены в этом тщательно распространяемом заблуждении.
Публикация письма, если его рассматривать как письмо от Е.П.Б., может нанести вред Теософскому обществу в Индии, и, безусловно, причинить зло памяти о ней, так как оно ужасно противоречит её чётко выраженным и опубликованным учениям. Получатели сего письма мудро держали его у себя, и, таким образом, оно причинило мало вреда, за исключением ухода из Теософского общества нескольких людей, которые были бы полезными членами. Джентльмен, который послал его г-ну Джаджу, огорчён его употреблением, и самое лучшее, что сейчас можно сделать, чтобы поправить прискорбное положение – это опубликовать собственные письма г-на Джаджа относительно него, что продемонстрирует, как он был обеспокоен некоторое время назад, чтобы это письмо не рассматривалось, как анти-браминское.
Его второе письмо является замечательным и рассматривает данные вопросы в очень ясном свете. В третьем письме два момента представляют интерес; во-первых, в январе 1894 года г-н Джадж откровенно заявлял, что он не был в состоянии задавать вопросы о подлинности письма, и, во-вторых, он заявлял, что канал, через который пришло послание, мог исказить изначальный смысл. Эта точка зрения, которая, исходя из контекста, должна была обесценить данное послание, и которая, в сочетании с настоящим заявлением г-на Джаджа о том, что послание пришло через Е.П.Б., похоже, ставит его в положение, занятое пол. Олкоттом, на которого он так яростно нападает.
Письмо 1
Лондон, 4 июля 1893 г.
Уважаемый господин!
Я позволю себе поблагодарить Вас за письмо ко мне с вложенной копией послания, отправленного несколько лет назад индийским членам отделения «Праяг» Теософского общества. Читая его, я сразу почувствовал уверенность относительно достоверности изложения Вами дела, но так как оно касалось важных вопросов и, вероятно, событий, я счёл своим долгом изучить оригинал, так чтобы я мог сказать, что я видел его своими собственными глазами. Это исследование я не могу провести по времени до следующей почты, и поэтому должен просить о Вашей снисходительности и Вашем позволении отложить ответ непосредственно на Ваши вопросы. Так как я нахожусь здесь, в Лондоне на съезде Теософского общества, Ваше письмо было прислано мне из Нью-Йорка.
Я прочитал Ваше письмо с очень большим интересом. Но я не отступаю от своего циркуляра, и не думаю, что письмо, копию которого Вы прислали, изменит циркуляр или положение вещей. Так сложилось не потому, что Вы или другие являетесь знатоками ортодоксального брахманизма, о чём говорилось в письме, и не потому, что буддизм в его экзотерическом смысле является религией Учителей. В письме ясно говорится об эзотерическом буддизме, и это, вероятно, то же самое, что эзотерический брахманизм. Я был вынужден придти к выводу, что автор этого письма не является ни экзотерическим буддистом, ни брахманом. Кроме того, в течение многих лет мне было известно, что Учителя не являются никем из выше упомянутых.
Я хотел бы попросить Вас немного подождать, пока я не увижу здесь оригинала и не сложу об этом немного более глубокого мнения.
С уважением,
Письмо 2
Теософское общество, Американская секция, канцелярия генерального секретаря, штаб-квартира: 144, Мэдисон Авеню, Нью-Йорк. 28 сентября 1893 г.
Уважаемый господин!
Это письмо должно было быть отправлено несколько недель назад, но после того, как я написал его, по какому-то странному недоразумению оно закатилось в заднюю часть моего стола так, что я не смог его достать, и был вынужден вновь написать его, так как у меня не было времени разбирать стол. Я обещал Вам из Лондона ответить более подробно. Я очень внимательно прочитал Ваше письмо и позволю себе сказать следующее:
(1) Поскольку Вы никогда не публиковали послание, копию которого Вы прислали, невозможно, чтобы это послание было бы причиной какого-либо противодействия со стороны сообщества брахманов, несмотря на произведённое на Вас впечатление.
(2) Полагаю, что Вы совершенно ошибочно считаете, что цитируемое письмо предлагает всем стать настиками[1]. Не думаю, что это так. Если Вы пришли к выводу, что эзотерический буддизм является тем же самым, что и внешний буддизм, Вы, возможно, правы, но всё письмо говорит о внутреннем буддизме, который, насколько мне известно, а также в результате моих исследований, является противоположным учению настиков. Буддизм и настики упоминались в письме, я думаю, ради иронии и больше ни для чего.
(3) Если Вы посмотрите на это дело с совершенно внешней точки зрения, не как ортодоксальный брамин, а просто как мыслитель, разве не совсем верно то, что существуют тысячи «факиров», санньясинов и садху, ведущих наиболее чистую жизнь, и в то же время находящихся на пути заблуждений, никогда не имея возможности встретить, увидеть или даже услышать любого из риши? Это происходит потому, что эти верующие следуют определённым практикам, основанным на какой-то конкретной религиозной системе, которая затуманивает их умы, так что они не видят истины. То же самое происходит и с верующими буддистами, которые, придерживаясь определённой системы метафизики, бывают затуманены относительно истины. То же и со многими брахманами. Не правда ли, что искренняя вера может быть ошибочной, и что сама такая искренность мешает верующему видеть высшую истину? Кроме того, разве это не факт, что риши, мудрецы и махатмы выше всех систем философии, метафизики и религии? Об этом говорится в Ведах. Мне кажется, что намерение цитируемого письма состояло в том, чтобы показать, что многие брахманы, которые слишком полагались на традиции, не могли обрести конечную истину, какими бы искренними они ни были.
Я твёрдо верю в махатм, учителей мудрости, и в то, что они не ограничены какой-либо конкретной расой или временем, смотрят с высоты истины и знают, что для того, чтобы добраться до них, преданный должен подняться, как и они, над всеми системами, и постараться увидеть истину во всех них. Брахман имеет наибольшие возможности, потому что его религия находится ближе всего к истине, но ему надо пробраться через так называемые ортодоксальные учения, и попытаться найти истину, скрытую в них, несмотря на то, что он продолжает, как брахман, следовать внешним практикам, как велит обычай.
Брахманам известен тот факт, что много веков назад риши можно было видеть и говорить с ними, но в настоящее время нельзя. Какова причина? Ведь должна быть причина, и причину можно, несомненно, найти в ваших собственных шастрах. Я не изменил своего мнения, прочитав Ваше письмо. Я до сих пор считаю, что судьба Индии заключается в том, чтобы передать истину всему миру, но эту истину нужно найти под всеми обрядами и практиками. Индусы сами должны определить, как им поступать, чтобы вернуть вновь славное превосходство в духовных делах, которым Индия когда-то обладала.
Искренне надеюсь, что Вы не сочтёте нужным публиковать письмо, так как это может привести к слишком большому непониманию среди людей, которые не обладают такими способностями как Вы, и Бхагавад Гита говорит, что мы не должны смущать ум невежд. Я позволю себе предложить Вам заверения в моём братском расположении.
С уважением,
Письмо 3
Теософское общество, Американская секция, канцелярия генерального секретаря, штаб-квартира: 144, Мэдисон Авеню, Нью-Йорк. 12 сентября 1894 г.
Уважаемый господин!
Я получил Ваше письмо от 27-го декабря с ответами на мои письма соответственно от 4 июля и 28 сентября. Для меня большая честь, что Вы взяли на себя труд написать мне об этом деле.
Относительно письма, о котором идёт речь, хочу сказать, что не смог увидеть оригинал, поскольку г-н Синнетт был слишком занят, чтобы заняться его поисками, и не смог вспомнить все детали, а я не мог оставаться в Лондоне достаточно долго для того, чтобы завладеть его вниманием.
Я хотел бы представить дело немного по-другому, чем Вы, а именно:
а) Я попросил брахманов сотрудничать со мной в Теософском обществе.
б) Говорил, что Теософское общество не благоволит буддизму в противовес любой другой религии, и что его нельзя называть Обществом по пропаганде буддизма. Я думаю, что не поднял вопрос в том смысле, представляет ли Теософское общество или нет опасность для брахманизма, поскольку я недостаточно знаком со всем миром, чтобы знать, может ли Общество или нет, в каком-то смысле, представлять опасность для той или иной религии. То, что я пытался сказать, изложено выше, и чего я по-прежнему придерживаюсь. Мне известно, что г-жа Безант, г-н Фуллертон, г-н Мид, я и многие другие сочувствуют брахманизму, а не буддизму, и, зная это, я имею право заявить, что Общество не является буддийским, и не должно рассматриваться брахманами с предубеждением на основании их предположений, что оно буддийское. Я не думаю, что данное послание не совместимо с такой точкой зрения, так как, если Вы признаёте авторство этого послания за одной из этих личностей, то оно выражает мнение этой личности. Поэтому я не могу выразить какое-либо мнение по вопросу о подлинности этого послания, и я не имею права задавать прямой вопрос, о котором Вы просите меня в конце письма. Предположим, что такой вопрос задан, и получен ответ, что оно подлинное, но я не могу себе представить, что это бы существенно изменило дело в моём положении, так как, если бы такой ответ был дан, я бы не изменил ни своих убеждений, ни моего нынешнего отношения, как личности, которая благоволит брахманизму, но как должностное лицо, является нейтральным для всех религий. Я надеюсь, что позиция, изложенная мною в этом письме, будет рассматриваться просто в качестве предмета научной дискуссии любым из Ваших друзей, с которыми Вы привыкли вести дискуссии, и я был бы очень рад Вашему обсуждению этой позиции с ними, если сочтёте нужным.
Я знаю, что Вы не желали зла Теософскому обществу, хотя мы не очень хорошо знакомы, и очень рад, что Вы подтверждаете этот факт, а также очень рад узнать, что Вы ни в коей мере не торопитесь опубликовать это послание. Также очень рад тому, что Вы, как индус и как брахман, утверждаете, что Вы верите в существование махатм. Вы, конечно, вправе говорить, если Вы так думаете, что махатмы, о которых здесь идёт речь, не существуют или [не] относятся к тем, в кого Вы верите. Но я не считаю также, что это обусловлено данным письмом. Полагаю, что Вы придерживаетесь того же мнения, что и я в отношении писем и посланий махатм или мудрецов, а именно, что часто случается такое, когда канал, через который они приходят, может искажать подразумеваемый смысл, и что подлинные письма, написанные такими личностями, встречаются редко из-за больших сил, порождаемых действием с их стороны. Конечно, если кто-нибудь из них, на самом деле, написал бы письмо своей рукой, никто, кроме самых невежественных людей, не мог бы не почувствовать его силу; и всё же в таком случае вполне вероятно, что они, будучи выше всех религий, как утверждают Веды, могли бы сказать по своей мудрости то, что противоречило бы взглядам любого верующего, будь он брахман или нет.
Я думаю, что Теософское общество делает много хорошего для религии Индии, и в ближайшие годы все увидят, что оно делает всё больше и больше для этого, и, конечно, нынешнее турне г-жи Безант, которая верит в брахманизм, и ни в коем случае не в буддизм, вызывает большой духовный интерес в Вашей стране, за что я уверен, вы не будете неблагодарны. Примите заверения в моём братском расположении.
С уважением,
Сноски
- ↑ Настики (санскр. नास्तिक от на асти – он не существует) – люди, отрицающие существование трансцендентного мира, Бога или богов, не верящие в жизнь после смерти и т. д., т. е. нигилисты и атеисты, не признающие авторитета Вед. – Прим. ред.