Джадж У.К. - В чём наше Общество нуждается больше всего

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Информация о произведении  
Понятия (+) • Личности (+) • Литература (+) • Иноязычные выражения (+) • Источники

A Б В Г Д E Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ч Ш Щ Э Ю Я

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z1 2 3 4 5 6 7 8 9

В чём наше Общество нуждается больше всего

Уильям Кван Джадж

(английский: William Quan Judge, What Our Society Needs Most)

(сентябрь 1892)

Публикации:

Читать оригинал:

Скачать:

Внешние ссылки:

ДАННЫЕ

Название для ссылок: Джадж У.К. - В чём наше Общество нуждается больше всего
Кратко:


В чём наше Общество нуждается больше всего
Перевод на русский: Лещинер Л.З.


Главной целью нашего Общества является формирование ядра Всеобщего Братства. Это практическая цель и в то же время – это факт природы. Большинство людей считает эту цель утопией, в которую можно верить, говорить о ней и желать её осуществления, но которой невозможно достичь. Такое отношение людей неудивительно, потому что религиозная точка зрения на Бога, природу и человека, ставящая всё на эгоистическую основу, предложила персональное отличие на небесах святым, которые, возможно, умерли безгрешными. Таким образом, реализация этой прекрасной мечты сделалась невозможной. Наша главная цель станет более практичной, если теософская философия покажет, что все существа едины не только в своей высшей природе, но также и на физическом плане. Ведь если люди – братья в сущности своей, то есть соединены один с другим связью, которую никто не может разрушить, тогда формирование ядра будущего братства связано со всеми человеческими делами, оно оказывает влияние на цивилизации и ведёт как к физическому, так и к моральному улучшению каждого члена великой семьи. Эта главная цель означает желание добра всему человечеству. Каждому теософу следует, таким образом, не только продолжать свою личную или общественную благотворительность, но также стремиться самому так понять теософскую философию, чтобы суметь разъяснять её на практике просто и доступно, чтобы стать филантропом с большой буквы, оказывая содействие нуждам внутреннего человека. Этот внутренний человек – мыслящее существо, который питается правильной или неправильной философией. Если ему дана ошибочная философия, то искажённый и больной, он приведёт свой инструмент (внешнего человека) к замешательству и страданиям.

Далее, так как теософские теории, какими они были и есть, достаточно необычные, удивительные и странные по сравнению с обычными учениями людей и положением вещей, то очень много членов занимается метафизическими спекуляциями или погружается в оккультное и удивительное, забывая, что высшее добро для людей взывает к распространению среди них правильной нравственной основы, мышления и действий. Среди нас часто находятся теософы, которые дискутируют о сложных теориях, не имеющих настоящего применения в практической жизни. А в это время другие члены и некоторые из задающих вопросы вздыхают с облегчением, когда кто-нибудь направляет фокус на вопрос о расширении применения теорий в повседневной жизни.

Больше всего мы нуждаемся в таком теософском образовании, которое даст нам умение излагать теософию, чтобы она была понятна обычному человеку. Такое практическое, ясное толкование весьма возможно, и нет ни малейшего сомнения, что это наиболее важно, поскольку имеет отношение и влияет на нравственность, повседневную жизнь, каждую мысль и, следовательно, каждое действие. Самая образованная, проницательная и успешная из церквей, римско-католическая, основывается на этом. Разве мы должны отказываться от хорошей практики только потому, что фанатик применяет тот же метод? Священники Рима не только не объясняют, но и не делают попытки объяснять или излагать высокометафизические и неясные, хотя важные, основы разных своих учений. Они касаются повседневной жизни людей, а знание их собственной системы во всех деталях позволяет им перевести глубокое учение на язык каждого человека, хотя знания священника могут временно скрываться. Они опираются на страх, а мы на аналитическое мышление и опыт. Значит, у нас есть природное преимущество, которое нельзя упускать из виду.

Хорошо иметь высокую эрудицию, и знание метафизики тоже хорошая вещь, но в массе своей люди не эрудиты и не метафизики. Если наши учения используются мудрецами в помощь их пропаганде, это значит, что эти мудрецы (наши Учителя) хотят, чтобы эти учения были представлены самому большому числу людей, какого мы можем достичь. Наши теософские учёные и метафизики могут сделать это без особых усилий. Конечно, для члена Общества, склонного к метафизике, немного сложно и не так приятно снизойти до уровня обычного человеческого ума. Но это можно сделать. И когда кто-то это делает, большой наградой для него становится явное облегчение и удовлетворение человека, задавшего вопрос.

Нашей самой первейшей обязанностью должно быть насколько возможно чаще толковать идеи в их практическом применении. Мир не улучшится быстрее только от интеллектуального изучения нашей теософии. Конечно, она должна воздействовать, в очередной раз дав начало вечным идеям, но пока мы ожидаем, чтобы эти идеи принесли людям плоды, может произойти революция и смести нас прочь. Так же, как Будда учил своих учеников, нам следует проповедовать, заниматься практикой, распространением и иллюстрацией наших учений. Он воздействовал на самых посредственных людей, хотя имел глубочайшие учения для более эрудиро­ванных умов. В таком случае давайте приобретём искусство практического толкования нравственности, основанное на наших теориях и усиленное фактом Всеобщего Братства.