Джадж У.К. - Воспитание концентрации

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Перейти к: навигация, поиск
Воспитание концентрации
ШФШ

Скачать: Теопедия
Первое издание
Дата: июль 1888, февраль 1890
Издательство: Путь (журнал)
Оригинал
Название: Culture of Concentration
Автор(ы): William Quan Judge
Язык: английский
Читать: UniversalTheosophy.com
Скачать: Теопедия
Переводы: Лещинер Л.З.
Издания
The Path, July, 1888
Собрание произведений У.К.Джаджа, т.1, Статьи 1881-1890


Уильям Кван Джадж
Воспитание концентрации

Перевод с английского:

I

Воспитание Сущности – сочетание слов, которое наиболее часто употребляется для выражения того, что является содержанием предлагаемой статьи. Похоже, что сейчас, по крайней мере, оно достаточно соответствует практике, которую имеют в виду те, кто желает знать истину. Но фактически, с теософской точки зрения, оно неверно, потому что Сущность, определяемая индийскими книгами как Ишвара, является частью вечного духа, заключённого в каждом человеческом теле. Это, несомненно, точка зрения индусов. В главе 15 «Бхагавад Гиты» сказано, что вечная часть этого духа, «принявшая на себя жизнь в этом мире жизни, привлекает к себе сердце и пять природных чувств. Ишвара связывается с каждым телом, в котором был или есть тем, что похищает у природы эти пять чувств, подобно тому, как ветерок похищает запахи у их источника. Ишвара наслаждается объектами чувств, овладев слухом, зрением, осязанием, вкусом и обонянием, а также манасом. А в более ранней главе сказано: «Высший дух в этом теле называется Наблюдателем и советчиком, опорой, получателем радости, великим Властителем, Высшей душой», а также «Высшим вечным духом, который, даже существуя внутри или будучи соединённым с телом, не загрязнён его действиями».

Тот же самый дух называется Сущностью, как во всех таких книгах, так и в знаменитом санскритском изречении: «атманам атмана пашуя», которое означает: «возвышай себя сам». Во всех Упанишадах о Сущности постоянно говорится так же, как в «Бхагавад Гите» об Ишваре. По мнению Макса Мюллера, слово «сущность» – самое подходящее слово, выражающее идеи Упанишад.

Отсюда следует, что такой вещи как воспитание Сущности не может быть, поскольку по самой своей природе она вечна, неизменна и не может загрязниться никаким действием. Ученики и писатели, вынуждены применять выражение «воспитание Сущности» только потому, что не хватает подходящих терминов, признавая, однако, что знают о том, что Сущность невозможно воспитать.

Они хотят сказать, что, «пока мы живём на земле, такое воспитание, или практика, и следование ей должны способствовать отражению вовне и исполнению повелений предельно мудрой и прекрасной внутренней Сущности».

Поскольку использование выражения «воспитание Сущности» постоянно требует либо словесного объяснения, либо внутреннего приятия, будет разумным отбросить всё вместе и заменить тем, что, не вызывая противоречий, вводит в обиход предназначенную для этого практику. Выражение должно быть отброшено и по причине того, что оно допускает определённую степень эгоизма, ибо если речь идёт о собственных интересах, то мы отделяем себя от человеческого братства. Признав, что эгоистично хотим улучшить себя, мы сразу вступаем в противоречие с главным правилом теософской жизни, на котором так часто и так энергично настаивают: идея личности должна быть выкорчевана. Если вышеназванное правило принято, то перед нами снова возникает необходимость для термина, который бы не возбуждал противоречий. Этот новый термин должен, высветить три важных аспекта действия: инструмент, действие и деятель, а также побуждение к действию. Или знание как таковое, объект познания или действия и познающего.

Таким термином является КОНЦЕНТРАЦИЯ. В индийских книгах используется слово «йога». Его также переводят, как Единение, что значит единство с Высшим Существом, или по-другому – «цель духовного знания – это Высшее Существо».

В древних книгах есть два больших раздела йоги, которые называются хатха-йога и раджа-йога.

Хатха-йога – это практическое умерщвление тела, посредством чего развиваются некоторые способности. Она содержит практику определённых, помогающих в работе поз и определённого вида дыхания, которые, вместе с другими приёмами, приводят к изменениям в организме. В четвёртой главе «Бхагавад Гиты» это объясняется в таких выражениях: «Некоторые последователи этой йоги приносят в жертву огню самообладания слух и другие чувства. Некоторые приносят в жертву чувствам объекты чувств, такие как звук. Некоторые путём блокирования каналов вдоха и выдоха пытаются удерживать своё дыхание, жертвуя выдохом ради вдоха и вдохом ради выдоха. Иные, ограничив пищу, свою жизнь в жертву Жизни приносят».

В различных трактатах эти методы описаны в деталях, и нет сомнения, что, следуя им, можно овладеть разными сверхнормальными способностями. Однако существует риск, особенно для тех, кто занимается этим на Западе, где невозможно найти опытных гуру, или учителей. Риск состоит в том, что без должного руководства, выполняя рекомендации хатха-йоги, человек может причинить себе вред. Кроме этого, иногда естественные функции организма приходят в такое состояние, что человеку необходимо на время прекратить занятия. Не зная этого, он может перейти предел напряжения и нанести вред своему здоровью. К тому же хатха-йога очень трудна, и человек должен подталкивать себя для достижения мастерства и успеха. Немногие на Западе по своей природе подходят для такой непрерывной и тяжёлой работы на ментальном и астральном планах. Таким образом, испытывая влечение к хатха- йоге из-за новизны и очевидных физически заметных результатов, люди начинают занятия, не зная о трудностях, и, остановившись после периода попыток, навлекают на себя совершенно нежелательные последствия.

Самое большое возражение вызывает то, что хатха-йога имеет отношение к материальному и полуматериальному человеку, грубо говоря, к телу. Всё, что достигается с её помощью, теряется, когда человек умирает.

«Бхагавад Гита» ссылается на это и описывает происходящее такими словами: «Несомненно, что все те, кто знает, как жертвовать, уничтожили свои грехи этими жертвами. Но только тот соединяется с Высшим Существом, кто питается амритой, оставшейся от принесённой жертвы». Это означает, что практика хатха-йоги сама по себе является принесением жертвы, тогда как амрита от принесённой жертвы – это не что иное, как «совершенство духовного развития», и именно оно ведёт к нирване. Средства для достижения «совершенства духовного развития» находятся в раджа- йоге, которую, временно, мы должны назвать воспитанием концентрации.

Когда способность концентрации достигает совершенства, мы можем использовать знание, которое всегда достижимо, но постоянно ускользает от нас. То, что обычно называется знанием, – только интеллектуальное понимание внешних, видимых форм, которые принимают определённые реальности. Возьмите то, что называется научным знанием минералов и металлов. Это просто классификация материальных феноменов и эмпирически приобретённых знаний. Наука знает о пользе определённых минералов и металлов и некоторые из их свойств. Золото известно тем, что оно чистое, мягкое, жёлтое, исключительно пластичное. Случайно, в нескольких случаях было обнаружено, что оно полезно в медицине и искусствах. Но даже в наше время всё ещё есть сомнения в том, содержится ли золото в руде химически или механически. Аналогично и с минералами. Кристаллические формы их известны и классифицированы.

Однако появилась новая, довольно близкая к истине, теория, гласящая, что, в действительности, мы не знаем реальную материю, а постигаем только определённые феномены, представляемые ею, и, по мере их изменения, по-разному называем – золотом, деревом, железом, камнем и т.д. Но наука не желает допустить, что минералы, металлы и овощи имеют добавочные свойства, которые можно будет понять только после того, как будут развиты другие, ещё не развитые чувства людей. Если перейти от неживых объектов к наблюдению над окружающими нас людьми, то обычное интеллектуальное знание помогает мало. Мы видим тела с разными именами из разных рас, но за пределы их внешних свойств повседневный интеллект нас не продвинет. После общения с человеком мы предполагаем какие-то определённые свойства его характера. Но это только временно, поскольку ни один из нас не готов сказать, что знает лучшие и худшие качества этого человека. Мы знаем, что в нём есть нечто большее того, что можно увидеть или объяснить. Но что именно в нём есть, мы не можем сказать. Это постоянно ускользает от нас. Размышляя о себе, мы оказываемся в такой же мере невежественными, как и по отношению к другим. Это послужило основанием для старого изречения: «Каждый человек знает, кто он есть, но никто не знает, кем он будет».

В нас должна быть сила распознавания, воспитание которой сделает нас способными знать то, что мы хотим знать. Такая сила существует и это подтверждено учителями оккультизма. Путь для достижения этого – воспитание концентрации.

Как правило, люди не замечают или не верят, что внутренний человек, обладающий этими способностями, должен вырасти и стать зрелым, прежде чем его органы окажутся способны полностью функционировать. Под внутренним человеком я имею в виду не Ишвару – Высшую Сущность, о которой шла речь раньше, но ту нашу часть, которую мы называем душой, или астральным человеком, связующим звеном, и т.д. Все эти термины можно взаимно заменять и не следует строго придерживаться того смысла, который им придают разные писатели. Давайте сделаем три предпосылки: первая – сейчас тело видимо, вторая – внутренний человек – это не дух, и третья – существует дух, как таковой.

Далее, считая достаточной вторую истину, или существование внутреннего человека, в котором скрыты все способности и особенности, предписываемые астральному телу, в такой же мере истиной является и то, что эти способности у большинства людей дремлют, или развиты частично.

Это внутреннее существо, так сказать, прочно связано в теле, клетка за клеткой, волокно за волокном. Оно существует в теле подобно тому, как волокна манго вплетены в его мякоть. Внутри этого фрукта есть косточка с тысячью волокон расходящихся вокруг неё через жёлтую мякоть, и бывает очень трудно отличить мякоть от волокон. Поэтому внутренний человек, о котором идёт речь, мало на что способен отдельно от своего тела, и он всегда находится под его влиянием. Следовательно, не так легко по своей воле оставить тело и блуждать вокруг в двойнике. Рассказы об этом, как о лёгком деле, можно предписать сильной впечатлительности, хвастовству или другим причинам. Одна из основных причин заблуждений в отношении двойников заключается в том, что ясновидящие, по всей вероятности, принимают простую картину человеческой мысли за самого человека. Фактически, среди оккультистов, знающих истину, выход из тела по собственной воле и перемещение в окружающем мире считается наиболее трудным искусством, по причинам, о которых делались намёки раньше. Ввиду того, что личность связана со своим телом, прежде чем взять свою астральную форму в путешествие по стране, абсолютно необходимо сначала осторожно вытащить её, волокно за волокном из окружающей массы крови, костей, слизистой, жёлчи, кожи и плоти. Легко ли это? Это нелегко и не быстро, это не делается за одну попытку, а получается в результате многих лет тщательной подготовки и бесконечных экспериментов. И это не может быть сделано сознательно, пока внутренний человек не разовьётся и не станет связанным в нечто большее, чем инертное дрожащее желе. Это развитие и эта связь достигаются совершенствованием способности концентрации.

Не соответствует истине и то, что даже во сне мы путешествуем по стране, встречаем друзей и врагов, или ощущаем земные радости в отдалённых местах – такой вывод я сделал на основе экспериментов и учения. Возможно, что в тех случаях, когда человек приобрёл какую-то способность концентрации, он оставляет своё спящее тело. Но таких случаев ещё не так много.

Большинство остаётся вблизи своих спящих форм. У нас нет необходимости отправляться далеко за получением опыта различных состояний сознания, являющихся достоянием каждого человека. Мы не путешествуем на мили до тех пор, пока не станем способными на это. А мы не способны, пока не получили необходимое эфирное тело, и не изучили, как использовать его способности.

Далее, у этого эфирного тела есть свои собственные органы, являющиеся истинной основой чувств, о которых говорят люди. Внешний глаз – только инструмент, которым истинная способность видения воспринимает то, что относится к области зрения. У уха есть его внутренний хозяин – способность слышать. То же самое относится ко всем органам. Эти истинные внутренние силы текут от духа, о котором мы упоминали в начале статьи. Этот дух соприкасается с объектами чувств путём осуществления контроля над органами чувств. Но как только дух изымается, органы теряют свои способности, как это происходит у человека, который ходит во сне с открытыми, но ничего не видящими глазами, хотя объекты для восприятия присутствуют, а все части глаза способны к нормальному функционированию и не повреждены.

Обычно, видимого разграничения между внутренними и наружными органами не существует. Внутреннее ухо очень тесно связано с наружным и его невозможно выделить. Но с началом концентрации разные внутренние органы начинают просыпаться, и отделяться от цепи своих телесных двойников. Так человек начинает дублировать свои способности. Его телесные органы не повреждены, но остаются на плане их использования, а он приобретает второй комплект, который может использовать отдельно, на специфическом для него плане природы.

Иногда наблюдаются случаи, когда определённые части этого внутреннего тела каким-то образом развились сильнее, чем остальные. Иногда больше других развита внутренняя голова. И тогда можно наблюдать человека, способного к ясновидению и яснослы- шанию. Или же внутренняя рука развита больше остальных органов, при этом остальные внутренние органы остаются смутными и неустойчивыми. Это может быть правая рука, позволяющая своему владельцу получать определённый опыт того плана природы, которому она принадлежит, так сказать, положительная сторона касания и чувства.

Но в этих нетипичных случаях всегда виден недостаток развития концентрации. Скажем, может просто выдвигаться одна какая-то часть, подобно рачьему глазу, выдвигающемуся на конце несущей его конструкции. Или тот, кто таким же странным образом развил внутренний глаз, скажем левый. Этот глаз имеет отношение к природному плану, сильно отличающемуся от того, который относится к руке. Такими же разными будут результаты опытов. Этот человек будет в определённой степени ясновидящим, он будет способен отличать то, что относится к его одностороннему развитию, и полностью невежественным во многих других способностях, присущих вещам видимым и ощущаемым, потому что соответствующие органы, необходимые для их восприятия, не получили развития. Он будет подобен двумерному существу, которое не может знать того, что знают трёхмерные существа, или уподобится нам самим в сравнении с четырёхмерными сущностями.

В процессе развития эфирного тела наблюдается следующее: в начале оно имеет расплывчатый, колеблющийся облик с определёнными центрами энергии, появившимися в результате формирования органов, соответствующих мозгу, сердцу, лёгким, селезёнке, печени и др. Оно следует тому же курсу развития, что и солнечная система, и фактически его развитие происходит под руководством и влиянием той самой солнечной системы, которой принадлежит мир и на которой существа воплощаются. У нас оно управляется нашим собственным солнечным сплетением.

Если продолжать практику концентрации, эта облачная масса начинает приобретать связность и формироваться в тело с различными органами, которые надо использовать по мере их роста. Следует испытывать их, ставить над ними опыты, проводить эксперименты. По сути, этот эфирный человек должен делать то же самое, что и ребёнок: ползать, прежде чем ходить, и ходить, прежде чем бегать. Подобно ребёнку, который может видеть и слышать на расстоянии большем, чем ползти или идти, это существо должно видеть и слышать, прежде чем сможет оставить тело на время долгого путешествия.

После этого начинают появляться определённые препятствия, которые, если понимать их правильно, являются хорошей и веской причиной для развития в себе нескольких добродетелей, предписываемых священными книгами, и естественно, включённых в термин «Всеобщее Братство».

Например, иногда можно видеть, что это расплывчатое эфирное тело неистово сотрясается или растягивается в стороны, разрывается на куски, сразу же стремящиеся обратно к физическому телу и принимающие в нём то же связанное состояние, о котором говорилось раньше. Причиной этого служит гнев, поэтому все мудрецы подробно останавливаются на необходимости спокойствия. При возникновении у ученика гнева, эфирное тело сразу же чувствует его влияние, которое проявляется неконтролируемой дрожью, начинающейся от центра, оно неистово разрывает свои прежде соединённые частички. Если гнев не остановить, он разрушит всю массу, которая опять займёт в теле своё естественное место. В итоге пройдёт долгое время, прежде чем эфирное тело возможно создать снова. Каждый раз результат будет один и тот же, и не имеет значения, отчего возник гнев. Не существует спасения от неизбежных последствий в такой вещи, как «справедливый гнев», не имеет значения, были ли ваши «права» вопиюще несправедливо нарушены. Гнев – это сила, которая расходуется предназначенным ей образом. Следовательно, гнева надо строго избегать, а избежать его нельзя иначе, чем воспитанием доброты, любви и абсолютной терпимости.

При отсутствии гнева, тем не менее, может произойти нечто иное. Эфирная форма может стать достаточно ясной и определённой. Но становится заметным, что вместо того, чтобы быть чистой и свежей, она начинает приобретать мутный и неприятный цвет, предвестник разложения, который вторгается в каждую часть, своим действием мешает любому дальнейшему прогрессу и в конце концов воздействует на ученика так, что у него снова проявляется гнев. Это результат зависти. Зависть не просто мелочь, не имеющая физических последствий. У неё такое же сильное, в своей сфере, действие, как и у гнева. Она не только мешает дальнейшему развитию, но привлекает к ученику тысячи злобных существ всех классов, которые осаждаются на нём, пробуждают или порождают в нём каждую порочную страсть. Зависть, таким образом, надо искоренять, а от неё невозможно избавиться до тех пор, пока мы не избавимся от идеи своей личности.

Гордость воздействует на эфирное тело по-иному. Она представляет собой великую иллюзию природы. Она показывает душе все виды ложных и порочных картин. Она настолько уменьшает способность к здравому суждению, что снова приходят гнев или зависть или совершаются такие поступки, что существо погибает от обрушившихся на него ужасных несчастий. Так произошло в одном, касающемся меня случае. Человек добился достаточно большого прогресса, но, в конце концов, позволил гордости управлять собой. В результате перед его внутренним взором начали проявляться самые экстраординарные образы и идеи, которые, в свою очередь, привлекли в его сферу орды элементалов, мало известных ученикам и не поддающихся описанию на английском языке. В соответствии с их природой эти элементалы, в конце концов, обложили его осадой и однажды произвели на плане его астрального тела эффект, в каком-то отношении напоминающий то, что следует за взрывом самого сильного из известных науке взрывчатых веществ. В результате его эфирная форма рассыпалась так внезапно, что вся природа этого человека подверглась изменению, и после совершения самых ужасных крайностей он вскоре умер в сумасшедшем доме.

А гордости нельзя избежать иначе, чем усердным воспитанием такой беззаветности и чистоты сердца, к которой направляли Иисус из Назарета и Будда.

Ещё одно препятствие – это страх. Однако страх не самое плохое из всего. Он уничтожается посредством знаний, потому что страх – всегда сын невежества. Под его воздействием эфирная форма сжимается, свёртывается или сужается. Но с увеличением знания это сокращение ослабляется, позволяя человеку развиваться.

Страх – это то же самое, чем является охлаждение для земли, которое всегда происходит в результате процесса замораживания.

В следующей статье я разовью эту тему.

II

Прошло более года с того времени, когда я послал редактору журнала «Путь» первую часть статьи под таким названием. После этого я слышал, что некоторые ученики выразили желание прочитать вторую часть, возможно, не заметив, что первая часть представляет собой законченное произведение. Писать вторую часть не было необходимости, и, если изучить первую часть с последующей серьёзной практикой, это могло бы дать положительные результаты. Многим ученикам, кто сразу после чтения первой части попросил о второй, я могу сказать: вы просто были введены в заблуждение указанием порядкового номера и не изучали первую часть должным образом. Более того, я сильно сомневаюсь, что вторая принесёт вам больше пользы, чем первая.

Успеха в воспитании концентрации не может достичь тот, кто пытается делать это от случая к случаю. К успеху приведёт только «устойчивая и неослабно удерживаемая цель». Ученики XIX века слишком склонны думать, что успехов в оккультизме можно достичь так же, как в школе или колледже, путём чтения и изучения напечатанных слов. Совершенное знание всего, что когда- либо было написано о концентрации, не приводит к успеху в практике, о которой я веду разговор. Простое книжное знание высмеивалось этой школой так же часто, как его высмеивает невежа. Это не означает, что нужно избегать книжных знаний, но такой вид их приобретения без практики концентрации столь же бесполезен, как вера без практического применения. Мне кажется, что где-то это названо «книжным знанием». Несомненно, так это и есть, и такой сорт культуры наиболее уважаем в эти времена упадка.

В начале этой статьи истинная практика названа раджа-йогой. Она отвергает те физические движения, позы и средства, которые относятся исключительно к сегодняшней личности, и направляет ученика к добродетелям и альтруизму как основе, с которой надо начинать. Это чаще отвергают, чем принимают. За последние 1800 лет было так много сказано о розенкрейцерах, египетских Адептах, тайных Учителях, каббале и прекрасных таинственных книгах, о том, что ученики, не имеющие наставников, но привлечённые этими вопросами, просят сведений и бесполезно ищут входа в храм страстно желаемых знаний, считая, что правила добродетелей предназначены не для них, а для малышей и воскресных школ. Вследствие этого мы видим сотни книг на всех языках Европы, рассматривающие обряды, церемонии, заклинания и другие запутанные вещи, которые ведут только к потере времени и денег. Лишь немногие из авторов этих книг имеют что-нибудь, кроме «просто книжного знания». Иногда они имеют определённую известность, но только среди невежд, которые ещё более невежественны, чем они. Так называемые великие люди, зная, как убийственно для репутации признание в мизерности их практических знаний, пустословят о «выходах за пределы и элементалах», «философских камнях и эликсирах». Они осмотрительно скрывают от своих читателей знание того, насколько недостаточны их приобретения, и насколько они неуверенны в собственном ментальном состоянии. Пусть же ищущий раз и навсегда знает, что добродетели не могут быть выброшены за ненужностью и их нельзя игнорировать. Их надо сделать частью нашей жизни и понять их философскую основу.

Могут спросить: можно ли добиться успеха в воспитании концентрации только практикой добродетелей? Ответ на этот вопрос таков: нет, не в этой жизни, но, возможно, этот день придёт в одной из следующих жизней. Добродетельной жизнью собирается много заслуг, которые когда-нибудь станут причиной рождения в мудрой семье, где, по всей вероятности, может начаться истинная практика концентрации. Или это может стать причиной рождения в семье последователей Учения или тех, кто ушли далеко по Пути, как сказано в «Бхагавад Гите». Но такое рождение трудно получить, говорит Кришна, следовательно, только одни добродетели не всегда быстро приведут к тому, о чём идёт речь.

Нужно настроить свой разум на постоянную работу в этом направлении. Ленивые или любящие удовольствия перестают стремиться на пороге и удовлетворяются приятной стезёй, определённой для тех, кто «боится Бога и уважает короля». Необходимо пересечь необъятные поля исследований и эксперимента, встретить немыслимые опасности и незнакомые силы. Всё это надо преодолеть, потому что в этом сражении не просят и не дают пощады. Огромный запас знаний надо найти и понять. Небесное царство не даётся по просьбе, оно должно быть взято силой. И только одним способом можно обрести волю и силу для этого – приобретением добродетелей, с одной стороны, и ежеминутным самоосознанием, с другой. Однажды к нам придёт понимание, почему нельзя игнорировать ни одну проходящую мысль, нельзя пропустить ни одно мелькнувшее впечатление. Можно видеть, что это не простая задача. Это гигантская работа. Размышляли ли вы когда-нибудь о том, что простая промелькнувшая картина или единственное слово, моментально теряющиеся в стремительном движении мира, могут быть основой для сновидения, которое отравит ночь и отразится на работе мозга на следующий день? Каждое из них нужно исследовать. Если что-то было упущено, тогда, проснувшись на следующий день, нужно искать потерянное, вспоминая каждое слово и каждое обстоятельство предыдущего дня, подобно астроному, вглядывающемуся в космос. Аналогично, нужно научиться и без особой на то причины, возвращаться в предыдущий день, с тем чтобы внимательно и в деталях расследовать всё случившееся, всё, чему вы позволили пройти через свой мозг. Разве это лёгкое дело?

Но давайте ненадолго вернёмся к фальшивым адептам, предполагаемым учителям, неважно, добрые ли у них намерения или наоборот. Возьмите Элифаса Леви[1], написавшего много хорошего, чьи книги содержат большое количество таинственных намёков. Он осудил себя сам. С большой помпой он говорил о том, что вызовет тень Аполлония. В течение нескольких недель до этого события производилась разнообразная подготовка. В ночь важнейшего события состоялись абсурдные, колдовские представления. И каков результат? Почему так называемая тень появилась только на несколько секунд, а Леви предупреждал, чтобы они никогда не пытались повторить это? Любой хороший медиум тех дней мог вызвать тень Аполлония без подготовки. Будучи адептом Леви мог бы видеть мёртвого с той же лёгкостью, с которой можно увидеть его фотографию в книге. Этими случайными попытками и внешними приготовлениями ничего реального не достигается, кроме вреда тем, кто этим поглощён. А глупое барахтанье американских теософов в практике индийской йоги, которая не понята даже на 1/8, которой самой по себе недостаточно, приведёт ко многим ещё более плохим последствиям, чем апокрифическая попытка, записанная Элифасом Леви.

Поскольку сейчас мы имеем дело с нашим западным умом, совершенно непривычным к таким вещам и перегруженным ошибочным опытом и ещё более ошибочной логикой, нам надо начать с положения, в котором находимся сейчас. Нам надо исследовать те силы, которыми мы владеем, и культивировать знание наших собственных настоящих способностей и ментального механизма. После этого можно двинуться к такому пониманию себя, которое позволит достичь наилучших результатов.


Сноски


  1. Элифас Леви (1810-1875) – урождённый Альфонс Луи Констан, французский писатель оккультных произведений, маг. – Прим. перев.