Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2023-2 (16)
а также: The Theosophist, vol. 144, no. 10, July 2023
Перевод с английского: Д.Г. Чижиков
Говорят, что если вы уж точно хотите ошибиться, то попробуйте предсказать будущее. За десять лет до взрыва атомной бомбы Альберт Эйнштейн заявил: «Нет ни малейшего указания на то, что ядерная энергия когда-либо будет доступна нам. Это означало бы, что атом возможно было бы расщеплять по желанию человека». Поэтому, я не буду делать никаких предсказаний, но мне хотелось бы сказать кое-что о значимости Теософии для будущего.
Е.П. Блаватская (Е.П.Б.), главный основатель Теософского общества (ТО), сказала: «Теософия – это Вневременная Мудрость, проверенная и подтверждённая поколениями провидцев». Отсюда можно сказать, что наряду с качеством вечности она также может быть проверена и подтверждена, что указывает на наличие составляющей личного опыта.
Основное значение слова «Теософия» – божественная мудрость или мудрость богов, чьё восприятие реальности превосходит наши ограничения. Теософию ранее описывали по-разному. Часто термин «Древняя Мудрость» используется как синоним, который хотя и не является ошибочным, но является неполным. В каждой стране, среди каждого народа, во все времена было то или иное выражение этого. Греческие и египетские школы мистерий, Веды, буддизм, Библия – всё это можно назвать Древней Мудростью – выражением Вневременной Мудрости, воплощённой в мышлении и терминологии определённого времени.
Христианство однако более современно для нас, но когда мы смотрим на его первоисточник, мы видим, что символика, аллегории и ссылки уходят корнями в аграрную культуру того времени. Жатва, пастырство, водительство и возделывание являются основными метафорами для передачи его учений. Например, есть притча о невозможности налить молодое вино в старые мехи, буквально относящаяся к шкурам животных, которые служили сосудами во времена, когда ещё не было пластика и стекла. Хотя это было бы общеизвестно для человека, жившего в Леванте две тысячи лет назад, для современного человека это имеет ограниченное значение. Древняя Мудрость – это Вневременная Мудрость, «упакованная» и представленная для передачи в соответствии с определённым моментом времени и определённым людям. Форма передачи постепенно становится «древней», поскольку культура и условия меняются со временем.
Что касается меня лично, то я предпочитаю термин «Вневременная Мудрость». Для меня это самый правильный, понятный и точный термин для описания Теософии. Она вневременная в том смысле, что она всегда и везде присутствует во всей своей полноте. Она доступна в любой форме, в которую она облачена. Она также безгранична и периодически раскрывает расширяющееся видение самого себя в ответ на человеческое раскрытие и потребности. Возвышение и расширение сознания – это состояние любого, кто сможет к ней прикоснуться. Для некоторых это та причина, из-за которой миссия и работа ТО имеют смысл.
Существует идея, согласно которой мы все знаем, что «знание – это сила». Мы слышали и приняли это, потому что это правда, но на определённом уровне, и не более. Между знанием и Мудростью существует качественная разница – это не одно и то же. Из-за того, что повсеместно уделяется внимание накоплению знаний и их силе, принято считать, что, когда дело касается духовной жизни, правила такие же. В теософской традиции присутствует множество книг, которые представляют могущественные отдельные истины, но не Истину в целом, хотя они могут и вести в этом направлении.
Когда я был новичком в Теософском обществе, среди нас была группа, сформировавшая теософское сообщество и сделавшая много замечательных вещей. Однажды к нам примкнул пожилой джентльмен, духовный ученик на протяжении многих десятилетий, на которого мы стали все равняться. Он был ходячей энциклопедией духовных писаний. В какой-то момент для него настали тяжёлые времена, и мы пригласили его пожить у нас некоторое время, пока у него всё не наладится. В то время у нас был распорядок дня: день начинался с групповой медитации. Мы хотели, чтобы он присоединился к нам, и он тоже этого ждал. Как оказалось, за десятилетия обучения он так и не осознал концепцию медитации, а также её ценность и важность на практике. Для него медитация была аффирмацией, повторением позитивных утверждений, таких как «свет Божий окружает меня» и так далее. Его мир был таким, где непрерывная деятельность ума и накопление знаний имели первостепенное значение. Идея и практика успокоения ума были ему совершенно чужды.
Мудрость можно описать как восприятие реальности. В индийской духовной традиции существует идея, что мир и всё, что мы видим и переживаем, – это майя, или иллюзия. При некотором раскрытии сознания мы уже участвуем в этой иллюзорной схеме с идеей, что можно что-то увидеть и испытать более глубоко, и обнаруживаем, что знание имеет некоторую ценность, указывая нам в этом направлении. Но Мудрость – это не то же самое, что знание. Мы можем стать знающими благодаря чужому знанию, но мы не можем стать мудрыми благодаря чужой мудрости.
В конце небольшой книги Мейбл Коллинз «Идиллия белого лотоса» провозглашаются три истины. Одна из них гласит: «Животворящее начало, источник жизни, лежит как в человеке, так и вне его; оно – безначально и бесконечно, неумирающее, вечно благое; оно – недоступно человеческим чувствам, хотя и доступно восприятию стремящегося к единению с ним».
Эта мудрость окружает и пронизывает нас и доступна нам здесь и сейчас во всей своей полноте. Важнейшее различие между человеком, знающим это из опыта, и тем, кто знает это из описаний других, заключается в желании воспринимать, которое требует от нас времени, терпения и разумных усилий. Мудрость не прольётся на нас просто потому, что мы каким-то образом жаждем её. Хотя как только мы это воспринимаем, именно это и происходит – каждое мгновение это похоже на дождь, падающий на нас. Такова природа Мудрости. Знание – это сила, но, когда мы говорим о теософском подходе к мудрости, реальная сила, которую знание может дать нам, заключается в том, чтобы побудить нас выйти за пределы этого знания.
В 1875 году ТО возникло как организованное движение. Его проникновение в сферу человеческой мысли было призвано посеять в сознании человечества определённые семена для будущего роста.
В письме Махачохана (предводителя трансгималайских Махатм) были идентифицированы два основных проблемных направления человеческого мышления и поведения. Первый из них описывался как жестокий материализм, подпитываемый наукой того времени. Вторым направлением стали ограничивающие суеверия, которым следуют большинство мировых религий. Основатели этих религий искренне соприкасались с Мудростью, «принципом, дающим жизнь». Но последующие попытки организовать Мудрость привели к жреческой профанации, которая требовала посредников между людьми и истиной, требовала церемоний для ознакомления с истиной, требовала соответствующих одеяний, способов питания и так далее.
Для тех, кто способен видеть за пределами догм и ритуалов, религия – мощный путь к Мудрости. Но для большинства это было своего рода ограничивающим суеверием, которому учили. Суть письма Махачохана заключалась в том, что необходим срединный путь между двумя путями, чтобы предотвратить нежелательный исход для человечества. И поэтому родилось TО. По моему мнению, оно появилось, чтобы в сознание человечества было посажено пять очень специфических семян, цветение которых мы в некоторой степени видим сейчас.
Первым зерном могла бы стать идея многоплановости. Это многоплановая вселенная, и мы все многоплановые существа, способные функционировать на всех планах. Семь опредёленных планов, от самой плотной материи до высшего духа, взаимопроникают друг друга и образуют вселенную, в которой мы функционируем. Нам знакома идея о том, что на наше тело влияют наши эмоции. Мы знаем, как основной факт биологии, что химия тела связана с нашими эмоциональными состояниями.
Определённый химический коктейль выделяется в кровь, когда мы злимся, боимся или грустим. Точно так же, как наши эмоции взаимодействуют с телом, разум взаимодействует с эмоциями и телом, и все они постоянно разговаривают друг с другом. Из этого разговора складываются наши текущие настроения. Это три различных измерения нашего существа, с которыми мы знакомы, но существуют и более глубокие уровни.
Второе семя я бы описал двумя способами. Во-первых, идея о том, что во Вселенной отсутствует пустота. Другой способ описать это – наличие вездесущего разума. Вокруг и внутри нас постоянно присутствуют очаги разума и энергии. С теософской точки зрения это разумное формирование паттернов[1] связано отнюдь не только с рентгеновскими лучами, микроволнами и сигналами сотовых телефонов, которые проникают в наши тела. Мы также признаём иерархии бытия. Точно так же, как существуют люди, существуют и другие существа нефизической природы ниже и выше нас в своём проявлении – элементалы, дэвы или ангелы, дхьян-чоханы (божественные разумы, которым поручен надзор за вселенной) – обо всех них говорилось и переживалось на опыте людьми на протяжении всей истории. Разумность всех порядков присутствует и активна на всех планах, где бы мы ни находились. Когда мы сонастраиваемся с этим порядком, мы приносим пользу себе и другим.
Третье семя – это собственная ответственность. Священник, имам или раввин не откроют нам двери просветления. Максимум, что они могут сделать, это указать нам направление. Ответственность за раскрытие нашего скрытого потенциала, за свободу от рабства обусловленности лежит на нас.
Духовная эволюция – это четвёртое семя. Мы можем понять эволюцию с дарвиновской точки зрения: если мы достаточно сильны, мы выживем и поднимемся на вершину, а слабые этого не добьются. Выживание сильнейшего описывает развитие физического существа. Эта точка зрения не является ошибочной, но она не имеет отношения к раскрытию сознания, населяющего формы и использующего их.
Имеет место также и более глубокое раскрытие. Слово «эволюция» буквально означает «разворачиваться» или «раскрываться». Это восходит к тем временам, когда письмо писалось на свитке, и чтобы понять содержимое, его нужно было развернуть. Все слова и их значения полностью присутствуют в свитке, но постепенно раскрываются читателю по мере его развёртывания. Существуют состояния бытия, к которым мы стремимся, духовные состояния, которые мы можем ускорить и усилить, когда это станет для нас значимым направлением.
Наконец, пятая посеянная мысль о Всеобщем Единстве, единстве всей жизни. Разделение – необходимая стадия нашего роста, но оно ошибочно с точки зрения нашего реального бытия. Будь то воздух, которым мы дышим, мысли, которые мы думаем, или оживляющий дух, одушевляющий всю жизнь, мы постоянно смешиваемся. Это единство маскируется тем фактом, что нам приходится жить вне тел. Я стою здесь, а тебя нет, поэтому должно быть реально, что мы разделены. Я приказываю своим пальцам двигаться, и они двигаются, а твои нет.
Для любого, кто хоть немного познакомился с этими идеями и учениями, которые стоят за ними, и нашёл некоторый резонанс со своим собственным опытом, становится ясно, что у каждого из нас есть большие возможности. Мы можем быть чем-то большим. Святой Франциск пояснил: «Мы являемся тем, что ищем». Мы ищем везде, где чувствуем хотя бы намёк на более глубокое переживание реальности.
Любой, кто находит эти концепции ценными, уделит им некоторое внимание. Когда они изучаются и признаются важными, приоритеты человека меняются; сначала в сторону более глубокого изучения информации и идей. Но концепции, информация и идеи ведут только до определённого предела. Серьёзный ученик вскоре должен будет заняться практикой, которая включает в себя обучение и другие элементы. В «Голосе безмолвия» Е.П.Б. говорится: «Самопознание – это чадо деятельной любви». Катализатором более глубокого знакомства с духовным Я являются дела любви – сознательные, сострадательные действия по отношению к другим и к самому себе.
В конечном счёте, неизбежным опытом любого, кто встаёт на этот путь, становится превращение в целителя. Исцеление означает восстановление целостности – прекращение фрагментации. Есть те, в чьём присутствии мы чувствуем себя в безопасности, ощущаем поддержку, мир и спокойствие – не из-за того, что они говорят или делают на внешнем плане. Это качество их сознания, которое «говорит так громко, что мы не слышим ни слова, которое они говорят». Таково будущее всех, кто встанет на этот путь самопреобразования. Постепенно, рано или поздно, мы вступаем в ряды тех, чья жизнь помогает исцелить мир.
Сноски
- ↑ Образцов, шаблонов (анг. pattern). – Ред.