Блаватская Е.П. - Шестиконечная и пятиконечная звезда (перевод Т.О.Сухоруковой)

<div style="color: #555555; font-size: 80%; font-style: italic; font-family: serif; text-align: center;">Материал из '''Библиотеки Теопедии''', http://ru.teopedia.org/lib</div>
Перейти к: навигация, поиск
ШЕСТИКОНЕЧНАЯ И ПЯТИКОНЕЧНАЯ ЗВЕЗДА


Наш ответ

[«Наш ответ»» был написан в качестве отклика на статью К.Лалшанкара «Шестиконечная и пятиконечная звезда». Он достаточно полный и не требует разъяснений].

Символизируя микрокосм пентаграммой, то есть пятиконечной звездой, а макрокосм — шестиконечным двойным треугольником, мы опираемся на наши авторитеты — известнейших каббалистов Запада, средневековых и современных. Элифас Леви (аббат Констан) и, полагаем, Кунрат, один из величайших оккультистов минувших веков, дают собственные обоснования этим символам. В книге Харгрейва Дженнингса «Розенкрейцеры» представлено верное изображение микрокосма с человеком в центре пентаграммы.

Мы не против изложения рассуждений этих авторов, но не можем сделать этого из-за недостатка места в нашем журнале, ибо потребуются многочисленные пояснения, выявляющие эзотерический смысл их высказываний. Но мы всегда найдем место для исправления некоторых вполне естественных ошибок, которые могут возникнуть в сознании читателей из-за вынужденной краткости наших редакторских заметок. И пока затрагиваемая проблема не вызовет дискуссии, свидетельствующей об интересе к данной теме, эти заметки лишь слегка коснутся каждого вопроса. Талантливая статья К.Лалшанкара и множество ценных замечаний, содержащихся в ней, дают нам возможность исправить ошибки автора.

Как считается на Западе, для истинных каббалистов основное символическое значение духа и материи заключено в соответствующих цветах двух переплетенных между собой треугольников и ни в коей мере не связано ни с одной из линий, составляющих сами фигуры.

Для каббалиста и философа-герметика все в природе предстает в тройном аспекте, все есть множественность и тройственность в единстве и символически изображается различными геометрическими фигурами. «Бог геометризирует», — говорит Платон. «Три каббалистических Лика» — это «три света» и «три жизни» Эйн Софа (Парабрахмана), называемого также «Центральным Невидимым Солнцем». «Вселенная есть его дух, душа и тело», его «три эманации». Эта триединая природа — чисто духовная, чисто материальная и срединная (невесомая материя, составляющая астральную душу человека) — представлена равносторонним треугольником, так как эти три принципа в равных пропорциях рассеяны во вселенной; и поскольку Единый закон природы суть совершенное равновесие — они вечны и сосуществуют.

Стало быть, западная символика тождественна арийской, с небольшими вариациями. Могут различаться названия, добавляться незначительные детали, но фундаментальные идеи — те же.

Двойной треугольник, символически изображающий макрокосм, большую вселенную, помимо идеи дуальности (что явлено двумя цветами и двумя треугольниками — вселенной духа и вселенной материи) — содержит также идеи Единства, Триады, пифагорейского Тетрактиса, совершенного квадрата, вплоть до двенадцатиугольника и додекаэдра. Древние халдейские каббалисты, учителя и вдохновители еврейской каббалы, не были антропоморфистами Ветхого Завета или современности. Их Эйн Соф, Бесконечный и Безграничный, «имеет форму и не имеет формы», — утверждает книга «Зогар»[1] и тут же дает разгадку, добавляя: «Незримый принял форму, когда вызвал вселенную к бытию», то есть божество можно видеть и постигать только в объективной природе — что есть чистый пантеизм.

Три стороны треугольников для оккультистов, равно как и для арийцев, символизируют дух, материю и срединную природу (последняя по своему значению тождественна пространству); а следовательно, и созидательную, сохраняющую и разрушительную энергии, олицетворяемые «тремя Светами». Первый Свет пробуждает разумную, сознательную жизнь во вселенной, соответствуя, таким образом, созидательной энергии; второй Свет непрестанно создает формы из космической пред-существующей материи и внутри космического круга, являясь сохраняющей энергией; третий Свет создает вселенную плотной физической материи и, поскольку последняя постепенно удаляется от центрального духовного солнца, яркость ее меркнет и она становится Тьмою, злом, ведущим к смерти. Так он становится разрушительной энергией, вечно работающей над формами и образами — преходящими и изменяющимися. Три каббалистических Лика «Древнейшего из Древних»[2], который «не имеет лица» — это арийские божества, Брахма, Вишну и Рудра (Шива). Двойной треугольник каббалистов заключен в круг, изображенный в виде змеи, заглатывающей свой хвост (египетская эмблема вечности), а иногда и обычным кругом (см. печать Теософского Общества). Единственное различие, которое можно найти между арийской и западной символикой двойного треугольника, по объяснению автора, связано с тем, что он упустил из виду глубокое и особое значение того, что сам называет «зенитом и нулем», если мы его правильно поняли.

У западных каббалистов вершина белого треугольника теряется (то же значение имеют и египетские пирамиды)[3] в зените — мире чистой нематериальности или чистого духа, тогда как нижний угол черного треугольника, обращенный вниз, к надиру, изображает, используя весьма прозаическое выражение средневековых герметиков, чистую или, скорее, «нечистую материю» как «грубое чистилище небесного огня» — духа, втянутого в водоворот уничтожения, тот низший мир, где формы, образы и сознательная жизнь исчезают, дабы рассеяться и вернуться к своему материнскому источнику — космической материи. То же относится и к центральной точке, и к центральной полости, которая, согласно пуранам, «считается вместилищем Авьяктабрахмы — непроявленного божества». Оккультисты, обычно изображающие эту фигуру так:

Tetragrammaton s ankh.png

вместо простой центральной геометрической точки (которая, не имея ни длины, ни ширины, ни высоты, символизирует невидимое «Центральное Солнце», свет «непроявленного Божества»), часто помещают крукс ансата (крест с рукояткой или египетский Тау), в зените которого верхнюю линию они заменяют кругом — символом беспредельного, несотворенного пространства. Модифицированный таким образом, этот крест имеет почти то же значение, что и «крест мира» древнеегипетских герметиков, крест в круге Krest v kruge.png.

Следовательно, ошибочно утверждать, будто в заметке редактора говорилось о том, что двойной треугольник символизирует «только дух и материю», ибо он имеет столько символов, что для их объяснения не хватит и целого тома.

Наш критик говорит: «Если, как вы заявляете, “двойной треугольник” представляет только вселенский дух и материю, то остается неразъясненным возражение, как две стороны, или любые две вещи, могут образовать треугольник, или как треугольник может символизировать что-то одно: только дух или только материю, что, похоже, делаете вы, разграничивая белый и черный цвета».

Полагая, что мы уже достаточно объяснили некоторые сложности и показали, что западные каббалисты всегда рассматривали «тройственность в единстве» и vice versa, мы можем добавить, что пифагорейцы разъяснили «возражение», на котором особенно настаивает автор приведенных слов, еще 2500 лет назад. Сакральные числа этой школы — главная идея которой заключалась в том, что в основе всех сил и феноменальных изменений вселенной лежит вечный принцип единства — не включали в себя число два, или дуаду. Пифагорейцы отказывались признавать это число даже как абстрактную идею именно на том основании, что в геометрии нельзя построить фигуру только из двух прямых линий.

Вполне очевидно, что в символике число «два» нельзя соотнести ни с одною замкнутой фигурой, ни с плоской, ни с пространственной геометрической фигурой; и, следовательно, коли оно не может представлять единство во множественности, как любая другая многоугольная фигура, его нельзя считать сакральным числом. Поскольку число два представлено в геометрии в виде двойной горизонтальной линии , в римских цифрах — двойной перпендикулярной линией , а сама линия, имея длину, не имеет ни ширины, ни высоты, то прежде чем станет возможным его принять, к нему следует добавить еще одно число. Лишь в сочетании с единицей, становясь равносторонним треугольником, оно может быть названо фигурой.

Итак, теперь понятно, почему герметики, символизируя дух и материю, альфу и омегу Космоса, использовали два переплетенных между собою треугольника — оба суть «тройственность в единстве», окрашивая первый, олицетворяющий «дух», мелом в белый цвет, а второй, олицетворяющий «материю» —углем в черный цвет.

На вопрос, что обозначают две другие белые вершины, если одна «белая вершина, восходящая к небесам, символизирует дух», мы ответим, что согласно каббалистам, две нижние вершины представляют «дух, упадающий в зарождение», то есть чистую божественную искру, уже смешавшуюся с материей феноменального мира.

Аналогичное объяснение применимо и к двум углам основания черного треугольника; третьи же вершины обоих треугольников являют: одна — постепенное очищение духа, другая — постепенное уплотнение материи. A говорить, что «любое понятие высшего или низшего» в «величественной идее Космоса» кажется «не только отталкивающим, но и невозможным» — значит возражать против символического выражения чего-либо абстрактного в конкретном образе. Тогда почему бы не покончить разом со всеми символами, включая знак Вишну, а также со всевозможными научными объяснениями Пуран, приведенными автором? И почему каббалистическая идея должна быть более отталкивающей, чем идея «Смерть — Пожиратель — Время», где последнее слово является синонимом Бесконечной Вечности, символизированной кругом, опоясывающим двойной треугольник?

Странная непоследовательность, которая, к тому же, не согласуется с остальной частью статьи! Если автор «нигде не сталкивался с представлением о белом и черном треугольнике», то просто потому, что он никогда не изучал и, возможно, даже не видел трудов западных каббалистов с их иллюстрациями.

Приведенные нами объяснения содержат ключ к пифагорейской общей формуле единства во множественности, где Единое развивает множества и пронизывает множества и все в целом. Их мистическая декада 1 + 2 + 3 + 4 = 10 полностью выражает эту идею; и она не только далека от того, чтобы быть «отталкивающей», но и положительно величественна. Единица есть Бог, два материя (число, столь презираемое ими как материя per se, никогда не может быть сознательным единством)[4], три (или треугольник), сочетая в себе Монаду и Дуаду и имея свойства обеих, становится триадой или феноменальным миром. Тетрада, или священный Тетрактис, согласно пифагорейцам — совершенная форма, выражающая одновременно пустоту всего — майю; а декада — сумма всего, вмещающая весь космос. «Вселенная есть сочетание тысячи элементов и в то же время выражение единого элемента — абсолютной гармонии или духа — хаос для чувств, совершенный космос для разума», — пишем мы в «Разоблаченной Изиде». Пифагор изучал философию в Индии. Отсюда и сходство фундаментальных понятий посвященных брахманов древности и пифагорейцев. Когда, определяя Шаткон[5], автор говорит, что оный «представляет большую вселенную (Брахманду[6]) — всю бесконечность (Махакаша[7]), содержащую все планетарные и звездные миры — он всего лишь повторяет другими словами объяснение, данное Пифагором и философами-герметиками для шестиугольной звезды, или «двойного треугольника», показанного выше.

Для нас не составит труда восполнить пробелы, оставшиеся в нашей короткой заметке августовского номера, как в отношении «остальных трех вершин обоих треугольников» и трех сторон каждого из «двойных треугольников», так и в отношении окружности, описывающей фигуру. Поскольку герметики все видимое и невидимое облекали в символы, то они выразили символом и макрокосм в его завершенности.

Пифагорейцы, включавшие в свою декаду весь космос, еще выше почитали число двенадцать, ибо оно представляет священный Тетрактис, умноженный на три, что дает три идеальных квадрата, называемых Тетрадами. Философы-герметики и оккультисты, следовавшие по их стопам, представляли число двенадцать в виде «двойного треугольника» — большой вселенной, или макрокосма, символизированного этой фигурой — и включали в него пентаграмму, или микрокосм, именовавшийся ими малой вселенной.

Разделив двенадцать букв, обозначающих внешние углы, на четыре группы триад или три группы тетрактисов, они получили двенадцатиугольник — правильный геометрический многоугольник, ограниченный двенадцатью равными сторонами и имеющий двенадцать равных углов, которые у древних халдеев символизировали двенадцать «великих богов»[8], а у еврейских каббалистов — десять сефирот, творческих сил Природы, эманирующих из Сефиры (Божественного Света), являющейся главою сефирот и эманацией Хокмы — высшей (непроявленной) Мудрости[9] — и Эйн Соф, бесконечного; то есть, три группы триад сефирот и четвертую триаду, состоящую из Сефиры, Эйн Софа и Хокмы — высшей Мудрости, «непостигаемой путем размышления» и «сокрытой внутри и снаружи черепа Долгого Лика»;[10] высшая голова верхнего треугольника образует «три каббалистических Лика», и все четыре триады составляют вместе число двенадцать.

Более того, двенадцать фигур дают два квадрата, или двойной тетрактис, представляющий в пифагорейской символике два мира — духовный и физический; восемнадцать внутренних и шесть центральных углов его в сумме составляют двадцать четыре — дважды священное число макрокосма, или двадцать четыре «божественные непроявленные силы».

Перечислить их все в такой небольшой статье невозможно. К тому же, в наше скептическое время гораздо разумнее следовать намеку Ямвлиха[11], говорившего, что «божественные силы всегда негодовали на тех, кто разглашал построение двенадцатигранника», то есть раскрывал способ вписывания в сферу додекаэдра, одной из пяти пространственных фигур в геометрии, состоящей из двенадцати равных правильных пятиугольников, тайный каббалистический смысл которого нашим оппонентам было бы полезно изучить[12].

Макрокосм герметиков.png

К тому же, как показано на рисунке, пентаграмма в центре «двойного треугольника» дает ключ к пониманию этого символа философами-герметиками и каббалистами. Этот двойной знак настолько известен и распространен, что его можно увидеть над входом в Лха-Кханг (храм, где хранятся буддийские изображения и статуи) в каждом гомпа (ламаистском монастыре) и зачастую — над хранилищем реликвий, называемом в Тибете Дунг-тинг. Ключ к его значению дают нам труды каббалистов средневековья. «Человек — это малый мир внутри большой вселенной, — учит Парацельс. — Микрокосм внутри макрокосма подобен зародышу в материнском чреве: тремя своими главными принципами он связан с утробой вселенной». Эти три принципа описываются как двоякие: 1) дух элементов (земное тело и жизненный принцип); 2) дух звезд (сидеральное, или астральное тело и воля, управляющая им); 3) дух духовного мира (животная и духовная душа); седьмой же принцип является почти нематериальным духом, или божественным Авгоэйдосом[13], Атмой, представленной центральной точкой, соответствующей человеческому пупку. Этот седьмой принцип и есть личностный Бог каждого человека — так говорят древние оккультисты Запада и Востока.

Таким образом, объяснения, которые наш критик дает Шаткону и Панчкону[14], скорее подтверждают, нежели разрушают нашу теорию. Говоря о пяти треугольниках, состоящих из «пятью пять», то есть двадцать пять вершин, он замечает, что пентаграмма — это «иными словами, число, соответствующее двадцати пяти элементам, образующим живое человеческое существо». Мы полагаем, под «элементами» автор подразумевает то же, что и каббалисты, утверждавшие, что эманации 24 божественных «непроявленных сил», а «несуществующая», или «Центральная Точка» при этом является двадцать пятой, образуют совершенное человеческое существо. Но в каком еще отношении приведенная выше фраза, если не спорить об относительной ценности слов «элемент» и «эманация», к тому же, усиленная дополнительным замечанием автора, что «вся фигура микрокосма... внутреннего мира индивидуального живого существа... есть фигура, символизирующая Брахму, обожествленную творческую энергию», в каком отношении, спрашивается, это так уж расходится с нашим утверждением, что некоторые знатоки (герметической философии) и каббалисты рассматривают пять вершин пентаграммы как символы пяти основных частей человеческого тела? Мы не являемся ревностными учениками или последователями западных каббалистов, но тем не менее, утверждаем, что в этом они правы. Если двадцать пять элементов, представленных пятиконечной звездой, образуют «живое человеческое существо», значит, все эти элементы, будь то ментальные или физические, жизненно необходимы, и фигура, символизирующая «творческую энергию», придает больше убедительности каббалистической идее. Каждый из пяти грубых элементов — земля, вода, огонь, воздух (или «ветер») и эфир — входит в состав человека; и скажем ли мы «пять органов действия», или «пять частей тела», или даже «пять чувств» — все это будет лишь спором о мелочах, ибо означает одно и то же. Несомненно, «знатоки» могут объяснить свое утверждение столь же убедительно, как и автор, который оспаривает и отвергает его, давая собственное объяснение. В «Кодексе назореев», самой каббалистической из книг, высший Царь Света и главный Эон — Мано — эманирует пять эонов; он сам, вместе с Владыкой Ферхо («непознаваемой бесформенной жизнью», эманацией которой он является) и вкупе с ними, составляет семь эонов, олицетворяющих семь принципов человека: пять из них — чисто материальные и полуматериальные, а два высших — почти нематериальные и духовные (см. «Фрагменты оккультной истины»)[15]. Пять сияющих лучей света исходят от каждого из семи эонов — от головы, двух вытянутых рук и двух ног человека, символизированного пятиконечною звездой, еще один обволакивает его как бы туманом, а седьмой подобен сияющей звезде у него над головой. Эту иллюстрацию можно увидеть в некоторых старинных книгах по «Кодексу назореев» и каббале. Поскольку электричество, или животный магнетизм, наиболее мощно исходит из конечностей и головы человека, а явление, называемое ныне «месмерической» силой, изучалось еще в храмах Древнего Египта и Греции и было настолько глубоко познано, как нельзя и надеяться в наш век идиотского и априорного отрицания, то неудивительно, что древние каббалисты и философы, символизировавшие каждую силу природы, вынуждены были, по причинам, совершенно ясным для знающих что-либо о тайных науках и мистических взаимосвязях чисел, фигур и идей, избрать символом «пяти основных частей человеческого тела» — головы, двух рук и двух ног — пять вершин пентаграммы.

Элифас Леви, современный каббалист, идет едва ли не дальше своих древних и средневековых собратьев, ибо в «Учении и ритуале высшей магии» он говорит: «Каббалистическое использование пентаграммы может определить внешность еще не родившихся детей, и посвященная женщина может придать своему сыну черты Нерея или Ахилла, Людовика XIV или Наполеона».

Астральный свет западных оккультистов есть Акаша индусов. Многие из последних не станут изучать ее таинственные корреляции ни под руководством посвященных каббалистов, ни под началом своих посвященных брахманов, предпочитая Праджня-Парамите[16] собственное тщеславие. И все же, и Акаша, и астральный свет существуют, и они тождественны, несмотря на идиотские и невежественные отрицания Дж.К., лондонского «Адепта».


Сноски


  1. Зогар – Книга Сияния, написанная Симоном Бен Иохаи в первом веке до Р.Х.; по другим источникам – в 80 г. по Р.Х.
  2. "Древнейший из Древних"… – Его называют также Кетер, Бытие Бытия, Тайное Тайного, Ветхий Деньми, Изначальная Точка, Точка внутри Круга, Наивысший, Долгий Лик, Белая Голова, Незримая Голова, Макропросопус, Оккультный Свет, Внутренний Свет, Он.
  3. Довольно известный французский археолог доктор Ре-боль, опираясь на различные источники, утверждает, что у египтян существовала великая культура за 5000 лет до Р.Х., когда у них уже было не менее "тридцати или сорока школ для посвященных жрецов, где изучались оккультные науки и практическая магия". (E.Rebold, "Histoire g"en"erale de la Franc-Мазоппепе". Paris, 1851)
  4. См. труд Санкхья Капилы: только в сочетании друг с другом Пуруша и Пракрити, образуя творящее единство, могут проявляться в мире чувств.
  5. Шаткон (санскр.) – шестиугольник, шестиконечная звезда.
  6. Брахманда (санскр.) – вселенная как "яйцо Брахмы", "Мировоке Яйцо"; образное изображение мира – т.е. трех миров в системе индуизма – как яйца-зародыша; синоним "Золотого Яйца" (эмбриона) – Хираньягарбхи.
  7. Махакаша (санскр.) – Великий Отец Творений.
  8. Согласно "Aitareya Brahmanam" Гауга, индусский манас (ум) или Бхагават творит не более пифагорейского монаса. Он входит в Мировое Яйцо и эманирует из него как Брахма, ибо сам (Бхагават) не имеет первопричины (апурва). Брахма как Праджапати проявляет себя в первую очередь как андрогинная Сефира и подобно десяти Сефирот – как двенадцать тел или атрибутов, представленных двенадцатью богами, символизирующими: 1 – Огонь, 2 – Солнце, 3 – Сому, 4 – всех живых существ, 5 – Ваю, 6 – Смерть, Шиву, 7 – Землю, 8 – Небеса, 9 – Агни, 10 – Адити, 11 – Разум, 12 – великий Бесконечный Цикл, который не прекращается. Это, с небольшими вариациями, чисто каббалистическая концепция о Сефирот.
  9. Idrah Rabbah (Большое Святое Собрание), vi, 58.
  10. [ Высшей Мудрости ... Долгого Лика – Помимо Хохмы (Мудрости), второго из сефирот, Блаватская выделяет Хохму (Непроявленную Мудрость) из ко торой эманирует Сефира (Кетер, Венец) См.: "Разоблаченная Изида", т. II, di.V (M.: РТО, 1992 с. 177) – "Это есть Акама, "Верховная мудрость, которая не может быть постигнута путем размышления" и которая находится внутри и снаружи черепа Длинного Лика (Сефиры), самой высшей из трех "Голов". Это есть "беспредельный и бесконечный Эйн-Соф", Ни-Что". (изд.)]
  11. [ Ямвлих (сер.Ш века-ок.330 г.) – античный философ-неоплатоник, ученик Порфирия, основатель сирийской школы неоплатонизма; соединял неоплатонизм с теургией. (изд.)]
  12. [ ...способ вписывания в сферу додекаэдра было бы полезно изучить. – Этот труднейший вопрос получил дальнейшее освещение и развитие в работе Гопдона Пламмера, изданной частным образом в 1966году (Gordon Plummer, "The Mathematics of the Cosmic Mind"). Все геометрические пространственные фигуры объясняются в ней в свете эзотерической философии. (изд.)]
  13. [ Авгоэйдос (греч.) – букв., сияющий, лучезарный яйцевидный (овальный) образ. (изд.)]
  14. [ Панчкон (санскр.) – правильный пятиугольник. (изд.)]
  15. [ См. "Фрагменты оккультной истины" – Первые три выпуска этой серии были опубликованы в "The Theosophist" (том III, октябрь 1881, март и сентябрь 1882). Они были написаны А. О. Хьюмом. Последующие статьи этой серии принадлежат перу А. П. Синнетта. (изд.)]
  16. [ Праджня-Парамита (санскр.) – Высшая Мудрость (изд.)]


Издания[править | править код]

Смотрите также[править | править код]

Санскрит (язык)

Теософское общество со штаб-квартирой в Адьяре (Ченнай, Индия)