Наследие Е.П.Б.: Труды • Письма • Альбомы • Произведения с участием • Изображения • Биография • Цитаты | дополнения – вопросы – исправления – доделать
Перевод с 1-го английского издания: В.В. Базюкин
| 506 | 506 |
§ XIX.
ПЛЕРОМА — САТАНИНСКОЕ ЛОГОВО?
Однако тема наша ещё далеко не исчерпана, а потому нуждается в своём дальнейшем рассмотрении в некоторых иных её аспектах.
Может ли описание Мильтоном трёхдневной битвы ангелов Света с ангелами Тьмы служить подтверждением нашего подозрения о том, что, скорее всего, он что-то слышал об аналогичном восточном предании, — об этом теперь уже невозможно сказать со всей точностью. Но как бы то ни было, напрямую ли от какого-то мистика или через кого-то ещё, имеющего доступ к тайным книгам Ватикана, он об этом, несомненно, узнал. В книгах этих содержится среди прочего и одно предание о "бени шамаш" — "детях Солнца",[1] — имеющее отношение к этой восточной аллегории, в трёх вариантах[2] которой можно обнаружить такие подробности, каких не найти ни в "Книге Еноха", ни в гораздо более позднем "Откровении" Св. Иоанна как о самом "Древнем Драконе", так и о его разнообразных победителях, о которых мы только что говорили.
Невозможно найти разумного объяснения тому обстоятельству, что авторы ряда книг, принадлежащие к различным обществам мистиков, продолжают по сей день сохранять своё предубеждение в отношении "мнимой" древности "Книги Еноха". Так, автор "Священных мистерий у индейцев майя и киче" склонен усматривать в фигуре Еноха некоего посвящённого, обратившегося в христианство (!!!) (см. с. 16).[3] Английский составитель произведений Элифаса Леви, "Тайны магии", придерживается похожего мнения. Он отмечает, что,
"отдавая должное эрудиции д-ра Кинили, современная наука может отнести последнее произведение ("Книгу Еноха" — Е.П.Б.) лишь к IV веку до Р.Х. и никак не ранее" (см.: "Biograph. and Critical Essay", p. xxxviii).[4]
Современная наука, однако, повинна и в более тяжких грехах, чем этот. Ведь ещё буквально вчера крупнейшие литературные критики Европы отвергали саму идею аутентичности как этой книги, так и орфических гимнов, и даже "Книги Гермеса" (или "Тота") — пока не обнаружили его стихи, целиком взятые из указанной "Книги", на египетских памятниках и гробницах,[5] относящихся к эпохе древнейших династий. Мнение на сей счёт архиепископа Лоренса мы уже приводили выше.[6]
Что же касается "Древнего Дракона" и сатаны — ставших как вместе, так и по отдельности, символом и богословским термином для обозначения "падших ангелов", — то они никогда не описывались в подобном ключе ни в оригинальной каббале (халдейской "Книге чисел"), ни в современной.
И действительно, самый многознающий, если не крупнейший из всех современных каббалистов, Элифас Леви, описывает сатану в следующих красочных выражениях:
"Этот ангел был настолько горд, что возомнил себя Богом; он был настолько храбр, что купил собственную независимость ценой вечных страданий и мук; он был настолько прекрасен, что любовался
| 507 | 507 |
собой во всём блеске божественного Света; он был настолько силён, что смог царствовать во тьме, пребывая в самой гуще борьбы, и сумел соорудить престол для себя прямо на негасимом пламени собственного погребального костра. Таков сатана республиканца и еретика Мильтона. . . . Князь анархии, в слугах у которого находилась целая иерархия чистых духов (!!! — Е.П.Б.) . . . . "(см.: "Histoire de la Magie", 16-17).
Приведённое описание — в котором он искусно соединяет богословскую догму с каббалистической аллегорией и даже примешивает в свой язык политическую составляющую — при верном прочтении звучит вполне справедливо.
Всё действительно так: это — величественнейший из идеалов, вечно живой символ и, скажем больше, апофеоз идеи самопожертвования во имя интеллектуальной самостоятельности человечества. Это — вечно активная Энергия, протестующая против косно-статичной Инерции — того начала, для которого сама попытка самоутверждения преступна, а Мышление и Свет Знания отвратительны. Как с беспримерной справедливостью и иронией говорит об этом Элифас Леви,
"именно этот вымышленный персонаж, выдаваемый за героя сумрачных вечностей, злостно обезображенный и украшенный рогами и когтями — которые больше подошли бы его безжалостному мучителю"[7] —
вот он-то в конце концов и был превращён в змея — в красного Дракона.
Но и Элифас Леви ещё не вполне свободен от довлеющих над ним римско-католических авторитетов и, добавили бы мы, в нём сохраняется ещё слишком много от иезуитства, не позволяющего ему откровенно признать, что дьявол этот — само человечество, и никогда не существовал он на земле иначе, как внутри самого человечества.[1]
В этом христианское богословие, рабски следуя по стопам язычества, оставалось верным своей испытанной временем политике. Ему требовалось выделить себя и утвердить собственный авторитет. А потому оно и не могло придумать ничего лучшего, чем превратить каждое языческое божество в беса. Любой светлый бог солнца древности — лучезарное божество днём и его обратная, противная сторона ночью, этот так называемый Дракон Мудрости, ибо он заключает в себе семена того, что есть ночь и день, — становится теперь противотенью Бога, сатаной,[8] ибо таково единоличное и ни на чём не основанное решение деспотичной и придуманной человеком догмы. А уж после этого всё, что излучает из себя Свет или отбрасывает Тень, все солнечные и лунные боги были преданы проклятью, и, избранный из множества, единственный Бог и единственный сатана оказались антропоморфизированы.
Однако богословие, похоже, упустило из виду человеческую разборчивость и способность анализировать в конечном счёте всё, что ему навязывают в качестве предмета для поклонения. История показывает, что любой народ и даже любое племя (это особенно характерно для семитов) испытывают естественный импульс к возвеличению собственного племенного бога над всеми остальными, к установлению именно его гегемонии
[1] Где найти такого дьявола, который по своему коварству, хитрости и жестокости превзошёл бы "уайтчепельского убийцу" — "Джека-потрошителя" 1888 года, на счету которого семеро несчастных и в определённом смысле ни в чём не повинных женщин, хладнокровно зарезанных и изувеченных им в своей беспримерно кровожадной и беспробудной порочности? Да почитайте хотя бы газеты с ежедневными сообщениями обо всех этих избивающих жён и детей пьяных зверей (мужей и отцов семейств!), лишь малая часть из которых ежедневно привлекается к суду, и в каждом из них вы найдёте точнейшую копию бесов, вырвавшихся из христианского ада!
| 508 | 508 |
над другими богами. А, как доказывает история, бог израильтян как раз и являлся одним из таких племенных богов и не более того — как бы христианской церкви, следующей в колее, проложенной "избранным" народом, ни хотелось навязывать культ именно этого конкретного божества, объявляя анафему всем прочим. Сознательной ли была эта совершённая изначально ошибка или бессознательной, но он являлся именно таким.
В древности Иегова всегда был "всего лишь богом среди других богов" (см. Пс. 81,1).[9] Явившись Аврааму, Господь говорит ему: "Я Бог Всемогущий", а далее произносит следующие слова: "и поставлю завет Мой . . . в том, что Я буду Богом[10] твоим" (Авраама) и потомков его после него (Быт. 17,7) — но не ариев-европейцев.
Однако затем потребовалась грандиозная и идеальная фигура Иисуса из Назарета, чтобы, поставленная против тёмная фона, она от этого контраста заиграла ещё более яркими красками. И действительно, фона более тёмного, чем тот, что придумала церковь, вообразить себе едва ли возможно. Не понимая ветхозаветной символики, не зная истинного смысла имени "Иегова", — тайного субститута, изобретённого раввинами для обозначения несказуемого и непроизносимого вслух имени — церковь по ошибке приняла мастерски сработанный фантом за истинную правду, антропоморфизированный символ физического размножения она приняла за Единую и не имеющую второй Реальность, за ту причину всего, что вечно остаётся непознаваемой. Ну а в качестве следующего логического шага ради сохранения принципа дуальности церковь вынуждена была изобрести и антропоморфного дьявола — сотворённого, как она учит, самим же Богом. Так Сатана обернулся монстром, созданным "Иеговой-Франкенштейном" — подлинным наказанием для собственного же отца и бельмом на его божественном глазу — более смехотворного пугала не смог бы смастерить ни один земной Франкенштейн.
Автор "Новых аспектов жизни" очень верно, с точки зрения каббалы, называет бога иудеев "духом земли, представившимся иудеям как Иегова" (p. 209).[11] Это — тот же самый дух, который и после смерти Иисуса "принял его вид и выдавал себя за воскресшего Христа".[12] Как видим, это один из вариантов учения Керинфа[13] и некоторых других гностических сект. Однако автор приводит и свои примечательные разъяснения и выводы:
"Никто . . . лучше Моисея не знал . . . а сам-то он знал преотлично, сколь велика была их (египетских богов — Е.П.Б.) сила, с жрецами которых ему пришлось состязаться . . . Эти боги, среди которых Иегова объявлялся (только иудеями — Е.П.Б.) единственным Богом . . . Кто были эти боги, эти ахар, по отношению к которым Иегова, Ахад,[14] объявляется единственным Богом . . . ибо одержал над ними верх?"[15] —
задаётся автор вопросом, на который наш оккультизм даёт ответ: те самые, кого церковь называет сегодня падшими ангелами, а всех вместе— сатаной, Драконом, побеждённым, если верить её учению, Михаилом и воинством небесным, при этом сам Михаил и был Иеговой — в лучшем случае одним из подчинённых духов.
И опять-таки прав автор, когда пишет:
"Греки верили в существование . . . даймонов. Но в этом . . . их опередили иудеи, утверждавшие, что
| 509 | 509 |
существует целый класс духов-самозванцев,[16] которых они называли дэмьёнами, "выдающими себя за других лиц". . .
Соглашаясь с Иеговой в том, что — как он об этом прямо заявляет — существовали и другие боги, . . . выдававшие себя за Бога Единого, мы задаёмся вопросом: а не являлись ли эти другие боги духами-самозванцами, просто относившимися к более высокому разряду — духами, обладавшими и применявшими более могучие способности? А что если это самозванство и есть ключ к пониманию тайны состояния духов?
Но, приняв эту точку зрения, мы должны задать себе следующий вопрос: а откуда мы знаем, что Иегова не был на самом деле одним из таких духов-самозванцев — духом, возомнившим о себе как о едином неведомом и неисповедимом Боге, а следовательно, и ставшим таковым? Скажем больше: откуда мы знаем, что этот называющий себя Иеговой дух, незаконно овладев его [Бога — перев.] атрибутами, не присвоил тем самым своё собственное имя тому Единому, которое в действительности и безымянно, и непостижимо?" (pp. 144-145).
А затем автор показывает, что
"дух Иегова и есть на самом деле самозванец" — как тот и сам это признаёт. Он признаётся Моисею в том, что являлся патриархам как Бог Шаддай"[17] (и как "бог Элион"[18] — Е.П.Б.). . . С тем же успехом он действовал и под именем "Иегова", и именно на доверии к словам этого самозванца строилось толкование и понимание терминов Эль, Элоа,[19] Элохим и Шаддай с учётом положения Иеговы в качестве "Господа Бога Всемогущего". А когда имя Иеговы стало несказуемым, . . . оно было заменено на слово Адонай, "Господь", и . . . . лишь благодаря этой замене слово "Господь" перекочевало из иудейского в христианское "Слово" и в христианский мир для обозначения Бога" (p. 146).[20]
И как знать — мог бы добавить автор — а не являлся ли Иегова, вообще, множеством различных духов, выдававших себя даже за этого мнимого единого — Йод или Йод-Хе?
Но если христианская церковь первой и создала догму о реально существующем сатане, то произошло это, как мы показали в "Исиде", вследствие того, что краеугольным камнем того столпа, на котором ныне покоится вся церковь, должен был стать дьявол — могущественный враг Божий (? ! !). Но, как справедливо отмечает теософ Жюль Бэссак в "Satan ou le Diable" ("Сатане или дьяволе") (p. 9):
"Il fallait éviter de paraître autoriser le dogme du double principe en faisant de ce Satan créateur une puissance réelle, et pour expliquer le mal originel, on profère contre Manes l’hypothèse d’une permission de l’unique tout Puissant".[21][1]
Как бы то ни было, но выбор средств и политика оказались явно неудачными. Нужно было либо целиком и полностью отделить мистического "Отца" Иисуса от этого самозванца, низшего бога Авраама и Иакова, либо — оставить в покое "падших ангелов" и не возводить больше на них напраслины в последующих сочинениях.
Все без исключения боги язычников теснейшим образом связаны с
[1] Полиморфический пантеизм отдельных гностиков сменился эзотерическим дуализмом Мани, обвиняемого в персонификации зла и в превращении Бога в дьявола — соперника самого Бога. Мы не видим, чтобы христианская церковь внесла что-то новое в экзотерическую идею манихеев, поскольку до сих пор называет Бога царём Света, а сатану — царём Тьмы.[22]
| 510 | 510 |
Иеговой — Элохимом,[23] ибо все они составляют единое Воинство, подразделения которого в эзотерических учениях отличаются друг от друга лишь своим названием. Между "покорными" и "падшими" ангелами вообще нет никакой принципиальной разницы — просто все они исполняют положенные им функции: вернее, одни пребывают в состоянии бездействия, а другие активно действуют — это те "дхьян-чоханы" (или элохимы), которым было "велено творить", то есть вылепливать проявленный мир из вечно существующего материала.[24]
Как говорят каббалисты, сатана в своей сущности — это перевёрнутый вверх ногами Иегова, ибо "сатана — это не какой-то чёрный бог, а просто-напросто отрицание белого божества",[25] Света Истины. Бог есть Свет, а сатана — Тьма или тень, необходимая для подчёркивания первого,[26] ибо без него чистейший Свет был бы невидимым и непостижимым.[1]
Как отмечает Элифас Леви,
"посвящённые понимают под дьяволом не какое-то конкретное лицо, а всего лишь определённую творящую Силу, способную творить как добро, так и зло".[27]
Они (посвящённые) изображали эту Силу, играющую главную роль среди физических сил плодородия, в таинственном образе бога Пана — или Природы: отсюда рога и копыта у этой мифической и символической фигуры, сходной также и с "козлом шабашей ведьм" в христианских описаниях.[28] В этой связи христиане опрометчиво запамятовали о том, что козёл выступал также жертвой, избиравшейся во имя искупления всех грехов Израиля; что этот козёл отпущения был действительно жертвенным мучеником, символом величайшего таинства на земле — грехопадения и начала физического размножения. Но только иудеи давно позабыли истинный смысл своего нелепого (для непосвящённых) героя, взятого из книги жизни и участника великих мистерий, которые они разыгрывали в пустыне. Что же до христиан, то они вообще никогда об этом и не знали.
Стремясь разъяснить смысл этой установленной его же церковью догмы, Элифас Леви прибегает к помощи парадоксов и метафор, но все усилия его тонут под грузом многочисленных томов, исписанных благочестивыми католиками-демонологами под эгидой Рима и при его полном одобрении, и всё это происходит в нашем девятнадцатом веке.
Для истинного католика дьявол или сатана — это совершенная реальность. Драма, разыгравшаяся в звёздном свете так, как её описал провидец из Патмоса[29] — желавший, очевидно, нарисовать более яркую картину, чем та, что представлена в "Книге Еноха", — столь же реальна и бесспорно исторична, как и любое другое аллегорическое предание или символически обрисованное событие в Библии.
Однако то объяснение, которое дают посвящённые,
[1] В этой связи мы хотели бы процитировать восхитительную книгу Сэмюэля Лэнга "Современная наука и современное мышление" (S. Laing, "Modern Science and Modern Thought", p. 222, 3rd Ed.):
"Эту дилемму (существование зла в мире — Е.П.Б.) мы не решим до тех пор, пока окончательно не отбросим идею существования некоего антропоморфного божества и безо всяких обиняков не примем в качестве научной идею Первопричины — неисповедимой и необнаружимой; а также идею существования такой вселенной, законы которой мы зафиксировать в состоянии, но ничего не знаем о её реальной сущности, а потому мы лишь теряемся в догадках и можем лишь слабо нащупывать некий фундаментальный закон, предусматривающий полярность добра и зла как необходимое условие её существования".
Если бы наука не признавалась в своём незнании, а действительно познала эту "реальную сущность", то её "слабые догадки" сменились бы уверенностью в существовании такого закона, а также знанием того, что этот закон связан с кармой.
| 511 | 511 |
отличается от разъяснения Элифасом Леви, гений и живой ум которого не могли выйти за пределы определённого компромисса, продиктованного ему из Рима.
Так, истинные и бескомпромиссные каббалисты согласны, что в интересах науки и философии непосвящённым профанам вполне достаточно знать следующее: то, что церковь называет Люцифером,[30] есть великий магический агент,[31] который последователи маркиза де Сен-Мартена — мартинисты — называют астральным светом,[32] средневековые каббалисты и алхимики называли "Звёздной Девой"[33] и "Мистериум магнум",[34] а восточные оккультисты именуют Эфиром (AEther),[35] отражением акаши.
То, что католическим схоластикам с большим успехом удалось превратить мировую душу и Плерому — носительницу Света и [пассивную] восприемницу любых форм;[36] силу, рассеянную во всей вселенной со всеми прямыми и косвенными последствиями её действия, — в сатану и его козни, ни для кого не новость. Но уже сегодня они (каббалисты — перев.) готовы раскрыть этим самым непосвящённым даже те секреты, на которые Элифас Леви намекал, но при этом не давал достаточных разъяснений, поскольку метод завуалированных откровений, которым Элифас Леви пользуется, может привести лишь к усилению суеверий и недопонимания.
В самом деле, что может понять человек, лишь начинающий изучать оккультизм, новичок, из следующих высокопарно поэтических сентенций Элифаса Леви, столь же загадочных, как и любые сочинения алхимиков?
"Люцифер, астральный свет . . . . есть средняя сила, своим действием охватывающая весь тварный мир. Она служит как для созидания, так и для разрушения, и грехопадение Адама явилось следствием его эротического опьянения, превратившего все его колена в раба этого смертоносного света. Любая плотская страсть, овладевающая нашими чувствами, представляет собой вихрь этого света, толкающего нас к краю смертельной бездны (чушь — Е.П.Б.). Галлюцинации, видения, состояния экстаза — всё это формы чрезвычайно опасного возбуждения, вызванного этим внутренним фосфором (? — Е.П.Б.). Наконец, этот Свет обладает природой огня, который при разумном использовании способен согревать и оживлять, в противном же случае — разрушать и уничтожать. Человек призван установить собственную суверенную власть над этим (астральным — Е.П.Б.) светом и тем самым завоевать бессмертие, но в то же самое время он рискует оказаться опьянённым, поглощённым этим светом и навеки погибнуть. Таким образом, свет этот, всепоглощающий, мстительный и смертоносный, может на поверку оказаться адским пламенем, тем самым пресловутым змеем, мучительными заблуждениями, которые он несёт с собой в полной мере, слезами и скрежетом зубовным у тех никчемных существ, которых он пожирает, призраком жизни, который бежит от них, насмехаясь и глумясь над их терзаниями — всё это и есть самый настоящий дьявол или сатана" ["История магии" ("Histoire de la Magie", p. 197).[37]
В приведённом отрывке нет ни единого неверного слова, всё правильно, за исключением одного: переизбытка неуместных метафор, как, например, в случае упоминания Адама — мифического персонажа — для иллюстрации действия астрального света.
Акашу — астральный свет[1] — можно определить буквально в нескольких словах. Это — мировая душа,[38] родящая утроба вселенной, тот "Мистериум Магнум", из которого рождается всё сущее путём отделения от него, то есть в процессе дифференциации. В ней заключается причина существования. Она
[1] Акаша — это не тот эфир, о котором говорит наука и как переводят некоторые востоковеды.
| 512 | 512 |
заполняет собой всю бесконечность Пространства и в определённом смысле сама является Пространством, то есть одновременно его шестым и седьмым принципами.[1] Однако при проявлении этот Свет — как конечное в Бесконечном — должен иметь свою теневую сторону, о чём мы уже говорили. А поскольку бесконечное никогда не может проявиться, то потому и конечный мир должен довольствоваться одной лишь тенью, которую он своими действиями набрасывает на человечество и которую люди притягивают к себе и заставляют прийти в действие. Таким образом, астральный свет, выступая Мировой Причиной, когда та пребывает в состоянии непроявленного Единого и в бесконечности, применительно к человечеству становится не чем иным, как лишь следствиями тех причин, которые люди сами же и порождают в своей собственной греховной жизни. Добро и зло порождают вовсе не его светлые обитатели — назовём ли мы их духами Света или Тьмы, — а само же человечество и определяет те неизбежные действия и противодействия, которые возникают в этом великом магическом агенте.
Само же человечество и превратилось в "змея" из Книги Бытия и оно же ежедневно, ежечасно вызывает грехопадение "Небесной Девы" — которая, таким образом, становится Матерью и богов, и дьяволов в одно и то же время, ибо она — вечно любящее божество, щедро отзывающееся всем тем, кто способен тронуть её душу и сердце, а не стремится притягивать к себе её теневую, проявленную эссенцию-сущность, которую Элифас Леви назвал "смертоносным светом", сеющим смерть и разрушение. Человечество во всех своих подразделениях способно покорить его и подчинить себе его действие, но сделать это оно может лишь святостью своего образа жизни и порождением добрых причин. Он обладает властью только над проявленными низшими принципами — над призрачной тенью Неведомого и Непостижимого Божества в Пространстве.
В древности же словом "Люцифер", или Luciferus, обозначалась — в полном соответствии с действительностью — та ангельская Сущность, которая начальствует как над светом истины, так и над светом дня. В величественном валентинианском евангелии под названием "Пистис София" (§ 361) указывается, что из трёх Сил, проистекающих из Священных Τριδυνάμεις, именно Сила Софии (Святого Духа, согласно учению этих гностиков — самых учёных из всех) обитает на планете Венера, то есть в Люцифере.[39]
Таким образом, для профана астральный свет может выступать одновременно и как Бог, и как дьявол:
[1] Вот что пишет Иоанн Тритемий (Johannes Tritheim), спангеймский аббат, величайший астролог и каббалист своего времени:[40]
"Искусство божественной магии заключается в способности воспринимать эссенцию вещей, содержащуюся в свете природы (в астральном свете — Е.П.Б.) и, используя душевные силы духа, создавать материальные предметы из невидимой вселенной — причём во время этих операций необходимо мир Верхний соединить с миром Нижним[41] и заставить их действовать в унисон друг с другом. Дух Природы (астральный свет — Е.П.Б.) представляет собой такое единство, которое способно создавать всё и придавать форму всему, а действуя при посредничестве человека, он может производить удивительные вещи. Процессы эти происходят, подчиняясь закону. Ты узнаешь закон, по которому все эти вещи происходят, если сможешь познать самого себя. А себя познать ты сможешь с помощью силы духа, заключённой в тебе, и совершить всё ты сможешь, смешав свой дух с той эссенцией, что истекает из тебя. Если хочешь преуспеть в этом деле, то ты должен научиться отделять Дух от Жизни в Природе, а кроме того, ты должен уметь выделять астральную душу в тебе самом и делать её осязаемой, и тогда субстанция души явится тебе зримо и осязаемо, ибо она делается объективной при помощи силы духа" (Цит. по: Hartman, "Paracelsus").
| 513 | 513 |
Demon est Deus inversus. Другими словами, через каждую точку бесконечного Пространства пробегает трепет магнетических и электрических токов одушевлённой Природы — волн животворных и волн смертоносных, ибо смерть на земле становится жизнью на другом плане. Люцифер — это Свет одновременно и божественный, и земной, это "Дух Святой" и "сатана" в одно и то же время, но ведь и видимое Пространство на самом деле заполнено дифференцированным, однако невидимым для нас Дыханием. И астральный свет — совокупность проявленных действий тех двух,[42] кто есть един, — который мы сами же и направляем, и притягиваем к себе, есть карма человечества — это сущность, одновременно и личностная, и безличная: личностная, поскольку носит мистическое имя, присвоенное Сен-Мартеном сонму божественных творцов, водителей и управителей нашей планеты, а безличная — как Причина и следствие Жизни и Смерти во вселенском масштабе.[43]
Грехопадение стало результатом человеческого знания, ибо глаза у него "открылись". Да, человек действительно был обучен Премудрости и тайному знанию "падшими ангелами", ибо именно они и стали с того самого дня его манасом — умом и самосознанием. Та золотая нить непрерывной жизни — которая время от времени обрывается, переходя в активный или пассивный цикл: в чувственную жизнь на Земле или в сверхчувственную в девачане — имеется у каждого из нас, начиная с момента нашего появления на этой земле. Это — сутратма, лучезарная нить бессмертной безличной монады, на которую, как бусинки, нанизаны наши земные жизни, наши мимолётные эго, если воспользоваться этим красивым образом философии веданты.
Сегодня не требуется более никаких подтверждений для доказательства того, что сатана — или Красный Огненный Дракон, "Повелитель фосфора" (или серы — добавляет богословие) и Люцифер, "Светоносец", — заключён в нас же самих: это наш ум — наш искуситель и наш же искупитель, освободитель нашего разума и Спаситель, не позволяющий нам скатиться в состояние чистейшего животного. Не будь у нас этого принципа — эманации само́й эссенции чистейшего божественного принципа, махата ("разума"), которая излучается непосредственно из божественного ума, — мы, скорее всего, ничем не отличались бы от обычных животных.
Самый первый человек, Адам, был создан лишь как душа живая ("нефеш"), тогда как последний Адам сотворён уже в виде духа животворящего,[44][1] — так говорит Павел в связи с созданием или сотворением человека. Если бы не было этого животворящего духа — ума человеческого (или души), — то не было бы и никакой разницы между человеком и диким животным, как нет никакой принципиальной разницы между поведением различных животных. Тигр и осёл, ястреб и голубь — все они одинаково чисты и невинны, ибо им неведомо чувство ответственности. Каждый из них лишь следует собственному инстинкту: тигр и ястреб убивают, тогда как осёл равнодушно жуёт свою траву, а голубь клюёт себе зёрнышки на земле. Если грехопадение действительно несёт в себе тот смысл, который вкладывает в него богословие, и если это
[1] Если прочитать подлинный оригинальный текст 1 Кор. в каббалистическом и эзотерическом свете, то этот текст будет звучать следующим образом (15,44-45): "Сеется тело душевное (а не "тело природное" — Е.П.Б.),[45] восстаёт тело духовное". Св. Павел был посвящённым, а потому его слова и приобретают иной смысл, если понимать их эзотерически. Тело "сеется в немощи (в состоянии пассивности — Е.П.Б.), восстает в силе" (43) — то есть в духовности и вооружённое разумом.
| 514 | 514 |
грехопадение явилось следствием какого-то не предусмотренного природой действия — греха, — то как быть с животными? Если нам скажут, что они размножаются половым способом именно в силу того самого "первородного греха", за который Бог и проклял землю — а значит, и всё живое на ней, — то мы зададим следующий вопрос. Как богословы, так и наука говорят нам о том, будто животное появилось на земле гораздо раньше человека. Тогда мы спросим первых: "А как оно размножалось до того, как был сорван плод с дерева знания добра и зла?" Как уже было отмечено:
"Христиане — видевшие мир далеко не столь же отчётливо, как их великий Мистик и Освободитель, именем которого они стали именовать себя, учения которого неверно истолковали и превратили в карикатуру, а саму память о нём очернили своими деяниями — взяли иудейского Иегову как есть и, разумеется, ничего у них не вышло из этих тщетных попыток примирить Евангелие Света с Божеством Тьмы и Покорности" [см. "Небесная война" ("War in Heaven")][1].
Но сегодня уже достаточно убедительно доказано, что все эти soi-disant[46] духи зла, якобы развязавшие войну с богами, — одни и те же как персоналии [во всех вероучениях]. Более того, все древние религии содержат одно и то же учение — одно и то же, за исключением конечного вывода, и этот последний отличается от христианского. Все семь первобогов пребывали в двойственном состоянии: одно их состояние было главным, сущностным, а другое — акцидентальным. Действуя в своём главном, сущностном, состоянии, они выступали в качестве "строителей" или ваятелей, охранителей и правителей нашего мира.[47] В акцидентальном же состоянии они, облачась в зримую телесность, спускались на землю и правили на ней как цари и наставники низших сонмов, которые до того воплотились на земле в очередной раз в качестве людей.
[1] Указанная статья принадлежит Годольфину Митфорду, в конце жизни принявшему имя "Мурад Али Бей". Родился он в Индии в семье миссионера, а позже принял ислам и умер в 1884 году мусульманином. Он обладал исключительными способностями мистика, был человеком огромной эрудиции и замечательного ума. Однако он сошёл с "правого пути" и немедленно оказался жертвой кармического воздаяния. Между тем, как ярко показано автором в цитируемой нами статье,
"последователи потерпевшего поражение Элохима вначале были массово перебиты победителями-иудеями (иеговистами), а позднее их пытались обратить в свою веру победители-христиане и магометане, но те, несмотря на всё, продолжали существовать . . . Некоторые из этих рассеянных сект уже позабыли даже традиции и истинный смысл своих верований — поклоняться в тайне Началам Огня, Света и Свободы. Но отчего же тогда бедуины-сабии (объявляющие себя монотеистами, пока проживают в магометанских городах) в ночной тиши своих пустынь всё ещё взывают к звёздному "Сонму Небесному"? Отчего езиды,[48] "поклонники дьявола" поклоняются "Малаки-Таузу" — "Господу-Павлину" — эмблеме гордости и стоокого разума (а также посвящения), который, по древнему восточному преданию, был изгнан вместе с сатаной с небес? Отчего гулаты и родственные им месопотамо-иранские магометанские секты верят в "Нур Иллахи" — "Свет Элохима", — передающийся при новых рождениях через сотни пророков-вождей? Ну, разумеется, потому, что упорствуют в своём суеверном невежестве и следуют традициям верования в "божеств Света, свергнутых Яхве" (якобы свергнутых, ибо, свергнув их, он сверг бы и самого себя). А "Малаки-Тауз" — это малик — "правитель", как мы указываем в примечании. Это не что иное, как ещё одна форма слов "Молох", "Мелик", "Мольк", "Малаяк" "Малахим" — то есть "посланцы", "ангелы".[49]
| 515 | 515 |
Так, эзотерическая философия показывает, что человек на самом деле является проявленным божеством, представленных в двух своих аспектах: в аспекте добра и в аспекте зла, но богословие не может признать эту философскую истину. Это было бы для него равносильно самоубийству, ведь оно проповедует догму о "падших ангелах" в своём толковании, опирающемся на мёртвую букву [Писания], и сделало из фигуры сатаны краеугольный камень и столп, на которых покоится всё здание его учения об искуплении. Если уж богословие изначально отделило мятежных ангелов от Бога и Логоса в их персоналиях, то согласиться с нами и признать, что грехопадение духов-ослушников — это просто-напросто погружение их в материю и начало физического размножения, означало бы для богословия, что Бог и сатана — это одно и то же. В самом деле, ведь если Логос (то есть Бог) есть не что иное, как совокупность этого — когда-то божественного — сонма, обвиняемого ныне в грехопадении, то из этого следует, что Логос и сатана суть одно и то же.
И, тем не менее, именно таким был философский взгляд в древности на это искажённое ныне учение. Verbum — Глагол, то есть "Сын" — изображался язычниками-гностиками в двойственном аспекте:[50] по сути, он был двойствен при полном своём единстве. А отсюда и бесконечные в своём разнообразии национальные варианты. У греков "Сыном" был Юпитер, который низвергает Крона, Отца, в бездны космоса. У ариев это был Брахма (в более позднем богословии), которого сбрасывает в бездну Тьмы Шива и т.д. и т.д.
Однако падение всех этих логосов и демиургов с их первоначально высокого положения во всех случаях содержало в себе один и тот же эзотерический смысл — проклятье, которое философски понималось как воплощение на нашей земле. Воплощение является неизбежной ступенькой на лестнице эволюции, таков глубоко философский и справедливый закон кармы, без которого вопрос о наличии зла на земле так навсегда и остался бы тайной за семью печатями для истинного философа.
Утверждать, как это делает автор книги "Esprits Tombés des Païens" (p. 347), что, если
"строить всё христианство на двух столпах, столпе зла (πονηρο͂υ) и столпе добра (ἀγαθοῦ) — одним словом, на двух силах, ἀγαθαὶ καὶ κακαὶ δυναμεῖς,[51] — то окажется, что, убери мы наказание в виде сил зла, и защитная миссия сил добра потеряет всякое значение и смысл",[52]
означало бы высказать нелепость, лишённую какого бы то ни было философского содержания. Если она и годится для объяснения христианской догмы, то совершенно затемняет факты и истины мудрости первых веков бытия.
Те осторожные намёки, которые делает Павел, полны эзотерического смысла, и потребовалось немало веков схоластической казуистики, чтобы придать их толкованию нынешнюю фальшивую окраску. Verbum и Люцифер одинаково двойственны, и "Князь воздуха" (princeps aeris hujus) — это вовсе не "Бог века сего", а вечное Начало-Принцип. И если о последнем говорится, что он "ходит" по земле (qui circumambulat terram),[53] то великий апостол просто-напросто указывал на нескончаемые циклы человеческих воплощений, в которых зло будет всегда преобладать до того самого дня, пока человечество не получит искупления, благодаря истинному божественному Просвещению, которое и даст ему верное восприятие вещей.
Сегодня так легко можно извратить все неясные выражения, написанные на мёртвых и давно
| 516 | 516 |
позабытых языках, и представить их невежественным массам как истины и факты, переданные в виде откровения. Исследователя тех различных религий, в которых упоминается предание о падших духах, поражает сходство мысли и смысла, и нет ни одной религии, в которой в той или иной форме не упоминалось бы это предание. Так, великий дух Хуан-Ди видит, как сыновья его, обретя активную мудрость, падают в долину Печали. Их вождь, летающий Дракон, отпив от запретной амброзии, падает на Землю вместе со своим воинством (царями).[54]
В "Зенд-Авесте" Ангро-Майнью (Ахриман), окружив себя огнём ("Пламенами" — см. выше), пытается покорить Небо,[1] и тогда Ахурамазда, спустившись из своей обители, твёрдого Неба, отправляется на помощь Небу вращающемуся (во времени и пространстве, это — проявленные миры циклов, в том числе циклов воплощения). После этого Амеша Спента — "семь блистательных Срав"[55] — в сопровождении своих звёзд вступают в битву с Ахриманом, и побеждённые дэвы вместе с ним (с Ахриманом) повергаются на Землю (см.: Acad. des Inscrip., Vol. xxxix, p. 690; см.: "Vendidad", Farg. xix, iii).[56] "Видевдат" называют дэвов "злотворными" и рассказывает, как они стремглав удаляются прочь в "бездны мирового ада", то есть в материю (47).[57] Эта аллегория показывает, что дэвы вынуждены воплощаться, как только они выделяются из родительской эссенции-сущности — иначе говоря, после того, как единство становится множественностью, после дифференциации и проявления.
Египетский Тифон, Пифон, титаны, суры и асуры — всё это персонажи одной и той же легенды, повествующей о заселении Земли духами. Это не "демоны, которым поручены сотворение и организация нашей видимой вселенной", они — ваятели ("архитекторы") миров и прародители человека. Падшими эти ангелы называются лишь метафорически, на самом же деле они — "точнейшие зеркала, в которых отражается Вечная Премудрость".
Какова же эта абсолютная и полнейшая истина и каков эзотерический смысл, заложенные в этом универсальном мифе? Всю суть этой истины невозможно передать от уст к уху. Не сможет описать её и ни одно перо, даже перо ангела-летописца, пока человек сам не отыщет ответа в святилище собственного сердца, в самых заповедных глубинах его божественной интуиции. Это — великая Седьмая Тайна Творения, первая и последняя, а тех, кто прочитал "Откровение" Св. Иоанна, может навести на верный след образ седьмой печати, в котором смутно брезжит смысл этой великой тайны[58] . . . Выразить её можно лишь в очевидной и объективной форме — как и вечную загадку Сфинкса. И если она[59] бросилась в море и сгинула в нём, то это вовсе не потому, что Эдип сумел разгадать эту тайну веков, а потому, что придал вечно духовному и субъективному человеческие черты и тем самым
[1] Так поступает и каждый йог и даже христианин, ведь нас учат: "Царство Небесное силою берётся".[60] Так что же бесовского в таком желании?
| 517 | 517 |
навечно осквернил эту великую тайну. А потому мы можем раскрыть её лишь в философских и рассудочных терминах, и помогут нам в этом три ключа — ибо остальные четыре ключа из тех семи, что способны широко распахнуть врата к пониманию тайн Природы, находятся в руках у наивысших посвящённых и не могут быть преданы широкой гласности — во всяком случае, не в этом, нашем, веке.
Мёртвая буква везде одинакова. Маздаистский религиозный дуализм родился из экзотерического толкования. Тот святой "Айрьяман", "благодатель",[61] к которому обращаются в молитве, именуемой "Айрьяма-ишьё", является божественным аспектом Ахримана — "смертоносного дэва дэвов" (см.: Farg. xx, 43),[62] а Ангро-Майнью — тёмный, материальный аспект первого [Айрьямана]. Слова: "Храните же нас от зложелателя нашего, о Мазда и Армаити Спента!" (см.: "Vendidad Sadah")[63] как молитва и заклинание имеют тот же смысл, что и "Не введи нас во искушение", и обращены человеком к тому ужасному духу двойственности, что заключён в самом же человеке. Ибо (Ахура) Мазда — это духовный, божественный и очищенный человек, а Армаити Спента, дух Земли или материальности, — в определённом смысле тот же Ахриман или Ангро-Майнью.
Вся литература магизма или маздаизма — а вернее, то, что осталось от неё, — насквозь магична и оккультна, а следовательно, аллегорична и символична — в том числе даже её "таинство закона" (см. "Гаты", "Ясна" 54).[65] Сегодня во время жертвоприношений как мобеды,[66] так и парсы продолжают не отрывать глаз от Барсмана[67] — божественной веточки с "дерева" Ормазда,[68] — но та ныне превратилась у них в пучок простых металлических прутьев, и они ещё удивляются, почему ни Амеша Спента, ни "высокий и прекрасный золотистый Хаома", ни даже их Воху-Мано ("благие мысли") и их рату ("подношения")[69] больше им не помогают. В своих медитациях им следовало бы уделить больше внимания "дереву Премудрости" и изучить все его плоды, усваивая их один за другим. Путь, ведущий к дереву вечной жизни, Белому Хаоме, Гаокерене, пролегает от одного конца земли до другого, и Хаома произрастает как на небе, так и на земле.[70] Однако, чтобы снова стать его жрецом и целителем, человек должен прежде исцелить самого себя и тогда он сможет исцелять других.
Всё это лишний раз говорит только об одном: прежде, чем пытаться толковать так называемые "мифы" хотя бы с какой-то степенью достоверности, необходимо тщательно их исследовать во всех их аспектах. По правде говоря, каждый из семи ключей должен быть применён в соответствующем месте, и его никогда нельзя смешивать с другими, если мы хотим разобраться cо всем циклом таинств. В наши дни безотрадного, иссушающего душу материализма нынешние просвещённые поколения воспринимают слова "древний жрец-посвящённый" как синонимы ловких самозванцев, разжигающих огонь суеверий для того, чтобы легче удерживать собственную власть над умами людей.
Но это — ложь, ничем не обоснованная и порождённая лишь скептицизмом и бессердечным мышлением. Не существовало людей, более искренне веровавших в богов — или, выражаясь нашим языком, в духовные силы (или в духов), ставшие ныне незримыми,
| 518 | 518 |
в ноумены феноменов, — чем они, а твёрдая вера их покоилась на твёрдом знании. И, если, будучи посвящёнными в таинства Природы, они вынуждены были утаивать своё знание от профанов, которые наверняка злоупотребили бы им, то подобная секретность представляла собой, несомненно, меньшее зло, чем политика тех, кто позднее узурпировал и унаследовал их высокое место. Первые учили лишь тому, что твёрдо знали сами. Вторые же учат тому, чего сами не знают, а потому, чтобы скрыть собственное невежество, и придумали для себя надёжное убежище — ревнивое и жестокое божество, запрещающее человеку проникать в его тайны под страхом проклятия. Как бы то ни было, но на его таинства в лучшем случае можно лишь намекнуть, шепнув в тонко восприимчивое ухо, но никак невозможно описать в словах.
Возьмите книгу Ч. Кинга "Гностики", взгляните на "Описание рисунков" (Plate H), и вы увидите, как выглядел первый Ковчег Завета в описании автора:
"Существует одно раввинистическое предание, . . . согласно которому помещённые на нём два херувима были изображены в виде мужчины и женщины, совершавших акт совокупления — так выражалось величественное учение о Сущности формы и материи, двух Начал всех вещей. Когда халдеи ворвались в святилище и увидели эту в высшей степени поразительную эмблему, они, не сдержавшись, воскликнули: "Так это и есть ваш хвалёный Бог, поборник чистоты?" (p. 441).
По мнению Ч. Кинга, предание это "слишком отдаёт привкусом александрийской философии, чтобы ему было можно верить", но здесь мы с автором не согласны. Очертания и форма крыльев у обоих херувимов, стоящих по правую и по левую сторону ковчега, то, как крылья их соединяются вместе над "Святая Святых" — всё это образует эмблему, говорящую сама за себя, также как и "священный" Йод внутри ковчега!
А вот таинство Агатодемона, надпись на рисунке которого гласит: "Я — Хнум, Солнце вселенной, 700", может само по себе разгадать тайну Иисуса, число имени которого составляет 888. И вовсе не ключи Св. Петра, по христианской догме, а нартекс[71] — жезл кандидата в посвящение — необходимо на самом деле вырвать из цепкой хватки Сфинкса, хранящего молчание вот уже многие и многие века.
А между тем, число авгуров, которые при встрече друг с другом изо всех сил упираются языком в щеку, чтобы сохранить самый глубокомысленный вид и не расхохотаться при всех, может в наши дни оказаться гораздо бо́льшим, чем даже во времена Суллы.
Сноски
- ↑ См.: Геродот. История (Herodotus, "History", tr. George Rawlinson, 1862): "Мандеи до сих пор используют это древнеассирийское слово "шамас" для обозначения Солнца, и термин этот распространён среди иудеев, сирийцев и арабов" — 1:503 (примеч.) (SDR, TUP); см. также: А. Уайлдер. Дети Солнца (Alexander Wilder, “Children of the Sun,” May 1893): "Выражение "дети Солнца" применялось в различные периоды и в различных регионах. . . . Ассирийский бог Солнца Шамаш, вероятно, считался священным покровителем у семитских народов . . . Индийских раджпутов также называют "детьми Солнца . . ." — p. 108 (Miscellaneous Notes and Queries, v. 11) (SDR, TUP).
- ↑ См.: Дж.С. Фейбер. Происхождение языческого идолопоклонства (George Stanley Faber, "Origin of Pagan Idolatry", 1816): “У индусов мы встречаем триаду "Брахма-Вишну-Шива", возникающую из монады "Брахман" . . . Этот великий отец, распадающийся на три лица, тем не менее, един в своей сущности (эссенции) . . . [В этом] мы видим аллюзию на тройственное деление мира у тех, кто считал себя детьми единого великого отца . . ." — 3:469-470 (SDR, TUP).
- ↑ См: О. Ле-Плонжон. Указ соч. (Augustus Le Plongeon, "Sacred Mysteries Among the Mayas and the Quiches", 1886).
- ↑ См. A. E. Waite, "The Mysteries of Magic", 1886.
- ↑ См. "Theological and Philosophical Works of Hermes Trismegistus", tr. John D. Chambers, 1882 — p. xi (Preface) (SDR, TUP).
- ↑ См. выше с. 230 (нумерация англ. оригинала).
- ↑ См.: Éliphas Lévi, "Histoire de la Magie" — pp. 16-17 (SDR, TUP).
- ↑ См. Massey, "Natural Genesis": "Постепенно звёздное небо . . . стало представляться в виде гигантской книги тайного знания, . . . легендарным обладателем которой являлся Дракон . . . А затем он превратился в тип Времени, в тип периодического обновления, вечного кругооборота . . . Это был Агатодемон, Змей добра. В третьей своей фазе символ зла, присутствующего в физической области [мира], был воспроизведён в образе "лукавого", Дракона, дьявола, существующего в нравственной или духовной сфере" — 1:362 (SDR, TUP).
- ↑ См. Климент I. Беседы Климента Римского (Гомилии) (Clement I, The Clementine Homilies, ed. Roberts & Donaldson, 1870): ". . . когда сказано {Втор. 13,6}, "Если будет уговаривать тебя тайно . . . говоря: "пойдем и будем служить богам иным . . .", то говорится так, будто существовали иные боги, которым они не должны были служить . . . И в другом месте {Пс. 81,1}: "Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд" — p. 246 & fn. (Homily xvi, ch. 6) (SDR, TUP).
- ↑ В английском тексте перед словом "Бог" ("God") стоит неопределённый артикль, в результате чего эта фраза читается как "буду одним из Богов твоих".
- ↑ Генри Пратт. Новые аспекты жизни и религии (Henry Pratt, "New Aspects of Life and Religion", 1886.
- ↑ Там же, p. 210.
- ↑ См. В. Соловьёв. — Керинф: "Керинф — один из первых по времени гностиков . . . различал Христа и Иисуса как две особые индивидуальности. Иисус был простой, обыкновенным способом рождённый человек, достигший высокой степени добродетели. При крещении в Иордане с ним соединилось небесное существо — Христос, сошедшее в виде голубя. Его силою Иисус творил чудеса, а перед крестною смертью Христос, будучи бесстрастным по естеству, отделился от человека Иисуса . . ." ("Энц. сл. Бр. и Ефр.").
- ↑ "Единый", как поясняет Г. Пратт в скобках.
- ↑ Там же, p. 142-144.
- ↑ См. Максимилиан Волошин. Россия распятая — Собр. соч., М., 2008, т. 6, с. 463: "Вы знаете, конечно, что спиритические явления основаны на том, что медиум . . . создаёт внутри себя духовную пустоту и тогда те духи, те сущности, которые всегда теснятся и кишат вокруг человека, устремляются в распахнутые двери и начинают творить бессмысленные и бесполезные чудеса спиритических сеансов. Духи эти, разумеется, духи не высокого полета: духи-звери, духи-идиоты, духи-самозванцы, обманщики, шарлатаны".
- ↑ Исх. 6,3: "Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с [именем] "Бог Всемогущий". Шаддай — "Всемогущий"(см. А. Мень. Имена Божьи в Библии. — Библиологический словарь. М., 2002, т. I, с. 523).
- ↑ Числ. 24,15-16: ". . . говорит Валаам, сын Веоров, говорит муж с открытым оком, . . . говорит слышащий слова Божии, имеющий ведение от Всевышнего . . ." (курсив наш — перев.). Элион — "Всевышний" (см. А. Мень).
- ↑ Или Элоах. "ЭЛОАХ, архаическое имя Божье, употреблявшееся в свящ. поэзии (в т.ч. в Кн. Иова)" (см. А. Мень).
- ↑ Указ. соч., pp. 145-146.
- ↑ "После создания этого сатаны-творца как реально действующей силы было необходимо избежать впечатления, будто догмат о принципе двойственности официально признан [церковью], и потребовалось объяснить, в противовес Мани, проблему происхождения зла гипотезой о том, что оно дозволено единым Всемогущим" — p. 9 (SDR, TUP). "Основатель М[анихейства] Мани (ок. 216–276 или 277) во время своих странствий по Востоку познакомился с христианством, буддизмом и брахманизмом, а также с гностич. доктринами. На их основе он создал религ. систему, в к-рой гл. роль играл маздаистский дуализм и идея спасения!" (см.: А. Мень).
- ↑ См. Гимны Католической церкви ("Hymns of the Catholic Church", comp. Edward Adams, 1853) — p. 80 (“Eastertide,” III & IV) (SDR, TUP).
- ↑ См.: Т. Инмен. "Вероучения древности, закреплённые в древних именах" (Thomas Inman, "Ancient Faiths Embodied in Ancient Names", 1868): "В Исх. 20,2 [точнее, в Исх. 20,3 — перев.] мы встречаем следующую заповедь: "Да не будет у тебя другого Элохима, кроме меня". Эта фраза ясно указывает на то, что боги других народов обозначались тем же самым именем, как и то, которое носит Бог Израиля . . ." ". . . Если существуют хоть какие-то справедливые основания для того, чтобы переводить "Элохим" других народов словом "боги", то очевидно, что иудейский "Элохим" также должен являться формой множественного числа и слово это применялось в том же смысле, как и у других народов" — 1:222-223, 224 (SDR, TUP).
- ↑ См.: "Kabbalah Unveiled", tr. S. L. MacGregor Mathers: "В начале Элохим сотворил сущность неба и сущность земли" — p. 46 ["Книга сокровенной тайны" ("Book of Concealed Mystery", i.16)] (SDR, TUP).
- ↑ См. "Histoire de la Magie": "Каббалисты утверждают, что истинный образ сатаны — это образ Иеговы, но только вывернутый наизнанку, ибо сатана есть не какой-либо тёмный бог, а отрицание Бога" — p. 200 (SDR, TUP).
- ↑ См: Qabbala, Myer: ". . . Зло существенно необходимо для выявления и существования добра. . . . Сатана необходим для подчёркивания контраста. . . Равновесие во всей вселенной происходит из-за существования двух противоборствующих сил, именно они и создают баланс и гармонию Всего, потому на них Всё и держится. . . . Даже у последователей Зара-труштры — хоть и считается, что они говорят о своих богах лишь в терминах Света добра и Тьмы зла — имелось, тем не менее, некое ещё более высокое божество, некая гармония, в которой и то, и другое сливалось воедино и пребывало в состоянии покоя . . ." — p. 186 (SDR, TUP).
- ↑ См. "Histoire de la Magie": ". . . Сатана . . . Для посвящённых это не какое-то конкретное лицо, а сила, сотворённая ради блага, но могущая служить и злу. Это — орудие свободы [воли? — перев.]" — p. 200 (SDR, TUP).
- ↑ См. там же, pp. 200-201 (SDR, TUP).
- ↑ Св. Иоанн, автор "Откровения".
- ↑ См. Waite, "The Mysteries of Magic": "Тот окружающий и всепроникающий флюид, . . . который мы называем астральным светом и мировым агентом, этот электромагнитный эфир . . . и есть дьявол экзотерического догматизма, тогда как на самом деле это — слепая сила, которую человеческая душа должна подчинить своей воле, чтобы вырваться из земных цепей, ибо, если душа своей волей не освободится от смертоносного притяжения [этой слепой силы — перев.], она растворится в потоке той же самой силы, что впервые её и произвела . . ." ". . . этот мировой искуситель является проводником Света, но он же множит собой и Тьму. Его можно одинаково назвать и Люцифером ["дарующим Свет"], и Люцифугом ["бегущим от Света"] . . ." — pp. 75, 78 ["Сочинения Элифаса Леви" (“Writings of Éliphas Lévi”)] (SDR, TUP).
- ↑ Некая неизвестная науке посредствующая сила, имеющая, возможно, полевую природу.
- ↑ См. Waite,"The Mysteries of Magic": ". . . существует некий агент, имеющий одновременно характер природный и божественный, материальный и духовный, это — пластичный посредник, медиатор, промежуточное звено вселенной, общий восприемник вибраций движения и образов всех форм . . . Этот всемирный агент, посредством которого действует Природа, называется . . . у мартинистов астральным светом . . ." — pp. 64-65 (“Writings of Éliphas Lévi”) (SDR, TUP).
- ↑ См. Т. Субба Роу. Двенадцать знаков зодиака (T. Subba Row, “Twelve Signs of the Zodiac,” 1885): "Канья. — Это означает "дева" . . . и указывает на существование шести изначальных сил Природы. . . Как единое целое шесть этих сил символически называются астральным светом {примеч.: "каббалисты и философы-герметики именуют этот астральный свет "небесной или божественной Девой" . . . — Ред. "Теос."}" — pp. 110-111 и примеч. ["Пять лет теософии" ("Five Years of Theosophy")] (SDR, TUP).
- ↑ См. Ф. Гартман. Магия белая и чёрная (Franz Hartmann, "Magic, White and Black", 1888): "Круг с двенадцатью знаками зодиака . . . символизирует космос, заполненный различными воздействиями планет, которые насыщают собою астральный свет . . . Здесь-то и находится хранилище Жизни, . . . в котором Mysterium Magnum (дух) пребывает в активном состоянии" — p. 6 (SDR, TUP).
- ↑ Не тем эфиром (Ether), о котором говорят учёные.
- ↑ См. Waite, "The Mysteries of Magic", 1886: "Из Первосвета — носителя всех без исключения идей — рождаются и все формы, которые затем передаются от одной эманации к другой . . . Так астральный свет — земной флюид — насыщается образами или отражениями любого рода . . ." "Слепой сам по себе, но передающийся каждой душе либо во благо, либо во зло, . . . он обладает природой огня, однако в равной мере может нести в себе и адские муки . . ." — pp. 77, 78 (SDR, TUP).
- ↑ См. Éliphas Lévi, "The History of Magic", 1922, pp. 188-189.
- ↑ См. Монье Вильямс. Индийская Мудрость (Monier Williams, Indian Wisdom, 1875): "Брахман является той всезнающей и всемогущей Причиной, вследствие которой создаётся, существует и растворяется вселенная, в которой . . . сохраняются . . . все действия и их следствия" . . . Следующие афоризмы . . . характеризуют Бога как верховную Душу вселенной . . . "Как любая душа возникает из этой Сущности, так в эту же самую Сущность любая душа и возвращается . . . Он ["наивысшая Сущность" ("Being") — перев.] является тончайшим (ethereal) элементом (акашей)" — p. 115 (SDR, TUP).
- ↑ См. King, "Gnostics": "В небесной иерархии гностиков имеются три . . . самых важных сущности. Смысл их оставался неизвестным вплоть до счастливой находки величественных валентинианских евангелий. Как мы узнаём из "Пистис Софии" (§ 361), это — священные имена трёх Τριδύναμεις ["Троесильных" — перев.] . . . [их первая] эманация обитает на планете Марс, [вторая] . . . на Меркурии; а ΠΙCΤIC CΟΦΙΑ [Пистис София] — на Венере" — p. 308 (SDR, TUP).
- ↑ Ф. Гартман. Жизнь Парацельса (Franz Hartmann. The Life of Paracelsus (1887, 2nd Ed.), примеч., pp. 244-245.
- ↑ Макрокосм с Микрокосмом, как поясняет Ф. Гартман в скобках.
- ↑ "Духа Святого" и "сатаны".
- ↑ См. Л.К. де Сен-Мартен. Теософская переписка (Louis Claude de Saint-Martin, "Theosophic Correspondence", tr. E. B. Penny, 1863): "Эфир — это лишь несколько видоизменённая смесь элементов-стихий и как таковой он не больше, чем они, годится для обители Святого Духа. Вы всё сказали, . . . поместив Его [Дух] в чистый элемент через Софию . . . То, что происходит из Него, в смеси элементов-стихий и эфира, — это всего лишь веточка в Его дереве сил, благодаря которым всё движется и существует во вселенной" — pp. 121-2 (Письмо xxxvi) (SDR, TUP).
- ↑ 1 Кор. 15,45: "Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий". См. Послания Св. Павла к коринфянам ("St. Paul’s Epistles to the Corinthians", ed. C. J. Ellicott, 1879): ". . . Бог вначале вдохнул в человека дыхание жизни, но человек этот стал . . . всего лишь живою душой, т.е. таким, в котором действовали одни только человеческие способности, но не дух . . . Второй же Адам . . . стал животворящим духом, и от Него мы наследуем свою духовную природу" — примеч., p. 153 [1 Cor. 15:45] ["Комментарий к Новому Завету" ("New Testament Commentary")] (SDR, TUP).
- ↑ Именно так, "тело душевное", и переведено в русском синодальном тексте Библии.
- ↑ "Так называемые" (фр.).
- ↑ См. Дж. Мэсси. "Древний Египет, светоч мира" (Gerald Massey, "Ancient Egypt, the Light of the World", 1907): "В какой бы части мира мы ни встречали это предание о семи основателях, . . . оно всегда касается, по крайней мере, одного прошедшего Великого Года в цикле земной прецессии . . . Семеро славных, стоящих позади Осириса, . . . называются строителями семи домов для бога . . . они также являются семью мифическими строителями heptanomis [семи номов — перев.]. . ." — 2:600 (SDR, TUP).
- ↑ Езиды — последователи одной, довольно еще загадочной, религиозной секты, распространившейся среди курдов. . . Название их производят от древнеперсидского слова Ezd — Бог . . . Сущность учения этой секты не вполне выяснена, вследствие необыкновенной скрытности и подозрительности Е., часто подвергавшихся гонениям со стороны мусульман и иных курдских сектантов, а также из-за насмешек соседних христиан, видящих в Е. поклонников дьявола. Известно только, что Е. признают Верховное Существо, создателя мира, и почитают "духа отрицания" Мелик Тауза — впавшего в немилость ангела, который со временем будет прощен. Они избегают произносить его имя в разговорах и изображают в виде павлина (тауз). Вместе с тем, Е. почитают солнце и четыре стихии: землю (мать всего живущего), воду, воздух и огонь (самая священная стихия) ("Энц. сл. Бр. и Ефр."); МАЛАКИ-ТАУЗ (от араб. "ангел-павлин"), в мифологии езидов (исповедующая особую религию часть курдов) верховный ангел. Изображается в виде павлина (петуха) ("Мифы народов мира", т. 2, с. 95).
- ↑ Указ. соч., "The Theosophist", vol. 3, p. 69.
- ↑ См. Des Esprits: "Но — удивительная вещь — . . . в большинстве крупнейших языческих религий именно второе лицо Троицы, Слово, . . . и исполняет эту двойную роль: роль падшего бога и роль бога-спасителя" — 2:347 ("Esprits Tombés, des Païens") (SDR, TUP).
- ↑ Силах добра и зла (греч.).
- ↑ Des Esprits — 2:343 (SDR, TUP).
- ↑ 1 Пет., 5,8: " . . . противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить . . . ". См. Des Esprits — 2:343 (SDR, TUP).
- ↑ См. Des Esprits — 2:346 (SDR, TUP).
- ↑ О Сравах см. выше, с. 385 (нумерация страниц англ. оригинала).
- ↑ См. Des Esprits — 2:346, примеч. (SDR, TUP).
- ↑ См. "Авеста. Видевдат", СПб, 2008, фрагард 19, ст. 47: "Так они кричали, злотворные дэвы, повергаясь вглубь тьмы, в зловонный ад".
- ↑ См. Massey, "Ancient Egypt": "Перед снятием печатей с книги, повествующей о Судном дне [Апокалипсис от Св. Иоанна], мы читаем: ". . . Кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее?" (Откр. 5,2) . . . А в этой книге записано то, "что говорили семь громов" (Откр. 10,4). Значит, книга эта содержит в себе Семь Великих Тайн" — 2:704-705 (SDR, TUP).
- ↑ В мифе Сфинкс представлен в образе существа женского пола.
- ↑ Матф. 11,12: "От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его".
- ↑ АЙРЬЯМАН (авест.), в иранской мифологии благое божество (Младшая Авеста), персонификация достоинств первобытной общины ариев, их образа мыслей, этических норм, телесного и духовного здоровья. . . "Видевдат" (22) излагает миф о заступничестве А. за правое дело искоренения всех болезней ("Мифы народов мира", с. 54).
- ↑ Vendidad. Farg. xix, I, 1, p. 204. См. также: Видевдат. Фрагард 19, I, 1, с. 252.
- ↑ Видевдат. Фраг. 8, III, 19-21, с. 161.
- ↑ См. King, The Gnostics: "Мобед . . . совершает свои ночные священнодействия перед алтарём . . . [и] среди различных священных предметов можно увидеть и гадательные палочки [барсман]" — p. 444 (Plate L) (SDR, TUP).
- ↑ См: Vendidad: “. . . научи меня истине, о Повелитель! {примеч.: "Данный стих является началом гата ("Ясна" 54), в котором Заратуштра обращается к Ахурамазде с просьбой научить его таинствам мира и закона"} . . .” — p. 207 (и примеч.) (Farg. xix, i, 10) (SDR, TUP).
- ↑ Зороастрийские жрецы, или маги.
- ↑ См. Видевдат, фраг. 19, III, 19, с. 263: ". . . Верующий, держа её в левой руке своей,//должен не переставая смотреть на неё//во время подношения Ахура Мазде и Бессмертным Святым . . .".
- ↑ См. "The Vendidad", Darmesteter: ". . . Ахура [Ормазд] . . . являлся также Отцом . . . Хаомы, дерева вечной жизни . . ." "Хаома, индийский Сома, — это опьяняющий напиток, сок которого выпивается верующим . . ." — pp. lxi, lxix (Introduction) (SDR, TUP).
- ↑ См. Видевдат, с. 272: "Жрецы-судьи (рату) — в пехлевийской литературе под именем рату подразумевались священники высших классов (дастуры и магупаты)".
- ↑ См. "The Vendidad", Darmesteter: "Существуют два Хаомы: один жёлтый или золотистый — земной Хаома, "царь среди целебных растений". Другой — Белый Хаома, Гаокерена, произрастающий посреди моря Ворукаша [Небесного Океана] . . ." — p. lxix (Introduction) (SDR, TUP). См. Видевдат, фраг. 19, VI, 35, с. 269: "Взываю я к морю Ворукаша,//К благоустроенным Небесам,//к бесконечному и верховному Свету".
- ↑ Именно в нартексе ("нарфексе полом") и прячет Прометей похищенный у богов огонь, о чём пойдёт речь в следующем разделе книги.