Наследие Е.П.Б.: Труды • Письма • Альбомы • Произведения с участием • Изображения • Биография • Цитаты | дополнения – вопросы – исправления – доделать
Редакция 21-го века (в работе)
| 129 | 129 |
Станс V
6. Липики вписывают в яйцо (круг) треугольник, первую единицу (вертикальную линию или цифру 1), куб, вторую единицу и пентакль (а). Это кольцо, называемое «Не Преступи» для тех, кто нисходят и восходят, (а также для тех) кто в течение Кальпы продвигаются к великому дню «Будь с нами» (b). ...Так Были созданы Арупа и Рупа (мир, лишённый форм, и мир форм): от одного света семь светов; от каждого из семи семижды семь светов. Колёса наблюдают Кольцо.
Станс этот продолжает классификацию степеней ангельских иерархий до мельчайших подробностей. От группы Четырёх и Семи происходят «разумом-рождённые» группы Десяти, Двенадцати, Двадцати Одного и т. д.; все они снова подразделены на подгруппы семеричностей, девятиричностей, двенадцатиричностей и т. д., пока ум не потеряется в бесконечном перечислении небесных воинств и существ, из которых каждый имеет свою определённую задачу в управлении видимым космосом на протяжении его существования.
a) Эзотерическое значение первой фразы шлоки заключается в том, что те, кто были названы липиками, летописцами книги кармических записей, устанавливают непроходимую преграду между личным эго и безличным Я, нуменом и источником первого. Отсюда и аллегория. Они вписывают проявленный мир материи внутри Кольца «Не преступи».[доп] Этот мир есть объективный символ Единого, разделённого на множества на планах иллюзии, Ади («первый») или Эка («единый»); и этот Единый есть коллективный агрегат или совокупность главных создателей или зодчих видимой вселенной. В еврейском оккультизме они именуются одновременно Ахат (Achath) – «Единая» женского начала, и Эхад (Achad) – «Единый» мужского начала. Монотеисты воспользовались и сейчас ещё пользуются глубоким эзотеризмом каббалы, чтобы применить имя, под которым известно Единое Высочайшее Сущее, к его проявлению сефирот-элохиму, и называют его Иеговою, делая это
| 130 | 130 |
совершенно своевольно и против всякого смысла и логики, ибо термин элохим есть множественное существительное, тождественное слову множественного числа Хайим, часто смешиваемым с ним. Фраза в Сефер Йецира – «ахат руах элохим хайим»[1] выявляет элохима, в лучшем случае андрогином, при чём женское начало почти преобладает, ибо фраза эта читается: «ЕДИНЫЙ есть Она, дух элохимов жизни». Как сказано, Ахат (или Эхат) женского начала, и Ахад (или Эхад) мужского, оба означают Единого.
Кроме того, в оккультной метафизике существуют на самом деле двое «Единых» – Один на недосягаемом плане Абсолюта и Беспредельности, о котором никакие умозаключения не возможны; и второй Единый на плане исхождений. Первый не может ни исходить, ни быть делимым, ибо он вечен, абсолютен и непреложен. Но второй, будучи, так сказать, отражением первого Единого (ибо он есть логос или Ишвара в иллюзорной вселенной), может всё это. Он излучает от себя (так же как высшая триада сефирот, излучает семь низших сефирот) семь Лучей или дхьян-чоханов; другими словами Односущее становится Разносущим, протил дифференцируется на элементы. Но эти, если только они не вернутся в свой первичный элемент, никогда не смогут переступить предела лайя или нулевой точки.
Это метафизическое положение едва ли может быть лучше описано, нежели в лекциях Т. Субба Роу на Бхагавад Гиту:
«Мулапракрити (покров Парабрахмана) действует, как единая энергия, через Логоса (или Ишвару). Теперь Парабрахман... есть единая сущность, от которой исходит и начинает существование центр энергии, который я назову пока Логосом... Он называется Глаголом... христианами, и он есть божественный Христос, который вечен в лоне Отца своего. Он называется Авалокитешварой буддистами... Почти в каждой доктрине было формулировано существование центра духовной энергии, который не рождён и вечен, и существует в лоне Парабрахмана во время пралайи, и возникает, как центр сознательной энергии во время космической деятельности...»[2]
Ибо, как лектор сказал выше, Парабрахман не есть это или то и даже не сознание, так как он не может быть отнесён ни к материи, ни к чему-либо условному. Он не Эго, так же он не Не-Эго, ни даже атма, но, истинно, единый источник всех проявлений и видов существования.
Так в аллегории, липики отделяют мир (или план) чистого духа от плана материи. «Те», кто «сходят и восходят» (воплощающиеся монады и люди, устремлённые к очищению и «восхождению», но, всё ещё, не вполне достигшие цели) могут переступить за кольцо «Не Преступи» только в День «Будь с Нами»; в тот день, когда человек, освободившись от оков невежества и осознав
| 131 | 131 |
вполне неделимость Эго внутри его личности (ошибочно принимаемого за своё собственное) от Всемирного Эго (Anima Supra-Mundi) погружается в Единое Сущее, чтобы стать не только воедино с «нами», проявленными жизнями, которые есть Единая Жизнь, но самой этой Жизнью.
Астрономически, кольцо «Не Преступи», которое липики очерчивают вокруг «Треугольника, Первой Единицы, Куба, Второй Единицы и Пентакля», чтобы заключить эти фигуры в круг, таким образом, снова являет символы 31415 или же коэффициент, постоянно употребляемый в математических таблицах (значение числа π, пи); геометрические фигуры заменяют здесь цифры. Согласно общим философским учениям это кольцо находится за пределами того, что называют туманностями в астрономии. Но это является таким же ошибочным представлением, как и топография и описания, данные в пуранических и других экзотерических писаниях о 1008 мирах, небесах и мирах дэва-локи. Конечно, в эзотерических учениях, так же как и по мирским научным данным, существуют миры на таких неисчислимых расстояниях, что свет от ближайшего из них, хотя он лишь сейчас достиг наших современных «халдеев», мог оставить своё светило за долго до дня, в который слова: «Да будет Свет» были произнесены. Но миры эти не на плане дэва-локи, но в нашем космосе.
Химик доходит до лайа или нулевой точки плана материи, с которым он имеет дело, и затем становится в тупик. Физик или астроном считает миллиарды миль за туманностями и затем также останавливается в тупике. Полу-посвящённый оккультист также представит себе эту лайа точку, как существующую на каком-нибудь плане, если и не на физическом, то, всё же, на плане доступном человеческому разуму. Но полный посвящённый знает, что кольцо «Не Преступи» не есть местность, также оно не может быть измерено расстоянием, но оно существует в абсолютности – беспредельности. В этой «Беспредельности» полного посвящённого не существует ни высоты, ни широты, ни толщины, но всё есть неизмеримая глубина, простирающаяся снизу от физического к «параметафизическому». Употреблением слова «снизу» подразумевается не глубина физической материи, но основная глубина – «Нигде и Везде».
Если тщательно исследовать экзотерические и грубо-антропоморфические аллегории народных религий, то даже в них можно найти слабые следы учения, олицетворённого в кольце «Не Преступи», охраняемом липиками. Так эти же следы встречаются даже в учениях
| 132 | 132 |
школы веданта висиштадвайты, самой антропоморфической во всей Индии. Ибо мы читаем, что освобождённая душа после достижения ею мокши – состояния блаженства, означающего «освобождения от бандхи» или рабства – испытывает блаженство в месте, называемом Парамапада, месте не материальном, но состоящем из Суддасаттва, естества из которого создано тело Ишвары – «Господа». Там мукты дживатмы, (монады) достигшие мокши, более не подвержены ни качествам материи, ни карме. «Но если они изберут, они могут воплотиться на Земле[3] ради принесения добра миру». Путь к Парамападе или к нематериальным мирам из этого мира называется Давайана. Когда человек достигает мокши и тело умирает, то:
«Джива (душа) вместе с сукшма шарирой[4] идёт из сердца тела к брахмарандре, центру, находящемуся в темени, проходя по сушумне, нерву, соединяющему сердце с брахмарандрой. Джива пробивается через брахмарандру и идёт в область Солнца (Сурьямандала), следуя солнечным лучам. Затем она входит через тёмное пятно в Солнце в Парамападе... Джива руководится на своём пути... высочайшею мудростью, приобретённою йогою»[5].
«Так джива следует в Парамападу с помощью атхивахики (носителей в переходе), известных под названиями арчи аха... адитья... праджапати... и т. д., и т. д. Арчи, и т. д., упомянутые здесь, являются известными чистыми душами, и т. д...»[6]
Никто из духов, за исключением «летописцев» (липиков), никогда не преступил запрещённой линии этого Кольца, также никто не преступит её до дня следующей пралайи, ибо это есть граница, отделяющая Конечное (как бы ни было оно бесконечно для человеческого глаза) от истинно Бесконечного. Потому духи упомянутые, как те, кто «восходят и нисходят», суть «воинства», неточно называемые «небесными существами». Но на самом деле, они нечто совершенно другое.
| 133 | 133 |
Они существа высших миров в иерархии бытия и настолько неизмеримо высоки они, что нам они должны казаться богами и коллективно – Богом. Но такими же и мы, смертные люди, должны казаться муравью, который судит мерилом своих особых способностей. Возможно, что муравей также усматривает перст возмездия личного бога в руке мальчишки, который под импульсом злой шутки уничтожает в мгновение ока его муравейник, труд многих недель, – долгих лет в хронологии насекомых. Муравей, чувствуя это остро, может, так же как и человек, приписать незаслуженное бедствие комбинации провидения с грехом, и усмотреть в этом результат греха его первого предка. Кто знает и кто может утверждать или отрицать? Отказ допустить во всей Солнечной системе существование других разумных и мыслящих человеческих существ, кроме нас самих, есть величайшее самомнение нашего века. Всё, что наука имеет право утверждать, это, что нет невидимых, разумных сознаний, живущих в тех же условиях, что и мы. Но она совершенно не может отрицать возможность существования миров внутри миров, в условиях совершенно отличных от тех, которые составляют природу нашего мира. Также не может она отрицать, что может существовать известное сообщение между некоторыми из этих миров и нашим миром. Величайший философ, европейского происхождения, Иммануил Кант, уверяет нас, что подобное сообщение, ни в коем случае, не является невероятным:
«Признаюсь, что я очень склонен утверждать существование нематериальных существ в мире и поместить мою душу в категорию этих существ. Впоследствии, не знаю, где или когда, но будет доказано, что человеческая душа, даже в этой жизни, находится в неразрывной связи со всеми нематериальными сущностями в Мире Духа и, что она действует на них и получает воздействия от них»[7].
К высочайшему из этих миров, учат нас, принадлежат семь степеней, чисто божественных духов; к шести низшим принадлежат иерархии, которые могут иногда быть видимы и слышимы людьми и которые сообщаются со своими земными потомками. Потомством, неразрывно связанным с ними, ибо каждый принцип в человеке имеет свой непосредственный источник в природе этих великих существ, которые соответственно снабжают нас невидимыми элементами в нас. Физическая наука вольна обсуждать физиологический механизм живых существ и продолжать свои бесплодные усилия, пытаясь разложить наши чувства, ощущения, умственные и духовные на функции их органов – проводников. Несмотря на это, всё, что возможно было сделать в этом направлении, уже сделано, и наука не может идти дальше.
| 134 | 134 |
Она стоит перед глухою стеною, на поверхности которой она начертывает, как воображает она, великие физиологические и психические открытия, из которых каждое впоследствии окажется не более, нежели паутина, сплетённая её научными фантазиями и иллюзиями. Лишь ткани нашего физического тела подлежат анализу и исследованиям физиологии. Шесть высших принципов, заключённых в них, всегда будут уклоняться от руки, руководимой «анимусом»[8], который, намеренно, не ведает и отвергает оккультные науки. Всё, что современное, физиологическое исследование, в связи с психологическими проблемами, сделало и могло сделать в силу природы вещей, это показать, что каждая мысль, ощущение и эмоция сопровождается особой координацией молекул некоторых нервов. Заключение, выведенное учёными типа Бюхнера, Фогта и другими, что мысль есть молекулярное движение, ставит в необходимость признать наше субъективное сознание совершенной абстракцией.
b) Таким образом, великий День «Будь с Нами» есть выражение, единственный смысл которого заключается в его буквальном переводе. Его значение не так легко раскрывается для тех, кто не знаком с мистическими догмами оккультизма или, вернее, с эзотерическою мудростью или «будхизмом». Это выражение, свойственно последнему и так же туманно для профана, как и выражение египтян, называвших тот же день – «Приди к Нам», что является тождественным с первым – хотя слово «Будь», в данном случае, могло быть ещё лучше заменено одним из терминов – «останься» или «отдыхай с Нами», ибо это относится к долгому периоду покоя, называемому паранирваной. День – «Приди к Нам!»... Это день, когда Осирис сказал Солнцу: «Приди, я вижу его, встречающего Солнце в Аменти»[9]. Здесь Солнце означает Логоса (или Христа или Гора), как центральная синтетическая сущность и как разлитая сущность лученосных существ, различная в субстанции, но не в сущности. Как это выражено лектором о Бхагавад Гите, не следует предполагать, что логос есть лишь единственный центр энергии, выявленный Парабрахманом. Существуют бесчисленные другие. Число их почти бесконечно в лоне Парабрахмана. Отсюда и выражение – «День – Приди к Нам» и «День Будь с Нами» и т. д. Так же как квадрат есть символ четырёх священных сил – Тетрактис, – так круг являет предел внутри Беспредельности, который ни один человек, даже в духе, или дэва, или дхьян-чохан не могут переступить. Духи тех, кто «сходят и восходят» в течение эволюции цикла, переступят «железом опоясанный мир» лишь в день их приближения к порогу паранирваны. Если они достигнут его, они будут покоиться в лоне Парабрахмана или в «Неведомой Тьме», которая тогда станет для них светом на протяжении всего периода махапралайи – «Великой Ночи», именно 311 040 000 000 000 лет погружения в Брахмане. День «Будь с Нами» и есть этот период покоя или паранирваны. Он отвечает Дню Последнего Суда христиан, так грубо материализированному в их религии[10].
| 135 | 135 |
В экзотерических толкованиях египетских обрядов душа умершего лица – от иерофанта до священного быка Аписа – становилась Осирисом, была осирисирована (однако тайное учение преподавало, что действительное осирисирование достигалось каждой монадой лишь после 3000 циклов существования)[доп]; так и в настоящем случае. Монада, рождённая от природы и самой сущности «семи» (её высочайший принцип становится тотчас же заключённым в седьмом космическом элементе), должна выполнить своё семеричное вращение через весь цикл бытия и форм, от высочайшей и до низшей; и затем снова от человека до Бога. На пороге паранирваны она снова принимает свою первичную сущность и становится ещё раз Абсолютом.
Сноски
- ↑ Achath-Ruah-Elohim-Chiim (ивр. אחת רוח אלהים חיים) – Единая-Дух-Боги-Жизнь. – Прим. ред.
- ↑ «Теософ», февраль 1887, стр. 304.
- ↑ Эти добровольные воплощения называются в нашем учении нирманакая – переживающие духовные принципы человека.
- ↑ Сукшма шарира – иллюзорное тело, как бы «тело сновидений», в которое облечены низшие дхьяни небесной иерархии.
- ↑ Сравни это эзотерическое положение с учением гностиков, находимом в «Пистис София» (Знание-Мудрость), в трактате которой Софиа (Ашамот) представлена, как потерявшаяся в водах хаоса (материи) на её пути к высочайшему свету; и Христос, освобождающий и помогающий ей на праведном пути. Заметьте, что «Христос» у гностиков означал безличный принцип, Атмана вселенной и атму каждой человеческой души, но не Иисуса. Хотя в старых коптских рукописях, в Британском Музее, «Христос» заменён «Иисусом» и другими терминами.
- ↑ «Катехизм философии висиштадвайты» Н. Бхашьячарья, члена Теос. Общ., недавно умершего пандита библиотеки Адьяра.
- ↑ «Грёзы духовидца» Иммануила Канта, приведённые Ч. К. Мэсси в его предисловии к «Спиритизму» фон Гартманна.
- ↑ animus, anima, animae (лат.) – дыхание, душа, жизненное и чувственное начало. – Прим. ред.
- ↑ Поль Пьерре, Книга Мёртвых, гл. XVII, стр. 61.
- ↑ См. также другие данные по поводу этого особого выражения – День «Приди к Нам»; напр. «Погребальные обряды египтян», соч. виконта де Руже.
См. также
- Протоколы «Ложи Блаватской», встреча 04.04.1889 – обсуждение этой шлоки.