Наследие Е.П.Б.: Труды • Письма • Альбомы • Произведения с участием • Изображения • Биография • Цитаты | дополнения – вопросы – исправления – доделать
Редакция 21-го века (в работе)
| 414 | 414 |
ОТДЕЛ L.
Исправлено ещё несколько ошибочных концепций
Несмотря на широко распространённые ошибочные концепции и заблуждения – часто весьма забавные для человека, обладающего знанием истинных учений – по буддизму вообще и в особенности по буддизму в Тибете, все востоковеды согласны в том, что главной целью Будды было вести людей к спасению научением их применению величайшей чистоты и добродетели, и освобождением их от служения этому иллюзорному миру и любви к ещё более иллюзорному – потому что он такой быстропреходящий и нереальный – телу и физическому Я. А что за польза от добродетельной жизни, полной лишений и страданий, если её единственный результат – уничтожение в конце? Если даже достижение высшего совершенства, которое делает посвящённого способным помнить всю серию его прошлых жизней и предвидеть будущие жизни вследствие полного раскрытия в нём внутреннего божественного глаза, а также овладеть знанием, которое раскрывает причины[1] вечно повторяющихся циклов существования, – приводит его в конечном счёте к небытию и ни к чему больше – тогда вся эта система идиотская, и эпикурианизм гораздо более философичен, нежели такой буддизм. Тот, кто не в состоянии постичь тонкого, но всё же столь убедительного различия между существованием в материальном или физическом состоянии и чисто духовным существованием («жизнью души» или духа), тот никогда полностью не оценит великие учения Будды, даже в их экзотерической форме. Индивидуальное или личное существование является причиной болей и печалей; коллективная и неличная вечная жизнь полна божественного блаженства и радости навсегда, и в ней нет ни причин, ни следствий, которые могли бы затемнить её свет. И надежда на такую вечную жизнь является основной мыслью всего буддизма. Если нам скажут, что неличное существование совсем не есть существование, но равносильно уничтожению, как утверждали некоторые французские реинкарнисты, то мы зададим вопрос: какую разницу
| 415 | 415 |
в духовных восприятиях Эго может повлечь за собой то, войдёт ли оно в нирвану, нагружённое воспоминаниями только его личных жизней – десятков тысяч, согласно современным реинкарнистам – или же, погрузившись целиком в парабрахмическое состояние, оно станет единым со Всем, с абсолютным знанием и абсолютным чувством представительства коллективных человечеств? Если это Эго прожило только десять отдельных индивидуальных жизней, в таком случае оно неизбежно должно утерять своё отдельное Я и смешаться – слиться, так сказать – с этими десятью Я. Действительно кажется, что до тех пор, пока эта великая тайна остаётся для мира западных мыслителей и в особенности для востоковедов только мёртвой буквой, – чем меньше они будут пытаться объяснить ее, тем лучше это будет для Истины.
Изо всех существующих религиозных философий, буддизм понят менее всех. Лассены, Веберы, Васильевы, Бюрнофы и Джульены и даже такие «очевидцы» тибетского буддизма, как Ксома де Кёрос и Шлагинтвейты до сих пор добавляли только смуту к путанице. Ни один из них никогда не получил своей информации из настоящих гелугпа источников: все они судили о буддизме по обрывкам знания, подобранным в тибетских пограничных ламасериях, в странах, густо населённых бутанцами, лэпчами, бхонами и красношапочными дугпами вдоль линии Гималаев. Сотни томов, приобретённые у бурятов, шаманов и китайских буддистов, прочитывались и переводились, толковались и неправильно истолковывались по неизменному обычаю. Эзотерические школы перестали бы быть достойными своего названия, если бы их литература и учения стали бы достоянием своего названия, если бы их литература и учения стали бы достоянием хотя бы даже профанов их же религии – не говоря уже о публике Запада. Это просто здравый ум и логика. Тем не менее, это является фактом, который наши востоковеды всегда отказывались признавать: поэтому они с серьёзным видом продолжали обсуждать относительные достоинства и абсурдности идолов, «гадательных столов», и «магических фигур Пхурбу» на «квадратной черепахе». Всё это не имеет никакого отношения к действительному философскому буддизму Гелугпа или даже наиболее образованных среди Шакьяпа и Кадампа школ. Все такие «дощечки» и жертвенные столы, магические круги чинсрег и т. д., были открыто добыты из Сиккима, Бутана и Восточного Тибета, от бхонов и дугпа. Тем не менее их выдают за характерные черты тибетского буддизма! Так же справедливо было бы судить, не прочитавши, о философии епископа Беркли после изучения христианства по клоунскому поклонению неаполитанских лазарони, отплясывающих мистическую джигу перед идолом св. Пипа, или несущих в Церне восковые приношения (ex-voto) в виде фаллоса святых Космо и Домиано.
| 416 | 416 |
Вполне верно, что первоначальные шраваки (слушатели) и шраманы («мыслеобуздатели» и «чистые») дегенерировали и что многие буддийские секты впали в голый догматизм и обрядность. Подробно всем другим эзотерическим, полускрытым учениям, слова Будды имеют двойное значение, и каждая секта постепенно пришла к претензии на то, что только она знает правильное значение и поэтому должна верховенствовать над всеми остальными. Вползла ересь и закрепилась, как безобразная раковая опухоль на прекрасном теле раннего буддизма. Школе махаяны («Большой колеснице») Нагарджуны противостала система хинаяны («Малой колесницы»), и даже йогачарья Арьясанги была искажена ежегодными паломничествами от Индии к берегам Мансаровара толп бродяг со спутанными волосами, выдающих себя за йогов и факиров, предпочитая это работе. Притворное отвращение к миру, утомительное и бесполезное практикование отсчитывания вдохов и выдохов в качестве способа добиться абсолютного спокойствия ума или медитации, привели эту школу в область хатха-йоги и сделали её наследницей браминских тиртхиков. И хотя её сротапатти, её сакрадагамины, анагамины и архаты[2] носят те же самые названия почти в каждой школе, но всё же учения каждой весьма различаются, и ни одна из них, вероятно, не даёт приобретения действительных абхиджн (пяти сверхъестественных, сверхнормальных сил).
Одна из главных ошибок востоковедов, когда они судят по «внутреннему (?) доказательству», как они выражаются, заключается в том, что они считают, что пратьека будды, бодхисаттвы и «совершенные»
| 417 | 417 |
будды были более поздней разработкой буддизма. Ибо на этих трёх главных степенях основаны семь и двенадцать степеней иерархии адептства. Первые – это те, кто достигли бодхи (мудрости) будд, но не стали Учителями[3]. Человеческие бодхисаттвы являются, так сказать, кандидатами на совершенного будду (в будущих кальпах), с правом по желанию применить свои силы ныне, если это понадобится. «Совершенные» будды – это просто «совершенные» посвящённые. Все они люди, а не развоплощённые существа, как говорится в экзотерических книгах хинаяны. Их правильная характеристика может быть найдена только в сокровенных томах Лугруба, или Нагарджуны, основателя системы махаяны, про которого сказано, что он был посвящён нагами (баснословными «змеями», маскировочное название посвящённого или махатмы). Легендарное повествование, обнаруженное в китайских записях, что Нагарджуна считал своё учение противоречащее учению Готамы Будды до тех пор, пока не узнал от нагов, что его учение как раз и есть то самое, которое тайно преподавал сам Шакьямуни, – есть аллегория, и она обоснована на примирении между старыми браминскими тайными школами в гималаях и эзотерическими учениями Готамы, так как обе стороны сначала выступали одна против другой. Первая, родительница всех других, была учреждена за Гималаями за долгие века до появления Шакьямуни. Готама был её учеником; и у них, у этих индийских мудрецов, он узнал истины Сунгаты, пустоту и непостоянство всего земного, быстро проходящего, и тайны праджна парамиты или «знания по ту сторону Реки», которое в конечном счёте приводит «совершенного» в сферы Единой Реальности. Но его архаты не были такими, как он сам. Некоторые из них были честолюбивы, и они видоизменили некоторые учения согласно постановлениям больших соборов, и благодаря этим «еретикам» материнская школа сначала отказалась разрешить им слить их школы вместе, когда началось преследование и изгнание эзотерического братства из Индии. Но когда в конце концов большинство их подчинилось руководству и правлению главных ашрамов, тогда йогачарья Арьясанги была влита в старейшую ложу. Ибо там с незапамятных времён пребывает упрятанная, конечная надежда и свет мира, спасение человечества. Много имён у этой школы и страны, – название последней ныне рассматривается востоковедами, как мифическое название сказочной страны. Тем не менее, именно из этой страны индус ожидает прихода своего Калки Аватара, буддист – Майтрейю, парс – своего Сосиоша, и еврей – своего Мессию; ожидал бы и христианин оттуда своего Христа, если бы только он знал о ней.
Там, и только там царствует паранишнанна (гунггруб), абсолютно совершенное понимание бытия и не-бытия, неизменного истинного существования в духе, даже в то время, когда последний кажется всё ещё пребывающим в теле; каждый обитатель этого места есть не-эго, ибо он стал совершенным эго. Их пустота «самосуща и совершенна» –
| 418 | 418 |
если бы имелись мирские глаза, чтобы ощутить и воспринять её – потому что она стала абсолютной; нереальное бытие преобразовалось в необусловленную Реальность, и реальности этого, нашего мира сами по своей природе исчезли, растворившись в тонком (несуществующем) воздухе. «Абсолютная Истина» (дондам-пай-дэн-па; санскритская парамартхасатья) покорила «относительную истину» (кунза-бчи-дэн-па; санскритскую самвритисатью), и поэтому полагают, что обитатели этой таинственной области достигли состояния, которое в мистической фразеологии называется свасамведана («самоанализирующее размышление») и парамартха или то абсолютное сознание личного, слившегося с безличным эго, которое выше всего, и, следовательно, выше иллюзий в любом смысле. Её «совершенные» будды и бодхисаттвы на гибком языке каждого буддиста могут фигурировать, как небесные – поэтому недосягаемые существа, в то время, как притуплённым восприятием европейского профана эти имена могут ничего не говорить. И какое дело до этого тем, кто, находясь в этом мире, всё же живут далеко за пределами нашей иллюзорной земли! Выше их есть только один класс нирвани, а именно: чос-ку (дхармакая) или нирвани «без остатка» – чистые арупа, бесформенные дыхания[4].
Оттуда время от времени появляются бодхисаттвы в своих прул-пай-ку (или нирманакая) телах и, приняв обычную внешность, они учат людей. Имеются как сознательные, так и бессознательные воплощения.
Большинство учений, содержащихся в системах йогачарьи или махаяны, эзотерические, как и остальные. Когда-нибудь непосвящённые индусы и буддисты могут начать разносить Библию на куски, принимая её буквально. Образование быстро распространяется в Азии, и уже делались попытки в этом направлении, так что столы могут быть жестоко опрокинуты против христиан. К каким бы заключениям эти двое ни пришли, они никогда не будут даже наполовину так абсурдны и несправедливы, как некоторые из тех теорий, которые христиане выдвинули против их соответственных философий. Так, по мнению Спенса Харди, умирая, архат вступает в нирвану:
«То есть, он перестаёт существовать».
А согласно майору Якобу, Дживанмукта,
| 419 | 419 |
«будучи поглощён Брахмой, вступает в бессознательное и камнеподобное существование»[5].
Шанкарачарья представлен сказавшим в своем введении к «Шветашватара»:
«Гносис, раз он появился, далее ничего не требует для осуществления своих результатов: он нуждается в субсидии, только чтобы он мог возникнуть».
Доказывалось, что теософ, пока он жив, может делать добро и зло по своему выбору, и оставаться незапятнанным – такова сила гносиса. Далее утверждали, что учение о нирване приводит к безнравственным выводам, и что квиетисты всех веков обвинялись в безнравственности[6].
Согласно Васильеву[7] и Ксома де Кёросу[8], школа прасанга прибегала к особому методу
«Выведения нелепости и ошибочности из каждого эзотерического мнения»[9].
Правильные истолкования буддийской философии увенчаны толкованием на один тезис школы прасанга, что
«Даже архат попадает в ад, если в чём-либо усомнится»[10], –
превращая таким образом наиболее свободомыслящую религию в мире в систему слепой веры. Эта «угроза» относится, просто, к известному закону, что даже посвящённый может потерпеть неудачу и не достичь своей цели, если он хоть на миг усомнится в действенности своих психических сил, – это алфавит оккультизма, что известно каждому каббалисту.
Тибетская школа нго-во-ньид-мёд пар мраба («те, кто отрицают существование» или «рассматривают природу, как майю»)[11] ни на миг не может быть сопоставлена с какой-либо из нигилистических или материалистических школ Индии, например, такой как чарвака. Они чистые ведантисты по своим воззрениям. И если йогачарьев можно сравнивать и называть тибетскими вишиштадвайтистами, то школа прасанга, несомненно, представляет собою философию адвайты этой страны. Она разделилась на две: одну первоначально основал бхавья, школу свантатра мадхъямика; другую буддхапалита; обе имеют свои экзотерические и эзотерические разделы. Необходимо принадлежать к последнему, чтобы что-либо узнать из
| 420 | 420 |
эзотерических учений этой школы, наиболее метафизической и философической изо всех. Чандракирти (Дава Дагпа) написал свои комментарии на учения прасанги и проповедовал их открыто; и он ясно заявляет, что существуют два пути вступления на «путь», ведущий к нирване. Любой добродетельный человек посредством налджорнгонсум («медитации самоосознаванием») может достичь интуитивного понимания четырёх истин, не принадлежа к монашескому ордену и не являясь посвящённым. В данном случае считалось ересью утверждать, что видения, которые могут возникнуть вследствие такой медитации, или вишна (внутреннее знание), не подвержены ошибкам (намтог, или ложные видения), ибо они подвержены. Единственно только алайа, обладающая абсолютным и вечным существованием, может обладать абсолютным знанием; и даже посвящённый в своём нирманакая[12] теле может иногда совершить ошибку, принимая ложное за истину при своих исследованиях «беспричинного» мира. Один только дхармакая бодхисаттва непогрешим, когда он находится в действительном самадхи. Алайа или пьинг-по, будучи корнем и основой всего, невидимая и непостижимая человеческому глазу и разуму, может отражать только своё отражение, а не самою себя. Таким образом, это отражение будет отражаться, подобно луне в спокойных и ясных водах, только в бесстрастном интеллекте дхармакаи, и будет искажаться мелькнувшим изображением всего, воспринятого в ум, который сам подвержен нарушению.
Короче говоря, это учение есть учение раджа йоги в его практиковании двух видов состояния самадхи; один их этих «путей» ведёт в сферу блаженства (сукхавати, или дэвачан), где человек наслаждается совершенным, ничем не омрачённым счастьем, но всё же остаётся связанным с личным существованием; другой – путь, который ведёт к полному освобождению от миров иллюзии, Я и нереальности. Первый открыт всем и достигается просто заслугами; второй (в сто раз быстрее) достигается через познание (посвящение). Таким образом последователи школы прасанга ближе к эзотерическому буддизму, нежели йогачарьи, ибо их взгляды являются взглядами наиболее тайных школ, и только отголосок этих учений слышен в «Ямьянгшапда» и в других трудах, распространённых и применяемых среди широкой публики. Например, нереальность двух из трёх делений времени изложена в публичных трудах, а именно: (а) что нет ни прошлого, ни будущего, оба эти деления
| 421 | 421 |
соотносятся с настоящим; и (б) что реальность вещей никогда не может быть ощущаемой или воспринимаемой, за исключением только того, кто приобрёл тело дхармакаи; но здесь опять возникает затруднение, так как это тело «без остатка» уносит посвящённого в полную паранирвану, если мы примем это экзотерическое объяснение буквально, и поэтому не может ни чувствовать, ни воспринимать. Но, видимо, наши востоковеды не чувствуют предостережения в таких несоответствиях и продолжают рассуждать, не задерживаясь, чтобы подумать об этом. Так как по мистицизму существует огромная литература, и Россия, благодаря свободному общению с бурятами, шаманами и монголами, приобрела целые библиотеки о Тибете, то учёные к настоящему времени должны бы знать лучше. Однако, достаточно только прочитать, что Ксома написал о происхождении системы калачакры[13] или Васильев – про буддизм, чтобы оставить всякую надежду увидеть их проникшими дальше кожуры «запретного плода». Когда обнаруживается, что Шлагинтвейт сказал, что тибетский мистицизм не есть йога –
«Та абстрактная устремлённость, посредством которой приобретаются сверхъестественные силы»[14], –
как определил йогу Уилсон, но что он тесно связан с сибирским шаманизмом и «почти тождественен с тантрическим ритуалом», и что тибетское зунг есть «дхараны», а гью только тантры (причём о дохристианской тантре судят по ритуалу современных тантриков), то кажется, что имеются все основания подозревать, что наши материалистические востоковеды действуют, как лучшие друзья и союзники миссионеров. Всё то, что неизвестно нашим географам, кажется им несуществующей местностью. Так:
«Говорят, что мистицизм получил своё начало в мифической стране, Шамбале. ... Ксома после тщательных исследований помещает эту (мифическую?) страну за Сыр-Дарьей (Yaxartes) между 45° и 50° северной широты. Он впервые стал известен в Индии, в 965 г. н. э., и затем проник... в Тибет из Индии через Кашмир, в 1025 г. н. э.»[15]
«Он» означает «дус-кьи хорло» или тибетский мистицизм. Система, столь же древняя, как человек, известная в Индии и практиковавшаяся там ещё до того, как Европа стала континентом, как нам говорят, «впервые стала известной» только девять или десять веков тому назад! Текст его книг в его нынешнем виде мог «возникнуть» даже ещё позднее, так как имеются многочисленные такие тексты, в которые школы вносили свои самовольные изменения, соответствующие их фантазиям. Но кто читал
| 422 | 422 |
первоначальную книгу по дус-кьи хорло, переписанную Цонкапой, с его комментариями? Принимая во внимание, что этот великий реформатор сжёг все книги по колдовству, какие только попали в его руки, в 1387 году, и что он оставил целую библиотеку своих собственных трудов (из которых даже одна десятая часть ещё никогда не публиковалась) такие сообщения, как вышеприведённые, являются, по меньшей мере, непродуманными. Также вынашивается идея (из счастливой гипотезы, предложенной аббатом Хуком), что Цонкапа получил свою мудрость и приобрёл сверхнормальные силы от общения с каким-то чужеземцем из Запада, «замечательным за свой длинный нос». Добрый аббат думает, что этот чужестранец «был европейский миссионер» – отсюда замечательное сходство религиозного обряда в Тибете и римско-католических богослужений. Однако, этот румяный «лама Иеговы» не говорит, кто были те пятеро иностранцев, которые появились в Тибете в 371 году нашей эры и затем исчезли столь же внезапно и таинственно, как появились, оставив у царя Тхотхори-Ньянг-цан наставления, как пользоваться некими вещами в шкатулке, которая «упала с неба» в его присутствии как раз пятьдесят лет тому назад, в 331 году нашей эры[16].
Вообще, по части хронологии Востока среди европейских учёных существует безнадёжная путаница, но нигде она не велика так, как по части тибетского буддизма. Так, например, в то время как некоторые довольно правильно принимают седьмой век за дату введения буддизма, другие (такие как Лассен и Коэпунг, например) доказывают, ссылаясь на авторитеты; первый – что на склонах горного хребта Кайласа ещё в 137 г. до Р. X.[17] был построен буддийский монастырь; другой – что к северу от Пенджаба буддизм установился уже в 292 г. до Р. X. Хотя разница пустяковая (только столетие), всё же она озадачивает. Но даже это легко объяснить на основании эзотеризма. Буддизм – замаскированный эзотеризм Будды – был введён и пустил корни в седьмом веке христианской эры; тогда как истинный эзотерический буддизм или сердцевина, самый дух учений Татхагаты, был принесён на место его рождения, колыбель человечества, избранными архатами Будды, которые были посланы отыскать ему безопасное убежище, ибо
| 423 | 423 |
«Мудрец предвидел опасности, как только он вступил на тхонг-лам («путь видения» или ясновидения)».
Среди населения, глубоко погрязшего в колдовстве, эта попытка оказалась неудачной. И не раньше, а только тогда, когда школа «Учения сердца» слилась со своей предшественницей, утвердившейся за века раньше на склоне, обращённом к Западному Тибету, – буддизм со своими двумя чётко разграниченными школами – эзотерической и экзотерической – окончательно привился в стране Бхон-па.
Сноски
- ↑ Двенадцать нидан, по-тибетски называемых тин-брёл-чуг-ньи, которые обоснованы на «четырёх истинах».
- ↑ Сротапатти – это тот, кто достиг первого Пути в понимании того, что реально и нереально; сакрадагамин – это кандидат на одно из высочайших посвящений; «тот, кто должен родиться ещё один раз»; анагамин же это тот, кто достиг «третьего пути» или, буквально, «кто больше не будет рождён», если он сам не захочет, имея выбор или родиться в любом из «миров богов» или оставаться в дэвачане, или выбрать земное тело с филантропической целью, архатом же является тот, кто достиг высочайшего пути; он может по желанию погрузиться в нирвану, находясь в земном теле.
- ↑ Пратьека будда стоит на уровне будды, но его работа в пользу мира не имеет никакого отношения к его обучению, и его служение всегда было окружено тайной. В экзотерических книгах можно найти нелепые высказывания, что при такой сверхчеловеческой высоте власти, мудрости и любви, он может быть эгоистичным, хотя трудно установить, как могла возникнуть такая мысль. Е.П.Б. поручила мне исправить эту ошибку, так как в один неосторожный момент она где-то, скопировала такое сообщение. – А[нни] Б[езант].)
- ↑ Ошибочна идея, которая заставляет востоковедов принимать буквально учение школы махаяны о трёх различных телах, а именно: прульпа-ку, лонгеход-дзогнаиг-ку и чос-ку, как относящихся к нирваническому состоянию. Существует нирвана двух видов: земная и нирвана только для полностью развоплощённых духов. Эти три «тела» суть три оболочки, более или менее физические, которые находятся в распоряжении адепта, который вступил и перешёл шесть парамит или «пути» Будды. Если же он вступил на седьмой, то больше не может вернуться на землю. См. Косма, «Jour. of As. Soc. Bengal», VII, 142; и Schott, «Buddhismus», с. 9, которые излагают это по-другому.
- ↑ «Веданта-сара», перевод майора Якоба, с. 119.
- ↑ Там же, с. 122.
- ↑ «Буддизм», сс. 327, 357 и далее, цитируемый Шлагинтвейтом.
- ↑ «Буддизм в Тибете», с. 41.
- ↑ «Jour. of As. Soc. Bengal», VII, 144, цитируется как выше.
- ↑ «Буддизм в Тибете», с. 44.
- ↑ Они утверждают также существование единой абсолютной чистой природы, Парабрахмана; иллюзорность всего вне того: что лишь посредством йоги индивидуальная душа (луч «всемирной» [души]) направляется в истинную природу существования и вещей.
- ↑ Нирманакая (также нирванакая в простонародье) есть тело и Я «с остатком», или влиянием земных атрибутов, как бы духовны они ни были, всё же цепляющимися за это Я. Посвящённый в дхармакае, или в нирване «без остатка», есть дживанмукта, совершённый посвящённый, который во время самадхи полностью отделяет своё высшее Я от тела.
- ↑ «Священные» книги Дус-Кьи Хорло («Цикл Времени»). См. «Jour. of As. Soc. Bengal», II, 57. Со времени реформы Цонкапы эти книги были оставлены сиккимским дугпам.
- ↑ «Glossary of Judicial and Revenue Terms», ст. «Йога», цитируется в «Буддизме в Тибете», с. 47.
- ↑ «Буддизм в Тибете», сс. 47, 48.
- ↑ «Буддизм в Тибете», сс. 63, 64. Предметы, обнаруженные в шкатулке, как они перечислены в экзотерической легенде, разумеется, символичны. Их перечисление можно найти в «Канджуре». Говорят, что там были: (1) две соединённые руки; (2) миниатюрный Чотен (Ступа или хранилище реликвий); (3) талисман с начертанной на кем надписью: «Ом Мани Падме Хум»; (4) религиозная книга «Заматог» («построенная колесница»).
- ↑ «Alterthums kunde», II, 1072.