БМЭ - Каббала

Каббала

статья из «Большой масонской энциклопедии»
Перевод с английского: В. В. Базюкин

Каббала (иврит., קַבָּלָה от корня קַבָּל получать). – Собственно говоря, учение каббалы обозначает систему изустно передаваемых знаний и тесно связано с понятием רסררה, традиция. Прежде, чем оно получило распространение в его сегодняшнем общепринятом понимании как некого традиционного способа сохранения и передачи нравственно-оккультных истин, затрагивающих как метафизическую, так и естественно-природную области, относящиеся к особой сфере космогонии – в доказательство существующей связи между Богом и человеком, – этот термин употреблялся гипотетически по отношению к доктринам, вытекающим из мировых вероучений допатриархальных времён, для толкования акта таинственного общения Моисея с Всевышним на горе и множества других идей, наиглавнейшая и наиважнейшая задача которых состояла в сохранении и передаче знания, плотно окутанного символикой и защищённого таинственными законами системы написания и числового значения древнееврейских букв.

Совершенно очевидно, что системы, подобные каббале, существовали и у других народов земли – правда, речь идёт о временах, чрезвычайно отдалённых от наших дней. Но ни одна из них не была отмечена таким тонким искусством, не покоилась на таких обширных знаниях и такой глубине мысли, какие мы встречаем у евреев и их христианских последователей. Если древние индуисты стремились облечь свои математические и мистические понятия в гигантские цифры символического характера, что привело к ошибочному представлению о существовании у них религиозного культа чисел, то евреи с достойным глубокого уважения тщанием довели свою собственную систему числовой нотации до высочайшего совершенства, и за прошедшие века она стала считаться настолько возвышенной и священной, что не подлежала произнесению вслух, и даже подходить к ней следовало с чувством глубочайшего благоговения, а овладеть ею было невозможно без полнейшего внутреннего смирения.

Так возникла система, известная как священная каббала, и все те, кто следовал её спокойным, рассудительным умозаключениям, обретал во все века славу благородных и глубоких мыслителей, готовых снести любые превратности жизни во имя сохранения той священной мудрости, что передавалась им, ими самими и через них. Этот корпус знания и лёг в основу Мишны. Было бы бессмысленной затеей с нашей стороны говорить в этой книге о каббале, не ссылаясь при этом на авторитет людей, связанных с оккультным знанием. Это всё были замечательные люди, и каждый из них оставил по себе свой особый след – уже само перечисление их имён должно вызывать у изучающего каббалу чувство благоговейного трепета.

Но прежде чем мы перейдём к конкретным именам, нам, однако, следует обратиться к историческим фактам, связанным с этой высокой священной наукой. Первым человеком, осмелившимся передать часть этих знаний на письме, был Шимон бен Йохай, живший во времена разрушения Второго храма. И даже ему пришлось долго бороться за свою жизнь и за сохранение знаний, которыми он владел – в течение двенадцати лет он был вынужден жить в одиночестве в пещере, поскольку был приговорён к смерти Титом. Не следует думать, будто римляне, как правило, весьма терпимо относившиеся к религиозным воззрениям других народов, всерьёз намеревались искоренить взгляды, которых придерживались отдельные люди. Но сам мятежный, бунтарский дух, владевший жителями пограничных сирийских провинций со времён Маккавеев и других, делал особенно настоятельной задачу их полного подчинения “римскому орлу”. Подобные чувства постепенно набирали силу, затем перекинулись на ряды римской армии и в конечном счёте вылились в блокаду и разрушение Иерусалима – особенно когда в Рим стали поступать сообщения о том, что появился новый царь в лице Иисуса.

Суровые меры, казалось, были единственным средством, способным покончить с внутренними беспорядками, а откровенная беспомощность Понтия Пилата, не сумевшего обуздать религиозный пыл Синедриона, заставил Рим взяться за дело по-настоящему. Насколько мы можем судить по действиям Понтия Пилата и по переписке Плиния Младшего с Траяном, Рим вовсе не собирался вмешиваться в вопросы религиозных убеждений, коль скоро они не выходили за рамки закона и официальных предписаний империи, но угроза потери восточных приграничных территорий, где могущественные силы противников не прекращали своих усилий ни на минуту, вызвала у Рима самые мрачные предчувствия. То там, то сям объявлялись вожди самого разного толка, и потому перед Римом во всей своей актуальности и неотложности встала задача принятия быстрых репрессивных мер. Началась блокада, Иерусалим пал, а евреи вместе с нарождавшейся тогда сектой христиан рассеялись перед победоносными штандартами Веспасиана.

Такова была политическая ситуация, и этот процесс всеобщего разрушения затронул множество различных школ оккультного знания – знания, неизвестного политическим управителям, а потому вызывавшего у них раздражение, а порой и отвращение. Мысль тогда оказалась жертвой преследований по той же причине, по которой она не приветствуется и поныне – люди испытывали страх перед её невидимой дестабилизирующей силой и, подобно папскому Риму наших дней, они предпочли материальные и почти бессмысленные идеи доктринам, проповедуемым безымянными и беспомощными беженцами.

Одним из таких беженцев и был рабби Шимон бен Йохай, укрывавшийся в своей пещере на протяжении двенадцати лет. Подобно всем отшельникам, он стал визионером и заявлял о том, что ему являлся пророк Илия. Те же божественные заповеди, которые слышал из его уст узкий круг навещавших его людей, были собраны воедино, а позднее его сын рабби Элиезер вместе со своим секретарём рабби Аббой сложили из них книгу, ставшую известной под названием “Сохар”, а точнее “Зохар”, זהר, то есть “сияние”. Эта книга, книга “Сефер Йецира”, а также “Комментарий о десяти сфирот” составляют главный корпус и основу всей каббалы.

Странные, чудесные вещи сообщают об обстоятельствах смерти Шимона бен Йохаи. Рассказывают, например, о том, что окончил дни свои он неожиданно, прямо на глазах у своих учеников, в тот момент, когда излагал им свои учения, и не успел ещё дух его покинуть тело, как вся пещера наполнилась ослепительным светом, скрывшим рабби от взоров присутствовавших. И этот способ ухода из [физической – перев.] жизни вызывает у нас в памяти обстоятельства восхождения к небесам и других прославленных мистиков – отсюда, возможно, и берёт своё начало представление толпы о дьяволе, исчезающем в пламени огня.

Вслед за этим перед входом в пещеру, точно страж, не допускающий внутрь посторонних, возник столб жаркого огня. Как пишет Гинзбург,

“И лишь после того, как исчезли огонь внутри и огонь снаружи, поняли ученики Израиля, что светоч Израиля угас”.

Стали готовиться к похоронам, и тогда раздался с неба голос, изрёкший: “Явитесь на брачный пир Шимона бен Йохаи; он вступает в мир покоя, и пребудет он в своём чертоге”. Читатель, думается нам, может с пользой для себя обратиться к нашей статье о Гихтеле и о его идее венчания с божественной Софией.

А затем свершилось окончательное исчезновение тела в возникшем перед гробом огне, который охватил собой и весь гроб. После же того, как останки были возложены в гробницу, с небес снова раздался голос, говоря:

“Вот тот, кто заставил землю сотрястись, а царства содрогнуться!”

Эта последняя фраза любопытна тем, что применяется по отношению к основателю христианства, но, вероятно, именно таким восклицанием в те времена сопровождались и погребения каждого прославленного рабби.

До сих пор мы говорили о сугубо исторической, не философской, стороне каббалы, а теперь перейдём к точному изложению того учения, которое проповедовал Шимон бен Йохай, и его исторических корней. Ибо только из условий возникновения любого древнего учения и абсолютно достоверных фактов, связанных с его эволюцией, мы только и сможем убедиться в истинности такого учения.

Начнём мы с собственного учения Шимона бен Йохаи, которое, как он говорит, прочно вошло в священную традицию веков. По его словам, система каббалы изначально проповедовалась самим Богом, который изложил его некоторым ангелам – как следует полагать, входившим в круг непосредственных посланцев его воли. Как утверждается последующими теософскими школами XIV, XV и XVI веков, эти ангелы выполняли определённые обязанности, связанные с жизнедеятельностью планет, или отождествлялись с душами или духами самих этих планет. Совершенно очевидно, что антропоморфическая религия Иисуса Христа и Кришны (см. “Кришна”) значительно отличалась от этого учения об ангелах, хотя в отдельных чертах и походила на него.

Любая идея возможных взаимосвязей между телами планетарной системы связывалась в то время исключительно с астрологией (см. “Астрология”), и наше время лишь подтвердило, что пророческий голос (или внутреннее понимание) С. Т. Кольриджа, оказался гораздо вернее целого ряда догм науки и в конечном счёте проложил путь к идее творящего Бога масонов. Каббалисты и сами замечали эту трудность, а потому и исключили “эн соф” и “эн соф ор” из круга каких-либо человеческих определений.

Если верить Аврелию Бомбасту Парацельсу, то ангелы (или духи) планет приступили к своей извечной задаче – задаче исправления человечества – после изгнания мистического Адама, и один из ангелов передал ему некую книгу, известную под разными названиями: как “Книга Казиэля”, “Азиэля” или “Ариэля”.

В распоряжении у автора имеются портреты ужасающих персонажей, выполненные для удовлетворения самых непотребных вкусов почитателей самых низменных искусств. Своё начало, как считается, они берут у колдунов и пророков, но, вероятнее всего, они представляют собой плод многовекового насаждения страха.

С упадком Греции и морально-политическим возвышением древнего Рима начался и процесс постепенного вырождения искусства – едва заметный вначале, но всё более очевидный для тех, кто глубоко разбирался в канонах искусства. Поразительно, но чем больше набирало силу современное мировое вероучение, тем чаще оно сопровождалось этим последовательным оскудением искусства, и самые возвышенные предметы для ума стали обретать своё выражение в зримых формах. Тот же самый процесс происходил в чрезвычайно далёкие времена в Индостане и Китае.

Например, у большинства современных людей в сознании укоренилось представление об ангеле как о юноше с крыльями на спине – причём расположены они у него таким образом, что, не будь этот образ чистой абстракцией, то по всем физическим законам он никак не был бы способен летать. В другой части нашей статьи мы ещё встретимся с этой же идеей, но рассмотрим её, как и положено, с точки зрения метафизической реальности.

Вероятно, есть некоторая доля правды в утверждениях о том, что Авраам был знаком с учением об “оре” (свете), так как, по фактическому описанию, он происходил из халдейского Ура, а это, вероятно, может означать, что он прошёл обучение в одной из древнехалдейских школ, в которых и проповедовалось это мистическое учение. С течением времени основы этого знания проникли и в Египет, где своё обучение проходил Моисей, который в ходе странствий по востоку мог, вероятно, получить и более высокую степень посвящения. Сегодня уже ни один археолог не может более сомневаться в том, что космогония Моисея берёт своё начало в странах Месопотамии, поскольку открытия последнего времени не оставили в этом вопросе ни малейшей тени сомнения. Если читать “Пятикнижие” в свете учения каббалы, нетрудно заметить, что её идеями проникнуты первые четыре книги, но очень мало их можно встретить в последней, во “Второзаконии”.

В те времена “семьдесят мужей старейшин” получили посвящение у Моисея, который сделал их хранителями секретов, связанных с толкованием священных книг. В соответствии с правилами, принятыми у масонов, они передавались другим, и утверждается, что в числе тех, кто был обучен таинствам каббалы, были также Давид и Соломон.

Это учение именовалось по-разному, в том числе называлось тайной мудростью (חכמה־נסתרה) по причине того, что передавалось исключительно изустно. Начальные буквы этих слов образуют слово “благодать”, , классическое наименование этой теософии.

Главные учения каббалы призваны разрешить проблемы, связанные с – (1) природой Наивысшего; (2) космогонией; (3) сотворением ангелов и человека; (4) судьбой человека и ангелов; и (5) сущностью поведанного в откровении закона. Вначале мы рассмотрим природу Наивысшего, а также коснёмся учения и классификации эманаций, то есть сфирот.

Бог понимается как некая безграничная единица (см. “Бог”), а потому в этой системе он называется эн соф (אין סוף) = τὸ πάν = ἄπείρος, бесконечный, безграничный. Он непостижим умом, его невозможно описать словами, и, собственно говоря, в каком-то смысле он понимается как не существующий, не-сущий (אַין), поскольку всё, что является непостижимым, и должно рассматриваться именно таковым.

Для того чтобы эта сущность могла поддаваться восприятию, эн соф должен был стать активно и творчески действующим. Однако он не мог стать таким непосредственно сам, поскольку не обладал ни волей, ни целеполаганием, ни желаниями, ни мышлением, ни языком, ни способностью к действию, ибо все эти свойства являются принадлежностью лишь сущности ограниченной и конечной. Таким образом, эн соф стал творцом вселенной опосредованно. Тем средством, с помощью которого эта сущность стала ведома, явились десять сфирот (ספירות), то есть разумов, которые излучились путём эманации из эн софа следующим образом.

Вначале эн соф – или Старейший из Старейших (עתיקא דעתיקין) или Священный Старец (קדישא עתיקא) – ниспослал из своего неисчерпаемого света одну духовную субстанцию, первую сфиру, называемую также кетер (כתר), то есть венец, поскольку она занимала наивысшее положение. Она имеет и шесть других наименований: (1) Старец (עתיקא), так как является старейшей эманацией; (2) первоначальной точкой или гладкой точкой (נקודה ראשונה или (נקודה פשוטה; (3) белой Головой (רישא הרודה); (4) длинным Ликом (אריד אנפין); (5) Непостижной Высью (רום מעלה); а также (6) Эхейе, то есть Я есмь (אהיה), (Исх. 3, 4).

Эта первая сфира заключала в себе девять других и излучила их из себя таким образом: (2) хохма, то есть мудрость (חכמה), мужская активная потенция, среди божественных имён представленная как Йа (יה) (Ис. 26, 4), а среди ангельских сонмов – как офаним (אפדים, колёса); а из этой потенции проистекла женская пассивная потенция, именуемая (3) разумом (бина, בינה), среди божественных имён представленная как Иегова (יהוה), а также ангельским именем арелим (אראלים), а из союза этих двух сфирот, называемых также Отец, Аба (אבא), и Мать, Амона (אמנא), проистекли семь других. Так хохма и бина, соединяемые вместе первой потенцией, кетер, произвели первую триаду сфирот.

Этот союз второй и третьей потенций произвёл на свет (4) милосердие или любовь, хесед (חסד) – сфиру, именуемую также величием (גדולה) или гдула. Это мужская потенция, представленная под божественным именем эль (אל) и под ангельским именем хашмалим (חשמלים) (ср. Иез. 1, 4). Из неё эманировала (5) женская пассивная потенция гвура, судейская власть (גבורה) или дин, правосудие (דין), представленная под божественным именем элоха (אלה) и под ангельским именем серафим (שופים) (Ис. 6, 6); а из них возникла (6) объединяющая сфира тиферет, красота или мягкость (תפארת), представленная под божественным именем элохим (אלהים) и под ангельским именем шинаним (שנאנים) (Пс. 67, 19).

Таким образом, в результате союза правосудия и милосердия мы получаем красоту или мягкость. Так образуется вторая триада сфирот.

Из красоты появилась мужская потенция (7) нецах, или твёрдость (נצה), соответствующая божественному имени Иегова Саваоф (יחות צבאות) и ангельскому имени таршишим (תרשישים) (Дан. 10, 6); а из неё проистекла женская пассивная потенция (8) ход, или великолепие (הוד), соответствующая божественному имени Элохим Саваоф (אלהים צבאות), а среди ангелов – бней элохим, то есть сыны Божии (בני אלהים) (Быт. 4, 4). Эти две потенции образовали (9) иесод, основание, или основу (יסוד), представленную как эль хаи (אל חי), могучий живой, а среди ангелов – как ишим (אשים) (Пс. 103, 4), завершающую третью триаду сфирот.

Из этой девятой сфиры возникла десятая, которая называется малхут, царство (מלכות), или шхина (שכינה), представленная под божественным именем адонаи (אדוני), а среди ангельских чинов – как херувим (כרובים).

Кроме того, эти сфирот соответствуют десяти главным частям [человеческого] тела: (1) голове; (2) мозгу; (3) сердцу; (4) правому предплечью; (5) левому предплечью; (6) груди; (7) правой ноге; (8) левой ноге; (9) репродуктивным органам; а также (10) всему телу как единому организму.

Таковы те десять сфирот, которые лежат в основе мистических и магических рассуждений древнееврейских каббалистов и их христианских последователей.

Помимо этого, указанные сфирот были связаны и с некоторыми астрологическими понятиями.

Так кетер – это “судьба” и “неведомая воля”, и находится она под властью планеты Сатурн (♄).

Хохма – “сопротивляющаяся премудрость”, находящаяся под воздействием Юпитера (♃).

Бина – это “движение”, “свобода”, и в хиромантии помещается на холме Меркурия (☿), обозначая активность, науку, торговлю и предприимчивость.

Хесед (или гдула) – это “любовь” или “величие” (Венера-Урания), и в хиромантии помещается на холме Венеры (♀), обозначая милосердие в нашем мире.

Гвура, “правосудие”, находится во вражде с милосердием и помещается на холме Марса.

Тиферет, “красота”, – это Аполлон, то есть Солнце (☉).

Нецах, или “победа”, помещается у основания большого пальца и символизирует победу над материей, которую нецах покоряет и подчиняет своей воле.

Ход помещается под воздействие Марса (♂), но стоит выше Луны (☽), “воображения”, формирующего знание добра и зла.

Иесод помещается под Луной, но соответствует Солнцу. Это символ воображения, находящегося в процессе превращения в наивысшее знание и саму истину, когда Луна освещается Солнцем, источником природы.

Малхут помещается на запястье, между предплечьем, “материей”, и кистью руки, “разумом”.

А теперь мы должны вернуться к той системе, которая пришла к нам через Шимона бен Йохаи. Как мы видели, он утверждал, что находился в процессе сообщения с Илиёй, открывшим ему, что Бог в своей абсолютной природе неведом и непостижим. Говоря словами каббалы,

“Прежде, чем Он придал какую-то форму миру, прежде, чем Он произвёл какую-либо форму, был Он один, не имея формы и подобия с чем-либо ещё. Кто же тогда может постичь, каким Он был до сотворения мира, поскольку Он не имел формы? Потому и запрещено изображать Его в какой угодно форме, подобии или даже священным именем Его, даже единой буквой или единой точкой”.

С этим связаны слова (Втор. 4, 15): “Вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь”. Но после того, как сотворил Он форму Небесного Человека (עלאה אדם), Он спустился на нём, как на колеснице (מרכבה), и пожелал называться этой формой, которая и есть священное имя Иегова”.

В “Идра Зуте” (“Зохар”, iii, 288a) мы встречаем ещё одно описание того же самого:

“Старейший из Старейших, Неведомый из Неведомых и обладает формой, и не обладает никакой. Он имеет форму, благодаря которой сохраняется вселенная, но не имеет формы, поскольку Он непостижим. Когда Он впервые принял форму [форму первой сфиры], он заставил излиться из неё девять великолепных светил, которые, светясь через неё, разбрасывали яркий свет во всех направлениях. Представьте себе некий вышний свет, ниспосылающий свои лучи во всех направлениях. А теперь, если мы приблизимся к нему, чтобы рассмотреть его лучи, то увидим, что они исходят из указанного света, и не более того. Так и Святой Старец есть свет абсолютный, но сокрытый в Себе и непостижимый. Постичь Его мы можем лишь через эти лучезарные эманации (ספירות), которые, опять же, частью зримы, а частью сокрыты. Они и составляют священное имя Божие”.

В своей совокупности и единстве эти десять сфирот символически изображают архетип человека, Адама Кадмона (אדם קדמון) = πρωτόγoνoς. Если посмотреть на те сфирот, что составляют первую триаду, то мы увидим, что они символизируют ум, а потому эта триада и носит название “мира ума” (עולם מושכל). Вторая триада соответствует “миру нравственности или чувств” (מורגש עולם); а третья символически обозначает власть и устойчивость, а потому и называется “материальным миром” (עולם המוטבע). Эти три аспекта и называются “ликами” (אנפין и פרצופין = πρόσωπoν).

Так образуется “древо жизни” (עץ חיים), или “древо” (אילן) (см. диаграммы ниже). Первая триада помещена вверху, а ниже её располагаются вторая и третья, при этом три мужских сфирот оказываются справа, а три женских – слева, тогда как четыре объединяющих сфирот находятся в середине. Таково каббалистическое “древо жизни”, на котором зиждется всё сущее, и здесь мы усматриваем аналогию с древом Иггдрасиль из скандинавской мифологии.

Те три сфирот, что расположены справа и включают в себя хесед, называется “столпом милосердия”; те три, что расположены слева и включают гвуру, образуют “столп правосудия”, а те четыре, что расположены посередине и включают “мягкость” (רחמום), получили название “среднего столпа”. Каждая из сфир, образующих троицу триад, и сама по себе представляет троицу, обладающую собственным абсолютным характером: она что-то получает для себя свыше и что-то передаёт от себя ниже.

Эти три столпа имеют аналогию с стремя “столпами мудрости, силы и красоты” в ремесленной масонской ложе, а эн соф представляет собой таинственную пламенеющую звезду или мистический свет с Востока.

Каббалистическая космогония – это ещё одна обширная область, представляющая интерес, но здесь за ограниченностью объёма книги мы не имеем возможности подробно на ней остановиться, поскольку подробное её описание само по себе составило бы отдельный том, а потому будет лучше, если изучающему мы посоветуем обратиться за подробным освещением этой темы к книгам Франка и Гинзбурга, а специалиста мы отошлём к редкому изданию трёх томов “Kabbala Denudata” Г. Кунрата.

Между тем, мы можем отметить, что в каббалистической философии весьма широко представлено учение о сотворении и разрушении предыдущих миров.

Так в “Зохаре” говорится:

“Были древние миры, которые гибли тотчас же после своего рождения: они не имели формы, а потому и назывались искрами. Были они подобны искрам, разлетающимся в разные стороны из-под молота кузнеца. Искры эти – первомиры, которые оказались нежизнеспособны из-за того, что Святой Старец не успел ещё принять формы своей [в виде противоположных полов – царя и царицы], а Мастер ещё не принялся за работу” – “Идра Зута”, “Зохар”, iii, 292b.

Представление о том, что до нашего мира существовали прежние миры, которые создавались и затем разрушались, присутствовало в мидрашах задолго до возникновения каббалы. Так р. Абаху в “Берешит Рабба”, пареша 9, ясно говорит:

“Из этого мы видим, что Пресвятой – да будет Он благословен! – создал и разрушил один за другим несколько миров, прежде чем Он сотворил мир нынешний, и, сотворив нынешний мир, Он сказал: “Этот угоден мне, а прежние мне угодны не были”, –

что вызывает в нашей памяти соответствующее место в Быт. 1, 31. И если задать вопрос о том, почему эти первомиры были разрушены, то “Зохар” отвечает на него следующим образом:

“Потому что ещё не было Человека, представленного в виде десяти сфирот. В человеческой форме заключается всё. а поскольку её ещё не существовало, то и миры были разрушены”.

Кроме того, в нём сказано:

“Впрочем, когда говорится, что они погибли, то это означает лишь то, что они не имели истинной формы до тех самых пор, пока не возникла человеческая форма, в которой заключалось бы всё сущее и которая содержала бы в себе все формы. Посему, хотя в Писании и говорится о смерти (וימות) царей Едомских, это означает лишь только то, что они оказались низкого достоинства: то есть те миры не соответствовали Божественной идее, ибо не имели они ещё той совершенной формы, на какую были способны”—“Идра Зута”, “Зохар”, iii, 135b.

Таким образом, наш нынешний мир обрёл постоянство благодаря тому, что эн соф принял форму сфирот. Из этого-то образа “архетипического человека” Сведенборг и заимствовал своё понятие “Великий Человек”, которое он так последовательно разрабатывал в своих трудах. То, что Сведенборг был философом-герметиком, было убедительно доказано генералом Хичкоком, труды которого об алхимии, Сведенборге и ессеях сегодня незаслуженно малоизвестны.

Одно из изложенных в “Зохаре” учений поразительно похоже на учение, представленное в “Изумрудной скрижали” – например, в следующем фрагменте:

“Нижний мир создан по образцу верхнего мира; всё, что существует в верхнем мире, можно как будто в копии обнаружить на Земле; при этом все вместе они представляют собой единое целое” – “Зохар”, ii, 20a.

Что это как не теория соответствий Сведенборга, которая лежит в основе всей его системы?

Каббалисты, как мы увидим далее, не признавали сотворения ex nihilo, но говорили о расширении сфирот, эманирующих из эн софа. Так в “Зохаре” (i, 20a) мы читаем:

“Неделимая точка (Абсолют), не имеющая предела и непостижимая вследствие её чистоты и блеска, расширилась вовне, образовав яркость, которая служила “неделимой точке” внешним покровом, но и его нельзя было разглядеть из-за его безмерного света. Он также расширился вовне, и расширение это стало его одеждой. Так всё возникло через постоянное наращение изнутри, и так в конце концов возник мир”.

Эти слова подтверждают наши предположения, высказанные в одной из предыдущих статей (см. “Мировое яйцо”). А кроме того, всё должно и возвращаться в тот источник, откуда всё и эманировало, и “Зохар” в этой связи утверждает:

“Всё сущее, из чего состоит этот мир, – как дух, так и тело – вернётся в своё главное лоно и к корням, из которых всё и произросло” (ii, 218b).

А вот ещё:

“Он есть начало и конец всех степеней творения. Все эти степени несут на себе его печать и могут быть описаны лишь как единство. Он един, невзирая на неисчислимые формы, находящиеся в нём” (“Зохар”, i, 21a).

Эти сфирот, или “мир эманаций” (עולם אצילות), или “мир ацилут”, породил три других мира: (l) “мир творения”, или “мир брия” (עולם הבריאה), называемый также “престолом” (כדרסיא), обитель чистых духов, образована десятью сфирот, являющимися отражениями первых и, в свою очередь, порождающими (2) “мир создания”, или “мир йецира” (עולם היצירה), местопребывание ангелов (или מלאביא), которые испускают из себя (3) “мир делания”, или “мир асия” (עולם העשיה), который, кроме того, называют “миром клиппот” (עולם הקליפות), содержащим в себе сферы (גלגליס) и материю, это обитель Князя Тьмы и его легионов. Таким образом, в “Зохаре” излагается учение о Троице, но, разумеется, не в том смысле, в каком оно принято христианскими богословами:

“Желающий глубже понять смысл Священного Единства пусть вглядится в пламя, подымающееся с горящего угля или горящего светильника. Вначале он увидит двойственный свет – яркий белый и чёрный или синий свет. Белый свет находится сверху и поднимается ввысь в виде непосредственного света, тогда как синий, или тёмный, свет находится снизу и представляется в виде трона первого. Тем не менее, и первый, и второй так тесно связаны друг с другом, что образуют единое пламя. Однако это седалище, образованное синим, или тёмным, светом, опять-таки соединено с горящей материей, которая опять-таки находится под ним. Белый свет никогда не меняет своей окраски: он всегда остаётся белым. Различные же оттенки наблюдаются в нижнем свете, тогда как в самом низу свет принимает даже два направления: вверху он соединён с белым светом, а внизу – с горящей материей. Она непрерывно пожирает себя и всегда тянется к верхнему свету – так всё сливается в единое целое” (“Зохар”, i, 51a).

Отсюда следует, что творение, то есть вселенная, представляет собой одежду Бога, сотканную из его же собственной субстанции. В “Фаусте” у Гёте эта идея выражена в следующих словах:

“Ein wechselnd Weben,

Ein glühend Leben,

So schaff’ ich am sausenden Webstuhl der Zeit

Und wirke der Gottheit lebendiges Kleid.”

“A seizing and giving

The fire of living,

’Tis thus at the roaring Loom of Time I ply

And weave for God the garment thou seest Him by.”

В своём переводе м-р Карлейль точно следует каббалистической идее, поскольку в “Зохаре” (i, 2a) сказано:

“Когда Сокровенный из Сокровенных захотел открыть себя, вначале он создал точку (то есть первую сфиру), затем он придал ей священную форму (в виде всех десяти сфирот), после чего он накрывает её богатым, великолепным одеянием, которое и есть мироздание”.

Теперь же мы должны рассмотреть учение каббалы, связанное с сотворением людей и ангелов, причём последние были сотворены первыми.

Во вселенском зеркале, то есть в архетипическом человеке, живут одни лишь отражения нижних миров. Он существует сам по себе и по воле эн софа – творца.

Ангелом второго мира, то есть мира брия, является Метатрон (מטטרון), причём этот мир является самым первым обитаемым миром, составляющим мир чистых духов. Имя этого ангела в каббале эквивалентно имени “эль шаддай”, то есть “могучий всемогущий” (שדי). По своему положению Метатрон является управителем видимого мира: он сохраняет единство всех планет и небесных тел, начальствуя над ними. Имя “Метатрон” означает “ангел”, ἀγγελoς, “посланник”, а некоторые называют его “великим учителем”.

Под его началом находятся ангелы мира йецира, в котором десять сфирот разделяются на десять чинов. Каждый из этих ангелов выполняет определённую функцию, начальствуя над определёнными вещами, отчасти в рамках астрологической схемы, а в некоторых случаях выходя далеко за рамки этой науки (см. выше “Таблицу развития человечества”).

Эти ангелы населяют, или оживляют, этот мир в качестве сущностей-разумов, тогда как их корреляты, или логические антиподы, населяют третий обитаемый мир, называемый миром асия. Они называются “скорлупы” (קליפות) или “демоны”, которые образуют десять степеней, в которых чем ниже, тем гуще становится тьма при нарастающем несовершенстве. Они имеют пригодные для жизни жалкие обиталища, и существует точка зрения, согласно которой старинное предание об аде-Тартаре и его карах берёт начало именно в этом каббалистическом учении, в действительности означающем всего лишь естественные свет и тень. Эти семь обиталищ называются “шева хейхалот” (שבע חיכלות), и их населяют демоны (воплощения всех человеческих пороков), которые мучат несчастных обманутых существ, которые и сами страдают от того, что были сбиты с праведного пути в этом мире. Обиталища эти поделены на множество отделений, в каждом из которых уготованы кары для искупления в зависимости от каждого вида совершённого греха.

Главным управителем является князь, который в каббале носит имя Самаэль (סמאל), поскольку это ангел яда и смерти. Это – змей-искуситель сатана. В Талмуде говорится так:

“Злой дух сатана и ангел смерти – одно и то же. В Борайте указывается, что он спускается вниз и искушает, затем поднимается вверх и обвиняет, после чего снова спускается вниз и убивает” – (“Бава Батра”, 16a).

Супруга его – жена мистического Вавилона (אשת זנונים), а вместе они составляют зверя (חירא) (ср.: “Зохар”, ii, 255-259 с i, 35b).

Из этого учения каббалы мы видим, откуда происходит идея грехопадения ангелов. Эта легенда всегда отличалась неясностью и практически причислялась к апокрифам, но этот необычный миф проливает яркий свет на вопрос о происхождении зла. Не следует также забывать, что в ту эпоху, когда происходили эти события, человек ещё не существовал в мире, и зачаточная вселенная тогда ещё была погружена в лоно хаоса.

Наконец десятью сфирот был создан человек (“небесный Адам”), и они совместными силами породили Адама земного. Как сказано в “Зохаре”,

“Человек – это одновременно и главный смысл, и наивысшая степень сотворённого мира, вот почему он и был создан на шестой день. Едва был сотворён человек, как тут же всё обрело свою завершённость, в том числе верхний и нижний миры, ибо всё заключено в человеке. Он соединяет в себе все формы” (iii, 48a).

Здесь мы наблюдаем начало культа человека – культа, прошедшего этапы деификации отдельных фигур и общего антропоморфического культа, увенчавшегося жалкими заблуждениями в виде кровоточащих статуй святых и подмигивающих мадонн. Это новосозданное существо, человек, обладало способностями, далеко превосходящими способности ангелов, ибо относилось к природе, не застывшей в отсутствии переходных форм, а способной к прогрессу. Да и протоплазменные тела были созданы вовсе не из той же самой материи, которая образует наши смертные оболочки. То отражение первоначального эн софа ещё покоилось на земле в первый момент, и материя мифических Адама и Евы представляла собой лучистую эфирообразную субстанцию.

Вот что об этом говорится в “Зохаре”:

“Когда Адам ещё обитал в Эдемском саду, он был облачён в одежды небесные, которые суть одежды небесного света. Когда же был он изгнан из Эдемского сада и оказался подвержен условиям этого мира, то что написано об этом? И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их (Быт. 3, 21), ибо перед тем имели они одежды из света – света того света, который сиял в Эдемском саду” (ii, 229b).

Таким образом, выражение “одежды кожаные” относится к материальным телам обоего пола.

Но даже и в нынешнем виде праведники стоят выше ангелов, ибо они способны выполнять много работ, а ангелы – лишь одну, как об этом сказано в Талмуде (“Синедрион”, 93a, и “Берешит Рабба”, раздел i), с чем можно сравнить высказывание в Новом Завете:

“Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более [дела] житейские?” (1 Кор. 6, 3).

Человек остаётся микрокосмом. “Зохар” недвусмысленно утверждает, что подлинный человек есть душа, а его материальная оболочка не входит в его состав, хотя эти части и символизируют наивысшую премудрость. Кожа его символизирует всеохватывающую небесную твердь, плоть – тленную и изменчивую материю мироздания, а кости с венами – небесную колесницу.

“Тайна человека земного подобна тайне Человека Небесного. И так же, как мы видим в тверди свыше, покрывающей всё сущее, различные знаки, составленные из звёзд и планет, и содержащей в себе тайные вещи и глубокие тайны, которые изучают мудрые и сведущие в этих знаках, так находятся они и в коже, покрывающей тело Сына человеческого, которая подобна небу, покрывающему всё сущее, все знаки и все черты, которые суть звёзды и планеты кожи, указывающие на тайные вещи, которые привлекают к себе премудрых, умеющих читать тайны в лице человеческом” (ii, 76a).

Сама форма тела изображает тетраграмматон: голова – это י, предплечья и плечи подобны ה, грудь – это ו, тогда как обе ноги и спина образуют вторую букву ה (“Зохар”, ii, 42a).

Мусульманская секта карматов подобным же образом утверждает, что имя Аллаха необходимо искать в человеческом теле: в стоячем положении оно изображает букву алиф, в коленопреклонённом – букву лям, а когда оно простёрто на земле, – букву хе.

Все души до соединения с телом обитают вначале в “мире эманаций”, и подтверждение этой точки зрения мы находим в “Книге Премудрости Соломона” (8, 20), у Иосифа (“Иудейская война”, кн. II, 8, 11), который рассказывает о веровании ессеев в то, что “души бессмертны и что они спускаются из чистейшего воздуха, . . . чтобы быть прикованными к телу”. Это же учение повторяется и у Филона.

“Воздух наполнен душами, и те, что ближе всего к земле, ...спускаются вниз, дабы связать себя со смертными телами, возвращаясь к телам, ибо желают жить в них” (“De Gignat.”, p. 222c; “De Somniis”, p. 455d).

Совершенно очевидно, что очень многие свои идеи современная философия почерпнула из этих древних источников. Каждая душа обладает десятью потенциями, подобными сфирот и подразделяющимися на троицу триад. В своей изначальной эссенции каждая душа андрогинна, а на мужскую и женскую делится лишь во время соединения с человеческим телом. Душа нисходит в тело не по собственной воле. В “Зохаре” (ii, 96) мы читаем, что перед соединением с телом душа обращается к Богу со следующими словами:

“Господь вселенной! Я счастлива в этом мире и не хочу вступать в мир иной, где я стану рабой и где ждут меня всякие скверны”.

Но эта необходимость нисхождения диктуется соображениями дальнейшего блага и просветления для души. В Мишне (“Авот”, iv, 29) сказано:

“Против воли своей станешь ты зародышем, и против воли твоей ты родишься”.

Два этих начала – мужское и женское – у праведных мужчины и женщины, соединившихся при венчании, ведут к гармоничному существованию, которое не обрывается и по возвращении в изначальный мир.

“Когда души готовы покинуть свою небесную обитель, каждая из них по отдельности является пред Святым Царём, одетая в возвышенную форму, имеющую те черты, с которыми она должна явиться в этот мир. Облик её и происходит из этой возвышенной формы” (“Зохар”, iii, 104ab).

Всего лиц таких четыре – это лица человека, льва, быка и орла. Несмотря на то, что души не вольны выбирать, нисходить им в тела или нет, они пользуются полнейшей свободой в выборе общего хода их жизни. “Все души,” – говорится в “Зохаре”, –

“которые не безвинны в этом мире, уже отделились на небесах от Пресвятого – да будет Он благословен! Они уже низринули себя в пропасть за время собственного своего существования, и только предвкушали тот момент, когда им должно будет низойти на землю” (iii. 61b).

Душа обладает двумя видами силы и двумя видами чувств. “Она обладает способностью к тому необыкновенному пророческому знанию”, – пишет д-р Гинзбург (p. 37), –

В “Зохаре” сказано:

“Приди и смотри: когда душа достигает того места, которое зовётся Сокровищницей Жизни (צרורא דחיי), она владеет ярким светозарным зеркалом, получающим свет с вышних небес. Душа не смогла бы вынести этого света, не будь у неё светозарных одежд, которые она надевает на себя. Ибо как душа, которая посылается на нашу землю, одевается в земные одежды, чтобы защитить себя здесь, точно так же она получает сияющие одежды свыше, чтобы она могла без ущерба для себя смотреть в зеркало, свет которого проистекает от Господа Света. Так и Моисей не мог приблизиться, чтобы взглянуть в тот вышний свет, который открывался ему, не надев на себя такое эфирообразное одеяние, ибо написано: Моисей вступил в средину облака (Исх. 24, 18); что следует перевести так: посредством того облака, в которое он заворачивал себя, как бы облачаясь в одежды. В то время Моисей уже почти полностью отринул от себя земную природу, ибо написано: и был Моисей на горе сорок дней и сорок ночей, и так приблизился он к тому тёмному облаку, в котором на престоле восседает Бог. Так в вышних областях ушедшие духи праведников облачают себя в сияющие одежды, чтобы устоять перед тем светом, что струится из Господа Света” (“Зохар”, i, 655, 66a).

Два этих начала – любовь и страх – играют важную роль в каббалистической премудрости. Первая соответствует четвёртой сфире, милосердию, а второй – пятой, строгости. И когда два этих начала будут прочно соединены праведниками в их служении Богу и в своих делах, то тогда Священный Тетраграмматон – ныне разорванный надвое – обретёт прежнюю целостность и души всего сущего вернутся в лоно Отца. Тогда знание и мудрость покроют собой землю, и не только свою справедливую награду найдёт каббала, но будет выполнена и задача франкмасонства. Многие части этого очерка о каббалистических учениях будут вполне понятны масонам королевской арки. Молитва каббалистов содержала в себе следующие слова:

“Во имя воссоединения Пресвятого – да будет благословенно имя его! – с его шхиной! Я делаю это с любовью и в страхе, в страхе и с любовью во имя соединения имени יה с וה и обретения ими совершенной гармонии! Произношу слова эти во имя всего Израиля”.

Применительно к чувствам, страху (יראה) и любви (אהבה), этот союз изображается так, чтобы слова эти могли читаться и по горизонтали, и по вертикали:

Образы патриархов представляют собой воплощения сфирот: (4) любовь – Авраам; (5) строгость – Исаак; (6) мягкость – Иаков; (7) твёрдость – Моисей; (8) великолепие – Аарон; (9) основание – Иосиф; и (10) царство – Давид.

Выше мы уже говорили о трёх столпах, сходных со столпами масонской ложи: столп милосердия (חסד) представляет Авраама (Мих. 7, 20); столп правосудия (פחד) – Исаака (Быт. 31, 42); а средний столп – Иакова (Мих. 7, 20), являющийся соединяющим или объединяющим принципом. По этой причине патриархи называются колесницей-троном Господа.

Не меньшей внутренней связностью отличается и каббалистическое учение о перевоплощении душ. Все души должны вернуться к Бесконечному, но поскольку они оказываются в различных состояниях чистоты, то поэтому и слиться, как это должно, с Бесконечным они не могут и, следовательно, получают дополнительный срок жизни, в течение которого они могли бы выработать в себе такие добродетели, которых были лишены в предыдущие периоды своего существования на земле. Это продление испытательного срока предоставляется им в целях ускорения возможности вернуться [к Бесконечному – перев.].

Здесь мы имеем дело с теорией гилгул (см. “Гилгул”). “Зохар” по этому поводу говорит следующее:

“Все души подлежат перевоплощению (עאין בגלגולא), но не ведают люди путей Пресвятого – да будет Он благословен! Не ведают они того, что предстают на суд как перед вступлением в мир этот, так и после оставления его. Не ведают они ни о многих перевоплощениях и тайных испытательных сроках, которые должны проходить, ни о числе душ и духов, вступающих в мир этот, и не возвращаются они в чертоги Царя Небесного. Не ведают люди того, что души вращаются подобно камню, брошенному из пращи, ибо написано: “А душу врагов твоих бросит Он как бы пращею” (1 Цар. 25, 29). Но близко время, когда тайны эти открыты будут” (“Зохар”, ii, 99b).

Однако перевоплощаться душам позволено лишь трижды, и если какие-либо две души за свой третий срок пребывания в человеческих телах окажутся всё ещё слишком слабыми и неспособными противостоять всем земным тенетам, то они объединяются вместе и направляются в одно тело, чтобы в нём обрести необходимое знание. В тех же случаях, когда одной душе требуется помощь, то ей позволено выбрать себе товарища, обладающего большей силой и удачливостью.

Эта теория метемпсихоза исповедовалась и фарисеями (см. Иосиф, “Иудейские древности”, кн. xviii, гл. I, 3; “Иудейская война”, ii, 8, 14). Всё сущее без исключения подчинено этому всемирному закону любви, и даже Самаил, этот зверь ядовитый (חוייא בישא или סמאל), и тот вернётся к своей ангельской природе и восстановит доброе имя. Но случится это после прихода Мессии, пришествие которого задерживается из-за того, что в мир явилось несколько самых последних и самых новых душ, а душа Мессии – как и все другие души, уже существующая до нисхождения на землю – не может родиться прежде, чем пройдут свой срок земного испытания все человеческие души, и родится она самой последней, после чего вся плерома душ (אוצר הנשמות), чистых и непорочных, вернётся во времена юбилея в лоно Бесконечного Источника.

Как сказано в “Зохаре”, они окажутся в

“том месте, что находится в тайной и самой возвышенной части неба, которая носит название “Дворец Любви” (היכל אהגה). Там находятся глубокие таинства; там пребывает Царь Небесный – да будет Он благословен! – вместе со святыми душами, с которыми он соединён в любовном поцелуе. Поцелуй этот есть союз души с той субстанцией, из которой она излучилась” (“Зохар”, ii, 97a, i, 168a).

Таковы будут кульминация всего сущего и утоление всех печалей.

Каббала, однако, имеет ещё и свою практическую сторону, в которой она применяется для толкования вопросов более конкретного характера. Она подразделяется на три раздела: гематрию, нотарикон и темуру.

Баксторф определяет первую как вид каббалы, служащий для обнаружения общего смысла различных слов, исходя из их общего числового значения. Так, например, из выражения в Быт. 18, 2 и 10 “и вот, три мужа стоят” () делается вывод о том, что этими тремя ангелами (посланниками) были Михаил, Гавриил и Рафаил, потому что выражение אלו מיכאל גבריאל ורפאל (“это Михаил, Гавриил и Рафаил”) имеет такое же числовое значение:

Эта гематрия, גרמטיא־גמטריא, представляет собой аналогичную метатезу греческого слова γράμμα, γραμμεία или γραμματεία.

Нотарикон (נוטרקון == notaricum от notarius) означает “стенограф”. Каббала может выстраивать одно слово из начальных или конечных букв нескольких слов или целое предложение из букв какого-нибудь слова, каждая буква которого является начальной буквой другого слова в таком предложении. Так берешит (בראשית, Быт. 1, 1) превращается в предложение

בראשית ראח אלחיפ שיקכלו ישראל חורח

“в начале увидел Бог, что Израиль примет закон”.

Темура (תמורה или חילוף אותיות), то есть пермутация, представляет собой ещё один метод, от подробного изложения которого мы воздержимся за неимением места. Два способа его применения известны как албат и алгат. Полные таблицы можно найти у Гинзбурга.

Более подробно изложить эту тему здесь мы не имеем возможности. Однако исследования в области каббалистики снискали расположение у христианских гебраистов. Никогда не затихали они и среди исследователей высшей или философской магии – здесь мы можем сослаться главным образом на труды Элифаса Леви Захеда, Иоганна Рейхлина, Пико делла Мирандолы, Джероламо Кардано и многих других.

Сноски

---