«У ног Учителя»
Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2021-2 (12)
Выступление на онлайн лектории ТО в России 7 августа 2021 года, посвящённое книге Джидду Кришнамурти «У ног Учителя». Перевод с английского: С. И. Липский.
на английском: Agnihotri Sh. - At the Feet of the Master
Дорогие и уважаемые сёстры и братья, сердечный привет и добрые пожелания всем вам из Адьяра. Для меня большое удовольствие и честь быть сегодня в стране, которая дала миру Е.П.Б., и я благодарен сестре Светлане и всем официальным лицам Теософского общества в Украине и России за то, что дали мне возможность поделиться некоторыми мыслями об очень особенной книге, небольшой по размеру, но глубокой и важной по содержанию. Эту книгу часто называют одной из трёх драгоценностей теософской литературы.
Она уже преобразила и продолжит преображать жизни миллионов искателей благодаря простому, но глубокому изложению и жизненной силе, потому что эти слова исходят из очень высокого духовного источника, который мы знаем как Учителей Мудрости и Сострадания. Именно они подарили эту книгу, которая была опубликована в 1910 году, для будущих поколений через 14-летнего мальчика, которого мы знаем как Дж. Кришнамурти.
Но для этой книги его псевдонимом было имя Алкион. Так звали его персонажа в книге Анни Безант и Чарльза Ледбитера «Жизни Алкиона», основанной на ясновидческих исследованиях эволюции души Кришнамурти в прошлых пятидесяти рождениях.
По этой причине эти слова обладают таким магнетическим зарядом и яркостью, но в то же время настолько просты, что любой, кто желает идти по пути ученичества или готов совершить внутреннее путешествие, безопасно и надёжно ведётся ими в святая святых БОЖЕСТВЕННОГО Я, которое всегда присутствует в святилище в глубине нашего сердца.
Вот почему посвящение в начале этой книги и её название, которые оба были предложены Анни Безант, указывают на то, что эта книга не для всех, а только для тех, кто стучится в дверь, то есть тех, кто начинает в какой-то степени видеть, что ничто материальное, ничто внешнее не может принести спокойствие ума, удовлетворение или блаженство, и это начало пути отречения или пути возврата к источнику. Потому что учения в этой книге не покажутся интересными, а, скорее, покажутся отталкивающими для тех, кто всё ещё держится материалистического образа жизни.
Поскольку поделиться содержанием такого оккультного текста всего за 45 минут – очень трудная задача, то вместо того, чтобы обсуждать весь текст шаг за шагом, я попытаюсь поделиться с вами взглядом на эту книгу с высоты птичьего полёта; рассказать о препятствиях, которые мы должны преодолеть, идя по внутреннему пути, а также о нескольких важных аспектах повседневной жизни, которые важны для того, чтобы плавно преодолеть эти препятствия и ускорить наше духовное путешествие.
Для этого я объединил некоторые части книги, в которых обсуждается один и тот же предмет. Потому что, по сути, эта книга похожа на «Руководство по раджа-йоге» или «Руководство по управлению жизнью», объясняющее, что можно и чего нельзя делать очень простыми и понятными словами. Я желаю и надеюсь, что это изучение усилит во всех нас искру исследования и мотивацию, чтобы мы могли глубоко изучать эту книгу, размышлять над ней и пытаться применять её в повседневной жизни. Потому что, говоря словами Анни Безант, учение это может стать плодотворным, только если ему следовать в жизни, а сам Кришнамурти говорит, что «Недостаточно только говорить, что слова истинны и прекрасны; тот, кто желает достичь успеха, должен в точности исполнять сказанное». Точно подобно тому, как недостаточно получить рецепт от врача, мы должны принимать лекарство, чтобы вылечиться от болезни.
Переходя к книге, хотя в ней говорится о четырёх качествах, если мы посмотрим внимательно, есть пятое, которое упоминается очень тонко, завуалировано в самом заголовке. Многие из вас могут знать, что эзотерические индуистские тексты называются Упанишады. И вы будете удивлены, узнав, что одно из значений слова упанишад – «ученик садится у ног Учителя, получая духовное знание» – именно это подразумевает название книги «У ног Учителя». Это очень значительно и символично, потому что, будь то на духовном пути или на любом другом пути обучения, смирение (отсутствие эгоизма и гордыни, сильное чувство почитания и доверия к учителю) – необходимое требование или качество для ученика для успешного принятия Мудрости.
Итак, давайте начнём это изучение с почтением ко всем Учителям, которые передали эту книгу через Кришнамурти, которого Чарльз Ледбитер каждую ночь уносил в его астральном теле к Учителю. Учитель давал ему наставления, и после пробуждения Кришнамурти записывал их в свой блокнот. Эти записи позже были перепечатаны и изданы, чтобы поделиться этим сокровищем со всем миром.
В книге говорится о четырёх требованиях или качествах, и все они в основном нацелены на очищение нашей низшей природы или личности и превращение её в послушного слугу, носителя или проводника нашего Высшего Я или индивидуальности посредством различных аспектов дисциплин, которые описаны следующим образом:
- Способность различать
- Бесстрастие
- Праведное поведение
- Любовь
Одна важная вещь, которую надо помнить это то, что эти качества не расположены в порядке приоритета и их не следует практиковать отдельно, по одному, потому что все они взаимосвязаны. Когда мы пытаемся жить в одном качестве, другие автоматически усиливаются.
Первое из этих качеств – это различение. Обычно в мирском смысле слово «дискриминация»[1] имеет негативный образ, потому что одно из значений этого слова – это несправедливое или предвзятое отношение к различным категориям людей, особенно по признаку расы, возраста, пола или физических и умственных недостатков – ограниченных возможностей. Но по сути это означает различение или распознавание, подразумевающее «ум, просветлённый буддхи, способный видеть вещи такими, какие они есть, и принимать решения».
На духовном языке это обычно понимается как способность различать между реальным и нереальным, что ведёт (человека) ко вступлению на Путь, но как мы увидим дальше, это нечто гораздо большее, потому что способность распознавать – это не что-то, что достигается внезапно, но вместо этого оно развивается и усиливается постепенно посредством целостного наблюдения за всем, что нас окружает, и установления связи причин со следствиями и следствий с причинами. Тем, что мы пытаемся понять взаимосвязь и взаимозависимость событи по видимости изолированных. Это похоже на нож, который мы должны затачивать на каждом этапе пути, чтобы разрезать завесу иллюзий, каждый раз, когда она заслоняет наш путь. Вот почему различение – это то, что следует практиковать не только в начале Пути, но и на каждом его этапе каждый день до самого конца.
Но в повседневной жизни есть различные аспекты распознавания. Постараемся кратко их обсудить.
РЕАЛЬНОЕ-НЕРЕАЛЬНОЕ
Когда мы начинаем видеть временную природу вещей вокруг, основываясь на нашем собственном жизненном опыте или на событиях, которые происходят вокруг нас каждый день, мы начинаем понимать, что богатство, власть и имущество, за которыми все гонятся, действительно прекращаются и не продолжают существовать за пределами этой формы жизни. Независимо от того, насколько сильно мы пытаемся обезопасить жизнь с помощью денег, отношений, власти и собственности, всегда есть чувство незащищённости, неудовлетворённости и страха потерять их.
Но на пути Самопознания нужно осознать гораздо более важные вещи. Благодаря этому наблюдению мы перестаём гоняться за преходящими вещами и начинаем понимать, что существует Божественный План, и этот план – Эволюция, управляемая Космическим Разумом-Любовью-Состраданием-Справедливостью, и все наши жалобы, тревоги и разочарования постепенно заменяются Миром-Блаженством-Счастьем, основанным на распознавании.
Я-ТЕЛА
Первым препятствием на этом пути являются не что иное, как тела или проводники, которые мы, Божественное Я, используем. Из-за длительного периода отождествления с этими телами мы думаем, что являемся телом, и поэтому становится очень важным различать посредством Медитации-Внимательного наблюдения-Осознания тела-желаний-мыслей, что мы не являемся телами…
а) ФИЗИЧЕСКОЕ ТЕЛО – по сути ленивое, поэтому мы должны использовать наше распознавание, чтобы правильно питаться, правильно выполнять упражнения и относиться к нему как к лошади, которая всегда готова сотрудничать в выполнении работы, данной Учителем. Но в то же время мы должны использовать распознавание, чтобы исполнять именно наши собственные обязанности, а не обязанности другого человека, если только он не дал нам разрешение, и мы делаем это помогая ему. Кроме того, только потому, что мы пытаемся взяться за работу более высокого порядка, мы не должны забывать о наших обычных обязанностях, поскольку, пока они не будут выполнены, мы не будем свободны для выполнения другого служения, и мы не должны брать на себя новые мирские обязанности; но то, что мы уже взяли на себя, мы должны в совершенстве выполнить.
б) ЖЕЛАНИЕ. Точно так же у астрального тела есть свои желания – их десятки; оно хочет, чтобы вы злились, говорили резкие слова, ревновали, были жадны до денег, завидовали тому, чем владеют другие люди, поддавались депрессии. Не потому, что оно хочет причинить нам вред, а потому, что таков его путь эволюции – посредством сильных вибраций. Следовательно, мы должны различать то, чего хочет тело, и то, чего действительно хотим мы.
в) МЫСЛИ. Подобно этому и ум, который даёт нам индивидуальность, также ответственен за то, что гордо думает о себе как об отдельном, много думает о себе и мало о других. Даже когда мы перестаём гоняться за материальным имуществом, он всё равно продолжает думать о своём собственном развитии отдельно от других, вместо того, чтобы думать о работе Учителя и помощи другим. Единственный спаситель в этом – внимательное наблюдение, как сказано в книге: «Ты должен быть неустанно на страже, иначе тебя постигнет неудача». Духовный путь называется острием бритвы, небрежность может оказаться фатальной.
ПРАВИЛЬНОЕ и НЕПРАВИЛЬНОЕ[2]
Между добром и злом оккультизм не знает компромиссов. Но определение правильного и неправильного или добра и зла здесь делается не в соответствии с национальной, культурной, религиозной принадлежностью, а исходя из того, что является универсально правильным и неправильным, добром и злом. И чтобы понять это, мы должны глубоко изучить скрытые законы природы, которые универсальны, из которых законы кармы, перевоплощения и ЕДИНОЙ ЖИЗНИ являются наиболее важными. И на основе этого понимания мы решаем в нашей жизни, что правильно, а что неправильно, что является добром и что злом.
ВАЖНО-НЕВАЖНО – ПРИОРИТИЗАЦИЯ
Многие из нас жалуются на нехватку времени, и поэтому в управлении временем также необходима способность распознавания. Кроме того, часто мы сталкиваемся с людьми, которые спорят по мелким, незначительным вопросам во имя духовности, тем самым тратя много времени и энергии. Итак, мы должны научиться различать в таких вопросах и оставаться твёрдыми как скала, когда это вопрос принципов. Но в то же время нет необходимости быть упрямыми или вспыльчивыми в вещах, которые не имеют большого значения. Мы должны разумно выбирать сражения, в которых будем принимать участие. Например, если для участия в некоем мероприятии нужно надеть непривычную для нас одежду (там есть свой дресс-код), мы спокойно можем сделать это, но если нас начинают убеждать принять алкоголь или съесть мясо – здесь мы должны провести черту и быть твёрдыми, говоря «нет».
ПОЛЕЗНЫЙ-БЕСПОЛЕЗНЫЙ
Точно так же мы постоянно занимаемся множеством бесполезных вещей в повседневной жизни из-за культуры нашего общества. Но единственное определение чего-то как бесполезного или полезного, более полезного и менее полезного – это то, насколько то, чем мы занимаемся, полезно или бесполезно для других. Это единственный ориентир. Например, есть много, чему мы могли бы поучиться, но мы должны выбирать изучение того, чем мы сможем больше помогать другим. Книга говорит: важнее делать какую-нибудь мелочь непосредственно полезную в работе Учителя, чем большое дело, считающееся хорошим с обывательской точки зрения.
ПРАВДА И ЛОЖЬ
Это очень важно. Ты должен различать между правдой и ложью; ты должен научиться быть правдивым во всём, – в мыслях, словах и делах.
Мысли – это нелегко, потому что в мире много ложных мыслей, много глупых суеверий, и, если мы обусловлены ими, мы не сможем развиваться. Мы должны освободиться от запрограммированности, обусловленности в её различных видах и не позволять ослеплять себя тем, что люди вокруг нас заставляют нас думать. Мы всегда должны стараться мыслить с позиции универсального, а не локального подхода. Думать глобально, действовать локально. Имея в виду, что это должно быть полезно и не вредно, и полезно для многих, а не только для одного или нескольких человек. А также не приписывать мотивы другим людям.
Слово (или речь) должно быть: (1) истинно, прекрасно и благотворно, (2) точно и без преувеличения.
Деяние (или действие): никакого притворства – всякое притворство является препятствием для чистого света истины, который должен сиять через тебя, как сияет солнечный свет через прозрачное стекло.
Для многих обрести бесстрастие кажется трудным делом, ибо они чувствуют, что они сами и их желания – одно, что если отнять у них отличающие их от других желания, их симпатии и антипатии, то у них не останется своего Я. Потому что, если кто-то спрашивает нас, кто мы такие, мы обычно называем своё имя, фамилию, образование, работу, успех, симпатии и антипатии, имущество, которым мы обладаем и т. д., и другие вещи, которые мы желаем иметь. А если нет желания, что будет мотивировать нас делать работу? И поэтому мы должны понимать, что есть более высокий мотив для работы, чем желание, и это «ЧУВСТВО ДОЛГА С ЛЮБОВЬЮ», о котором Учителя говорят в «Письмах Махатм». Потому что с каждым эгоистичным желанием мы теряем много жизненной энергии, и тогда у нас остаётся очень мало энергии, чтобы идти по этому пути, совершая внутреннее путешествие. Следовательно, мы должны избавиться от маленьких скрытых желаний внутри нас, которые истощают много нашей энергии в повседневной жизни, например:
1. Желание увидеть результат своей работы: доверяйте закону кармы. Никакое усилие никогда не может пропасть или исчезнуть.
2. Желание экстрасенсорных способностей: не стремитесь к ним. Они придут, когда они нам действительно понадобятся. Просить их раньше времени – значит лишь просить проблем. Они могут превратить незрелого ученика в преступника, сумасшедшего или даже усилить суицидальные наклонности, или подтолкнуть к пути левой руки.
3. Желание блистать или казаться умным: чувствовать своё превосходство над другими.
4. Желание говорить: чтобы люди считали меня умным.
5. Желание высказать своё мнение (это самый дельный, практичный совет).
6. Желание вмешиваться в чужие дела. Следует заниматься своими делами, если, конечно, кому-то не потребуется наша помощь. Мы должны помогать, всем сердцем, помня о том, что мы не должны делать другого зависимым от нас.
Но бывают исключения, когда вмешательство становится нашим долгом:
а) Жестокость по отношению к ребёнку или животному: если вы видите случай жестокого обращения с ребёнком или животным, ваш долг – вмешаться.
б) Нарушение законов страны: если вы видите, что кто-то нарушает закон страны – следует уведомить власти.
в) Ответственность за другого человека, который находится на твоём попечении для обучения: если на твоё попечение отдано какое-нибудь лицо, с тем чтобы ты его учил, возможно, твоей обязанностью станет ласково указывать ему на его недостатки. За исключением этих случаев, знай своё дело и учись добродетели молчания.
Самоконтроль в отношении ума: теософия – это путь раджа-йоги, что означает изменение ума путём следования дисциплине, имеющей два аспекта. Очищение и спокойствие ума. Подобно тому как в пруду отражается Луна, в уме отражается буддхи или интуиция, чтобы просветить нас. Поэтому нам нужно сохранять ум спокойным и чистым.
Для этого мы должны контролировать свой нрав и раздражение, чтобы мысль всегда была спокойной и невозмутимой; и когда мысль спокойна, нервы в теле также будут как можно меньше раздражаться. Достичь этого трудно, потому что, стараясь подготовить себя к Пути, ты поневоле делаешь своё тело более чутким, и его нервы легко раздражаются от звуков или вибраций и остро чувствуют всякое напряжение; но ты должен стараться по мере сил.
ОТВЕЧАТЬ скорее, чем РЕАГИРОВАТЬ
ДЕЙСТВИЕ: Большую часть времени мы реагируем на ситуации импульсивно, вместо того, чтобы отвечать со спокойным умом. Спокойное и умиротворённое состояние ума необходимо, чтобы видеть ситуацию такой, какая она есть, без каких-либо предубеждений. Спокойный ум также означает храбрость – качество, позволяющее встречать испытания и трудности Пути без страха. Оно означает также стойкость, чтобы легко переносить невзгоды, встречающиеся в жизни каждого человека и не поддаваться беспрестанной тревоге о мелочах, в которой многие проводят большую часть времени. Учитель говорит, что то, что настигает человека извне, не имеет ни малейшего значения – горе, неприятности, болезни, утраты должны как бы не существовать для него и не должны нарушать спокойствия его ума. Почему? Потому что они – лишь последствия прежних поступков, и когда они приходят, ты должен выносить их бодро, помня, что всякое зло преходяще и что ты обязан всегда оставаться радостным и безмятежным. Они обусловлены твоими прежними существованиями, а не нынешней твоей жизнью; ты бессилен их избежать или изменить, следовательно, бесполезно о них печалиться. Думай лучше о том, что и как ты делаешь теперь, так как это обусловит события твоей следующей жизни, ибо их ты можешь изменить.
СИЛА МЫСЛИ
Остановите утечку энергии – не позволяйте мысли блуждать или рассеиваться: концентрация или однонаправленность. Способ сделать это – делать всё, что мы делаем, с полным вниманием и сосредоточением.
Бодрость: никогда не позволяйте себе предаваться печали или унынию. Депрессия или уныние – это плохо, потому что уныние заражает других и увеличивает тяжесть их жизни, чего мы не имеем права делать. Поэтому, если оно нахлынет на тебя, преодолей его сразу. Часто Учителю бывает нужно излить свою силу на других через своего ученика, но Он не может этого сделать, если ученик поддается унынию. Итак, бодрость должна стать правилом жизни.
ПОЛЬЗУЙСЯ ЕЖЕДНЕВНО СИЛОЙ ТВОЕЙ МЫСЛИ ДЛЯ БЛАГИХ ЦЕЛЕЙ:
а) Не позволяй своему уму бездействовать, держи всегда наготове в глубине его хорошие мысли, которые способны увлечь тебя, как только он окажется свободным. Пользуйся ежедневно силой твоей мысли для благих целей; будь силой, содействующей эволюции. Думай каждый день о ком-нибудь, кто страдает, скорбит или нуждается в помощи, и изливай на него любящие мысли.
б) ОТКРЫТЫЙ УМ – терпимость: мы всегда должны стремиться к тому, чтобы иметь открытый ум. Потому что, чтобы быть терпимыми, мы должны понимать убеждения сторонников другой религии так же, как и наши собственные. Ибо их религия – это также путь к высшему, как и наша. И чтобы всем помочь, нужно всё понимать. Но это может произойти только в том случае, если мы поймём, что все обряды несущественны, потому что есть два аспекта любой религии: эзотерический и экзотерический. Экзотерический зависит от места, времени и цивилизации, которые неизбежно будут отличаться друг от друга, но эзотерические учения остаются теми же. А также церемонии, возможно, потеряли своё значение для того, кто идёт по пути, но они всё ещё имеют значение для тех, кто находится в другом состоянии эволюции, поэтому будьте терпимы и никогда не смейтесь над убеждениями других и не критикуйте их, если это не дело принципов.
УВЕРЕННОСТЬ (ВЕРА). Без совершенного доверия не может быть совершенного потока любви и силы. Хотя говорится, что нужно доверять Учителю и доверять себе, это означает то же самое. Потому что постепенно, когда мы начинаем познавать своё настоящее я, мы понимаем, что между нашим высшим Я и Учителями нет разницы. Это не Их телам нам нужно доверять, а принципам Любви, Сострадания, Единства Жизни и Божественного Плана.
Из всех качеств Любовь наиболее важное, ибо если она достаточно сильна в человеке, она заставит его обрести все остальные, а без неё всех остальных никогда бы не было достаточно. Но это не означает, что мы прекращаем практиковать другие качества, чтобы дождаться развития ЛЮБВИ.
Любовь – это очень ёмкое слово, к которому привязаны миллионы идей или образов. Может быть, у него столько же значений, сколько людей в мире. Но поскольку мы изучаем эту книгу, мы должны ограничиться её контекстом. Одно можно сказать с уверенностью, что любовь – это не эмоция. Поскольку эмоции приходят и уходят, они подобны взлётам и падениям волн в океане, но ЛЮБОВЬ в духовном смысле – не временная эмоция, а аспект Логоса-Бога и, следовательно, вечна. Любовь – это не противоположность ненависти, неприязни или отвращения. Противоположность ненависти и неприязни – это симпатия, привязанность и влечение. Любовь находится за пределами двойственности симпатии-антипатии, притяжения-отталкивания, и это состояние называется Освобождение (подразумевающее освобождение от мира двойственности) от рождения-смерти, от я и ты, и это то значение, которое используется в этой книге, Решимость или Воля Быть Единым с Богом, что означает стать единым с источником и осознать истинное братство; и как только эта любовь будет реализована, результат может быть только следующим: мы будем действовать с любовью в повседневной жизни.
Это означает две вещи: во-первых, стараться не причинять боль никакому живому существу; во-вторых, что ты должен всегда быть начеку, пользуясь всяким случаем помочь.
Как же мы причиняем вред другим? Три греха, которые производят больше зла, чем что бы то ни было в мире: сплетни, жестокость и суеверия – искатель истины должен быть непрестанно начеку в отношении этих трёх.
а) Сплетни: почему они так вредны? Всем нам знакома сила мысли. Мы можем усилить что угодно, думая об этом, и таким образом мы можем помочь или помешать эволюции. В тот момент, когда мы имеем злую мысль о ком-то, мы одновременно совершаем три вредных поступка:
1. Прежде всего, мы наполняем ваш разум злыми мыслями вместо добрых; и таким образом препятствуем собственному росту.
2. Во-вторых, если в этом человеке есть зло, о котором мы думаем, мы усиливаем и подпитываем его; и поэтому делаем своего брата хуже, а не лучше. Но обычно зла нет, и мы только вообразили его; и тогда наши лукавые мысли соблазняют нашего брата поступить неправильно, ибо, если он ещё не совершенен, вы можете сделать его таким, каким представили. Мы принимаем участие в его карме.
3. Наконец, мы наполняем своё окружение злыми мыслями, а не добрыми мыслями, и тем самым усугубляем горести мира. Это в первую очередь члены нашей семьи и друзья.
Мало того, сплетник пытается вовлечь в этот поступок как можно больше людей, охотно рассказывая им свою злую историю в надежде, что они ей поверят; а затем они присоединяются к нему, изливая дурные мысли на бедного страдальца. И это продолжается изо дня в день и делается не одним человеком, а тысячами. Начинаешь ли ты понимать, какой низкий, какой страшный это грех? Ты должен всегда избегать его. Никогда не говори дурно ни о ком; отказывайся слушать, если кто-нибудь дурно отзывается о другом, но кротко скажи: «Может быть это неправда, а если даже и правда, милосерднее не говорить об этом».
б) Жестокость: она бывает двух родов: умышленная и неумышленная. Умышленная жестокость имеет целью причинить страдание другому живому существу – это величайший из грехов. Обыкновенно мы можем думать, что мы все – цивилизованные люди и что никто не может этого сделать, но часто это делается по незнанию. Это делали инквизиторы, многие религиозные люди совершали это во имя своей религии. Вивисекторы делают это во имя исследования. Многие педагоги делают это обычно во имя дисциплины ребёнка. Все эти люди пытаются оправдать свою жестокость, говоря, что таков обычай, или что они делают это для благополучия человечества, но преступление не перестает быть преступлением, оттого что многие его совершают. Карма не принимает во внимание обычаи, а карма жестокости самая ужасная из всех. К этому списку следует добавить тех, кто жестоко обращается с животным миром во имя спорта или моды.
Мы не только не должны делать таких вещей, но и открыто протестовать против них всякий раз, когда есть соответствующая возможность.
ЧУВСТВИТЕЛЬНОСТЬ: мы должны становиться всё более и более чувствительными к нуждам других, идя по пути ученичества. Из-за недостатка чувствительности человек, исполненный жадности и алчности, никогда даже не думает о страданиях, которые он причиняет другим, платя слишком мало. Чтобы избавить себя от нескольких минут хлопот, человек не платит своим рабочим в нужный день, не думая о трудностях, которые он им навлекает. Так много страданий вызвано просто небрежностью – из-за того, что мы забываем думать о том, как действие повлияет на других. Но карма никогда не забывает и не принимает во внимание тот факт, что забывают люди. Если вы хотите вступить на Путь, вы должны думать о последствиях того, что вы делаете, иначе вы будете виновны в бездумной жестокости.
в) Суеверие: подумай о страшной бойне, вызванной тем суеверием, что животные должны быть приносимы в жертву на религиозных празднествах, и тем ещё более жестоким суеверием, что человеку необходима мясная пища. Подумай о том обращении, которому подвергались под влиянием суеверия угнетенные классы (на основе цвета кожи), из этого ты увидишь, какую бессердечную жестокость это дурное качество способно вызвать даже среди тех, кому известен долг братства. И потому следи за собой, чтобы ни малейшего следа его не осталось в тебе. Ты должен избегать этих трёх великих преступлений, ибо они роковым образом препятствуют всякому движению вперёд, будучи грехами против любви.
Активность в совершении добра: вы должны не только воздерживаться от зла, вы должны всегда быть начеку, чтобы использовать возможность помочь всем вокруг – не только человеку, но даже животным и растениям. Не дожидаясь какого-то большого проекта, вы должны оказывать служение в мелочах ежедневно. Например, полить умирающее растение, или если почтальон пришёл к вам в жару, дать ему стакан воды и т. п., чтобы сложилась эта привычка, и чтобы не упустить редкого случая, когда представится возможность сделать великое дело.
В кратком изложении религии в одной Сутте или стихе, данном самим Буддой, мы видим этот положительный аспект:
«1) Перестаньте делать зло,
2) Учитесь делать добро,
3) Очистите собственное сердце –
4) Это религия Будды».
Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума – вот учение просветлённых.
Цель прохождения этого пути – преодолеть иллюзию чувства обособленности и стать каналом, по которому Божественная Воля может проявляться на физическом плане. И в процессе сам этот канал становится живой частью этого божественного пламени, делясь ЛЮБОВЬЮ в своём сердце со всем миром.
Мудрость, дающая силу помогать; Воля, направляющая Мудрость; Любовь, вдохновляющая Волю – вот твои качества. Воля, Мудрость, Любовь суть три аспекта Логоса, и вы, желающие стать в ряды Его слуг, должны раскрыть эти качества в мире.
Сноски