Семь врат
Опубликовано в журнале "Современная теософская мысль", 2022-1 (13)
Эта статья касается книги, которая называется “Голос Безмолвия”. Она – вторая среди трёх драгоценностей теософской литературы. По словам Е.П.Б., её содержание – это перевод отобранного текста из произведения «Книга золотых правил». Здесь же речь пойдёт о третьей части книги – «Семь Врат», которые ведут к Адептству и за его пределы. Как все мы знаем, эта тема слишком обширна, чтобы охватить её полностью в короткой статье, поэтому обратим внимание на несколько особо важных аспектов. Но, прежде чем мы погрузимся в предмет разговора, давайте посмотрим на некоторые интересные факты, связанные с самой книгой.
Как была написана книга:
Доктор Безант пишет по этому поводу:
«Она (Е.П.Б.) писала её в Фонтенбло. Большая часть работы была сделана, когда я (А.Б.) была с ней, и пока она работала, я сидела в комнате. Я знаю, что она записала текст, не обращаясь ни к каким книгам. Она писала размеренно, час за часом, в точности, как если бы делала это либо по памяти, либо считывая текст с некой невидимой книги. Вечером она предоставила нам эту рукопись, которую писала в моём присутствии, и попросила меня и других исправить её с точки зрения английского языка, потому что, как она сказала, она написала её так быстро, что наверняка получилось плохо, и текст содержал много ошибок. Мы изменили в ней всего несколько слов, не больше, и она осталась образцом изумительно красивого литературного произведения».
Посвящение книги:
“Посвящается немногим” – таково посвящение на первой странице. Из этого мы можем ясно видеть, что эта книга не для всех. В отличие от книги «У Ног Учителя», которая предназначена для стучащихся, эта книга для немногих, что подразумевает, что может быть много людей, которые стучат в дверь духовности или самопознания, но очень мало тех, кто приходят к этому Пути не просто в поисках мира и покоя или просветления для себя лично, но для всего страдающего человечества. Ведь эта книга во всех своих трёх частях в разных словах и выражениях старается вдохновить нас избрать высший путь, высший идеал Нирманакая, что мы увидим и здесь.
Это действительно мистическая книга, очень поэтически выразительная. Хотя она называется «Голос Безмолвия», на самом деле это название первой её части, за которой следует Вторая, названная «Два пути», и Третья, последняя, которая как раз является предметом нынешнего исследования – это Семь Врат.
Хотя Ч. Ледбитер пишет, что три части не являются продолжением друг друга и не связаны друг с другом, но практически представляют собой три отдельных книги, тем не менее, они по-разному рассматривают один и тот же предмет. Это подход, который древние использовали, чтобы подчеркнуть важность рассматриваемого предмета и запечатлеть его в уме ученика – благодаря повторению его иным способом. По словам Ч. Ледбитера,
«это оживляет энтузиазм ученика, привлекает внимание к моментам, которые он мог упустить из виду, и в целом даёт ему широту видения».
Кроме того, тема Семи Врат особенно важна, потому что она упоминается во всех трёх частях этой книги. По сравнению с трудным четверичным путем Дхьяны (Медитация – Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи), путь Семи Врат или Трансцендентных Добродетелей считается ещё более трудным потому что, для того чтобы пройти через каждые, как говорит книга, ученик должен сразиться с жестокими и хитрыми силами – воплощёнными страстями. Это подразумевает, что на каждом этапе ученик должен полностью преодолеть одну из слабостей или недостатков.
Эта часть начинается с просьбы ученика к Ачарье (то есть духовному наставнику или гуру, обученному Готрабху-джняне – знанию тех качеств, которые требуются для посвящения). И после этого Путь Семи Врат раскрывается через беседу между учеником и учителем.
Ч. Ледбитер пишет, что, похоже, Арьяасанга, который является предполагаемым автором этой книги, в глубине ума держал идею о соответствии между этими семью вратами и семью принципами в человеке. Первые три неким образом связаны с тремя низшими принципами личности, а четвёртый связан с тем чистым низшим умом, который является лучом высшего манаса и есть Антахкарана. С этого момента эволюции искушения становится искушениями высших принципов и, таким образом, относится к внутреннему человеку. Есть разные уровни просветления, так же как есть слои оболочек вокруг сознания. Природа сознания, стоящая за каждой оболочкой, отлична, причём с каждым уровнем его блаженство и широта простора возрастают.
Следует отметить один важный аспект: качества, упомянутые здесь, не так уж отличаются или, скорее, похожи на то, что мы изучали в «У Ног Учителя». Но здесь от ученика ожидается большей степени или глубины этих качеств. Кроме того, хотя они упоминаются в последовательном порядке, как будто ученик должен пройти их одно за другим по очереди, на самом деле все они – состояние ума или состояние существа ученика. Так что все они уже присутствуют в ученике, и с каждым шагом становятся сильнее, но также на каждом шаге особая слабость проявляется в концентрированной форме, чтобы проверить решимость ученика и глубину добродетели, в которой он утвердился.
У каждых Врат есть золотой ключ, открывающий их, и эти ключи следующие:
207. ДАНА. Ключ милосердия и любви бессмертной. |
Здесь используются санскритские названия ключей, за которыми следует предложение на английском, не только объясняющее значение Добродетели, но и дающее намёк на то, как овладеть ей. Но ещё до того, как объяснить путь, учитель даёт ученику ценные предупреждения и предостережения:
1) Полагаться на себя: Приготовься, ибо дальнейший путь ты должен будешь совершить один.
2) Не сравнивать: Путь един для всех, но средства для достижения цели должны быть различны для каждого странника.
То есть никогда не следует сравнивать себя с другими в том смысле, что книга жизни отлична для каждого – мы все разные. Поэтому никогда не следует завидовать, стараться имитировать или подражать другим.
3) Решительность. Она необходима, поскольку наши недостатки или грехи становятся намного более опасными на Пути, чем они когда-либо были раньше. Поэтому для того, чтобы идти по Пути, требуется железная решимость искоренить их полностью и сразу. На этом Пути человек должен жить по своим собственным правилам, а не просто следовать правилам или условностям социальной среды, в которой он находится. Это увеличивает его трудности и опасности. Например, наш Путь может призывать нас сделать одно, а культура или окружение навязывать другие ориентиры, поэтому нужна большая твёрдость и решительность для продвижения по Пути.
4) Видение пути: Ученик говорит: «… я вижу Путь…» далее используется символ лестницы: «подножие его погружено в трясину, его вершина теряется в светозарном сиянии нирваны». В связи с этим мы можем вспомнить ещё один символ – цветок лотоса, который появляется из грязи, прорастает через воду и расцветает в воздухе. Этот символ важен для каждого эзотерического текста. И далее ученик говорит: «А теперь я вижу всё более суживающиеся Врата (то есть через них становится всё более и более трудно пройти) на нелёгком и тернистом пути к Джнане (Мудрости)».
Подготовка: Ещё до того, как приблизиться к первым Вратам, учитель направляет ученика в процессе подготовки, при которой ученик утверждается в следующих качествах:
а) Распознавание: научишься отделять тело (низшее я) своё от ума (Высшего я). Жить в вечном. Нужно различать временное от вечного и жить соответственно. Об этом, также как и о следующем качестве говорится и в книге «У ног Учителя».
б) Самоконтроль в отношении ума: Ты не должен дозволять своим чувствам делать ристалище из ума твоего. Мы можем ожидать того, что каждое чувство будет пытаться повлиять на ум, чтобы было испытано удовольствие, но чувственное удовольствие мимолётно по сравнению с блаженством ума, озарённого Буддхи.
в) Самоотверженное служение: чувствовать себя пребывающим во всём сущем и всё сущее пребывающим в высшем «Я» Ты не должен отделять своё бытие от Бытия. Будь в полном созвучии со всем живущим. Люби всех людей, как если бы они были твоими братьями-соучениками. Насколько это возможно, нужно удалить чувство отделённости от других и почувствовать себя единым со всеми.
Здесь мы приближаемся к первым Вратам.
в) Бессмертная любовь: об этом этапе подготовки сказано: Живи в этом Учителе (АЛАЙЯ), как его луч живет в тебе. Живи в ближних твоих, как они живут в нём. Прежде чем ты ступишь на порог Пути, прежде чем пройдёшь первые врата, ты должен слить два в Одном (низшее и Высшее Эго) и пожертвовать личным ради безличного «Я», тем самым разрушив «путь» между этими двумя – антахкарану. Это означает, что мост между Высшим и низшим больше не нужен, когда низшее полностью соединено с Высшем, и нет эгоистичности. Есть только любовь. И последний подготовительный пункт:
г) Сострадание. Привёл ли ты свое сердце и свой разум в созвучие с великим сердцем и разумом человечества (всем, что живёт и дышит)? С великой болью человечества? Прежде всего, если ученик делает всё это только для своего собственного освобождения, он обречён на неудачу. Он должен сонастроить своё сердце и ум со всеми, так чтобы трудиться для освобождения всех от страдания и неведения. Только тогда он сможет сострадать всем.
Ключ к первым Вратам – Дана.
ДАНА: Ключ милосердия и любви бессмертной.
Опасности (ловушки): опасностью, связанной с этими Вратами, является недостаток мотивации. Потому что в начале ученик думает, что Путь полон радости и идти по нему очень приятно и легко. Но через некоторое время начальное видение Пути начинает тускнеть, а путник начинает уставать. Он уже потратил много сил, но ещё не обрёл духовных достижений. Поэтому возникает беспокойство. Мы должны постараться всегда поддерживать свой энтузиазм и не позволять настроению влиять на нас, чтобы наш энтузиазм не зависел от милости происходящего, и от влияния обстоятельств на физическом и психическом планах. Надо постараться всегда быть жизнерадостными и верить в себя и в Учителя.
Щедрость или милосердие. Ключ к первым Вратам выглядит очень простым и общеизвестным. Это также один из необходимых аспектов каждой экзотерической религии, когда верующий приверженец в рамках благотворительности должен отдавать определённый процент своего дохода нуждающимся. Но здесь это не просто благотворительность в смысле подачи милостыни или то, что называют качеством щедрости, а нечто намного большее. Это означает полную готовность отдать в служении себя и всё, что у тебя есть; искать возможности помочь, как сказано в книге «У ног Учителя». Потому что единственная причина зла в этом мире – равнодушие или апатия, основанная на эгоизме, которая означает сжатие сознания. Итак, благодаря щедрости происходит расширение сознания. Щедрость – это начало Любви, а Любовь – это вершина щедрости. Потому что, когда человек проявляет щедрость, есть тот, кто даёт, тот, кто получает, и процесс даяния. Но когда достигается состояние Бессмертной Любви, больше нет другого, и поэтому нет ни дающего, ни принимающего, ни даяния. Просто божественная ВОЛЯ проявляется через посредника в соответствии с законом Кармы.
Следующий ключ это Шила.
ШИЛА: Ключ гармонии между словом и делом, уравновешивающий причину и следствие и не оставляющий места для действия кармы.
Прежде чем перейти к нему, рассмотрим ловушки, связанные с этими Вратами.
Опасности (ловушки): Сомнение-страх. “Берегись страха, который расползается, подобно чёрным и беззвучным крылам полуночной летучей мыши, между лунным светом твоей Души и твоей великой целью, мерцающей вдали. Страх, о ученик, убивает волю и останавливает всякую деятельность. Если путнику недостаёт добродетели шила, он спотыкается и острые камни кармы ранят его ноги на тернистом пути.
Так что по сути, добродетель шила – это гармония, основанная на добродетельном поведении. Нравственный кодекс оккультиста иной и гораздо более строгий, чем у остального мира. Он связан принципами духовной жизни, которая не допускает ни малейшего отклонения от истины, любви и жизни служения, совсем не оставляя места для потакания своим желаниям или слабостям. Перед нами – примеры Е.П. Блаватской и полковника Олькотта. И оккультист не может работать в настоящем смысле этого слова, пока не очистит все счета своей Кармы и не будет творить никакой новой.
Итак, чтобы пройти эти Врата, человеку нужно:
а) Развить честность: в мыслях, словах и делах.
б) Иметь отважную стойкость: не жаловаться, лучшим образом использовать ситуации, определённые нам кармой, какими бы болезненными или трудными они ни были.
в) Найти и устранить причину дисгармонии – чувство обособленности.
г) БЫТЬ БЕССТРАШНЫМ: Чем больше будешь дерзать, тем больше получишь. Чем сильнее твой страх, тем бледнее станет свет, а он один может указать Путь. Будь бестрепетен. Под дыханием страха ключ … покрывается ржавчиной, и не отпереть ему желанной двери.
Очень важно обладать бесстрашием, хотя чем далее мы продвигаемся, тем больше опасностей встретится нам.
Следующий ключ – Кшанти.
КШАНТИ: Кроткое терпение, ничем невозмутимое.
Хотя кандидат на этом этапе своего пути должен овладеть этим качеством в очень большой степени, его всё ещё предстоит усовершенствовать в дальнейшем. Быть полностью невозмутимым – очень высокое состояние. Требуется бесконечное и радостное терпение. Но это состояние бытия – в большей степени результат, чем причина. Результат же зависит от того, до какой степени мы устранили чувство обособленности и эгоизма, до какой степени мы чувствуем себя единым целым со всеми остальными. Только тогда это терпение может быть частью нашей природы. Оно приходит через понимание и применение законов природы в повседневной жизни:
I) Никакие усилия не пропадают (поэтому мы не отчаиваемся).
II) Нужно действовать ради блага, которое приносят наши дела, а не ради награды.
III) Высший закон эволюции и возмездия (любовь и совершенная справедливость) правят миром.
IV) Нужно всегда держать в поле зрения «Идеал человеческого развития и совершенства, который даёт тайная наука».
Но лишь миновал ты врата кшанти — третий шаг совершён. Тело твое (низшее я) — твой раб.
Это приводит нас к следующим Вратам, ключ от которых – Вайрагья.
ВАЙРАГЬЯ: Равнодушие к наслаждению и страданию; иллюзия побеждена, и воспринимается лишь Истина.
Это очень важный аспект во всех духовных дисциплинах. Потому что на этом этапе пути малейшая волна желания или сожаления по отношению к призрачным дарам Майи заставит ученика лишиться тех трёх достижений, которые он обрёл до сих пор. Хотя в «У ног Учителя» это переводится как “Бесстрастие” или дословно: “Отсутствие желаний”, это отсутствие желаний должно корениться в распознавании, а не в некоем порыве влечения или в отторжении мира.
Одно из значений слова Вайрагья – видеть вещи без какого-либо цвета, что подразумевает воспринимать истину за пределами иллюзий и, таким образом, стать безразличным к удовольствиям и боли, видя, что и удовольствие, и боль преходящи (и то, что приносит удовольствие сейчас, причиняет боль в дальнейшем). Как только это происходит, вся ненужная умственная деятельность прекращается, потому что больше нет желания извне. Единственный побудительный мотив теперь возникает изнутри. Вот почему говорится, что на этом этапе нужно овладеть всеми своими мыслями.
«... ты должен овладеть изменчивой игрой своего ума, победить полчища мыслей-ощущений, которые непрошенными коварно и незаметно проникают в чистое святилище Души».
Очень часто человек на этом пути может заметить, что препятствия, которые он преодолел ранее, снова появились перед ним в иной форме. Например, гордость или ненависть продолжают возвращаться, только предметы, к которым они направлены, становятся всё более и более утончёнными.
Нам следует позаботиться о том, чтобы ни одна вредная по своей природе мысль никогда не приходила нам в голову, потому что всеми этими мыслями мы беспрестанно населяем мир. Хотя они и невидимы, но оказывают своё влияние на каждое существо, включая нас самих, и этим создают препятствия на пути.
В книге есть очень красивое утверждение: «...Ты должен изучить пустоту кажущейся полноты и полноту кажущейся пустоты». Таким образом снова подчеркивается важность различения реального и нереального и осознанности относительно малейших событий нашей повседневной жизни. Потому что без способности различать бесстрастие-отсутствие желаний не может созреть. Если отсутствует различение, то бесстрастие будет просто ещё одним астральным импульсом, который рано или поздно угаснет, оставив человека в отчаянии. В «У ног Учителя» сказано, что способность различать – это качество, которое требуется от самого первого момента и до конца пути, и здесь мы видим подтверждение этому.
Здесь подчёркивается то, что нужно всегда держать доспехи Вайрагьи наготове и в хорошем состоянии, потому что по мере того как стремящийся идёт по пути, ощущения становятся более тонкими, но более сильными и поэтому способны отклонить человека в сторону, уводя его с Пути.
Далее в книге объясняется, как овладеть Вайрагьей, как культивировать добродетель бесстрастия и сделать так, чтобы она глубоко укоренилась:
1. хранить твой ум и восприятие от пагубного действия гораздо тщательнее, чем когда-либо раньше;
2. насквозь проникнуться чистой Алайей… В единении с нею ты непобедим; обособившись, ты станешь игралищем самврити, источника всех заблуждений мира сего.
Таким образом, чем более ощущается единение со Всем Сущим, тем более развивается Вайрагья и тем меньше становится иллюзий.
Это особенно рекомендуется культивировать перед тем как стремящийся предупреждается о надвигающихся опасностях в виде воинств Мары (царь желаний): элементалов – духов природы, которые не хотят, чтобы человек осознал истину или, точнее, они хотят, чтобы человек продолжал жить в иллюзии и укреплял свою низшую природу, потому что им это необходимо для их собственной эволюции. И все они воздействуют на наши умы и мысли. Вот почему нам вновь и вновь говорится об овладении мыслями, если мы желаем пройти эти Врата равновесия. Книга говорит о “десяти тысячах ловушек”, потому что время от времени мы думаем, что уже обладаем Вайрагьей, но снова обнаруживаем, что как-то незаметно или на некоем тонком уровне вновь наталкиваемся на одну и ту же проблему, опять попадая в ту же ловушку. Е.П.Б. или Арьяасанга говорят «…Сосредоточь взор твоей души на едином Чистом Свете, свободном от пристрастия, и воспользуйся золотым ключом твоим». То есть нужно сосредоточиться на внутреннем свете.
Термин «свободный от пристрастия (или привязанности)», означает, что человек не подвержен влиянию, но не означает отсутствия Любви ко всем.
Ключ к пятым Вратам – Вирья.
ВИРЬЯ: Неукротимая энергия, пробивающая дорогу из трясины земной лжи к небесной истине.
Это очень важный шаг на Пути, потому что, когда что-то достигается, есть опасность, что ученик станет небрежным или беспечным, удовлетворится этим и потеряет из виду конечную цель.
Учитель теперь говорит, что «тяжелое задание исполнено», хотя задача ещё не выполнена. «Твой труд приближается к концу. Широкая бездна, грозившая поглотить тебя, почти преодолена... Но это ещё не всё…» Так что лану (ученику) говорится:
«Воздвигай выше оплот вокруг Святого Острова, лану, строй прочно плотину, которая защитит твой ум от гордости и самодовольства при мыслях о величии свершённого тобою подвига … Воздвигай же свой оплот нерушимо, дабы яростный напор бушующих волн, которые вздымаются и бьются о его берег, устремляясь из великого океана мировой майи, не смог поглотить странника и остров — даже и тогда, когда победа уже одержана.
.... Горе оленю, если догонят его лающие враги ранее, чем достигнет он Долины Спасения, джнанамарги…».
Вся предыдущая подготовка, связанная с насыщением себя Алайей и ощущением единства себя со всем, проводилась для того, чтобы можно было справиться с этой гордостью и чувством удовлетворённости. Потому что благодаря ей – этой подготовке – не возникнет чувство индивидуальной победы, а скорее будет чувство достижения ради всего человечества. И когда такой человек будет видеть везде вокруг горе и несчастья, он не сможет пребывать в удовлетворении, но будет больше трудиться.
Далее Учитель говорит:
«… твоя Душа должна стать подобной спелому плоду манго: к чужим страданиям столь же мягкой и нежной, как его прозрачно-золотистая мякоть, и столь же твердой к своим собственным мукам и болям, как тверда его косточка … Ибо как алмаз, погребённый в глубинах пульсирующего сердца земли, не может отражать земные огни, так и твой ум и душа, погружённые в джнанамаргу, не должны отражать ничего из призрачного царства майи»…
Нам следует сочувствовать, испытывать жалость к другим, но не к себе. Золотая лестница однозначно упоминает «мужественную выдержку при встрече с личной несправедливостью» и «Доблестную защиту ближнего от несправедливых нападок». Опасность здесь в том, что, поступая так, стремящийся часто становится нечувствительным и к чужим страданиям. Это нужно осознавать.
За этим следует поэтичное описание сосредоточения ума на конечной цели – такой устойчивости высшего манаса, что даже на том плане ничто не может войти извне. Это то же самое, что и дхарана, упомянутая в первом фрагменте, хотя здесь она называется Вирья, что означает сила – не физическая, конечно, но бесстрашная и непоколебимая энергия эго. Когда стремящийся на время приводит в молчание высшую умственную деятельность, вместо своих собственных мыслей он ощущает себя всеобщей мыслью – он становится единым с другими.
Также наступит состояние, в котором все земные мысли падают замертво на пороге ауры. Скорости вибрации соответствующих тонких тел настолько велики, что низшие мыслеформы отбрасываются в сторону и не могут проникнуть внутрь.
Затем стремящийся предупреждается о том, что, когда ум чувствует вновь пробуждённую энергию высшего Я, нисходящую сверху, он восстаёт с последним всплеском ярости против своего нового хозяина, не желая из-за своей гордости и страха отказаться от своей независимости, которой он наслаждался так долго. Последние резервы армии сомнений и подозрений призваны со всех глубин и изо всех уголков и выступают, чтобы сражаться со светом, по ошибке принимая каждое его движение за враждебные действия неприятеля.
Другая опасность заключается в том, что стремящийся центрируется на себе, то есть слишком серьёзно относится к своему собственному взгляду или пониманию вещей. Чувство божественного единства может это преодолеть.
Напоследок – несколько слов мотивации. Сколько бы раз вы ни пытались и не терпели неудачу, не теряйте смелости и продолжайте пытаться снова и снова. В Письмах Махатм говорится, что одно слово для всех стремящихся – дерзайте. Потому что для тех, кто борется за освобождение человека, каждая неудача – это успех ... и мы никогда не знаем, насколько толстой является стена нашей кармы, которую нам предстоит преодолеть, и в какой момент мы выйдем к новому свету, так что продолжайте пытаться. Каждая неудача – это успех, и каждая искренняя попытка со временем приносит свою награду. И вся эта НЕУКРОТИМАЯ ЭНЕРГИЯ – это Вирья, которая поддерживает ученика и позволяет ему продолжать путь даже посреди невзгод.
Ключ от шестых Врат, к которым мы подошли – Дхьяна.
ДХЬЯНА: Золотая дверь её, раз отверзнутая, ведет налджора в царство вечного Сат и к его непрестанному созерцанию.
"Ты на пути, ведущем в гавань дхьяны, шестую по счету, к Вратам бодхи. Они подобны алебастровому сосуду, белому и прозрачному; внутри горит ровный золотой огонь, пламя праджны, исходящее из Атмана. Ты — тот сосуд”.
Здесь даётся очень красивое описание буддхической оболочки, которое указывает на то, что есть настоящая Дхьяна. Это высшая медитация в буддхическом теле, которая на том уровне не создаёт препятствий для единства всей жизни, и поэтому вместо того, чтобы пытаться понять что-то извне, как обыкновенно работает ум, на этом этапе человек понимает явление, будучи единым с ним, и понимает его как часть самого себя. Там нет никакого мышления, никакого анализа, которые являются чертами ума, но теперь есть высшая разумность, которая называется интуицией или прямым восприятием.
Далее книга говорит:
«...Отныне ты достиг состояния титикши. О налджор, ты спасен».
Мы подошли к седьмым Вратам.
ПРАДЖНЯ: Ключ к ней делает человека богом, бодхисатвой, сыном Дхьяни.
«...раз тот совани прошёл седьмой Стезею, вся природа объята радостным священным трепетом и готова покориться. … и величавые сосны таинственно шепчут: «Восстал Владыка, Владыка Дня».
Владыка дня означает того, кто достиг безопасности на текущий цикл или Манвантару. Сейчас мы находимся в Пятом Цикле четвертого круга. Великая цель Теософского общества не столько в обеспечении умственного развития, сколько в том, чтобы воспитать тех, кто готов к этому, сделав их восприимчивыми к буддхическим влияниям, пробудить чувствительность таких людей и подготовить их к новой Расе. Это не лишает ценности умственное развитие – совсем нет – но подготавливает к следующему этапу, когда интуитивная любовь приведёт к гармонии и братству и задействует развитый интеллект для построения новой цивилизации, основанной на этих идеалах.
Здесь Арьяасанга снова и снова многими способами напоминает ученику стать каналом света, который он получил, например, говоря:
«Если пожелаешь, чтобы поток дорого добытого знания в небесах рожденной Мудрости оставался сладкой текучей водою, не позволяй ему превращаться в стоячие воды… ты должен изливать полученный тобой свет на все три мира… её чистыми и освежающими водами должен ты утолить горечь волн того могучего моря скорбей, которое возникло из слёз человеческих… ты должен сиять из глубины пространства для всех, исключая себя, давать свет всем, но ни брать ни от кого».
По сути ученику советуют не беспокоиться, если он сам столкнётся с проблемами или будет ранен чем-то внешним, что бы это ни было, но он должен всегда защищать семя, божество-Монаду, которое спит в глубине, и продолжать делиться любовью с теми, кто всё ещё страдает от невежества.
«…Обрекший себя жить на протяжении грядущих кальп, не знающий благодарности и неведомый людям; как камень, среди неисчислимого множества других камней, которые составляют «Стену Охранителей», — таково твоё будущее, если перейдёшь ты седьмые Врата. Построенная руками многих Учителей Сострадания, возведенная их муками, скреплённая их кровью, стена та защищает человечество с тех пор, как человек стал человеком, ограждая его от дальнейших и ещё более тяжких бедствий и скорбей».
Здесь Арья Асанга даёт намёк на Великое Братство Адептов и на то, как они образуют Стену Охранителей, а также на то, что ждёт Архата в зависимости от решения, которое он принимает.
Потому что даже на этой стадии Архат должен принять решение о выборе одного из путей – Пути Дхьяны и Пути Архата/Арьи, Пути Будд Совершенства. Один из них ведёт к Нирване, то есть капля, растворяется в океане и достигается немедленное блаженство, а другой ведёт к отложенному блаженству.
Три одеяния-облачения:
Арьяасанга говорит:
«Воистину ты получил право на облачение дхармакаи; но самбхогакая более велик, нежели нирвани, и ещё более велик нирманакая — будда Сострадания».
Смотря на эти слова, почти кажется что писатель понуждает нас идти по Пути Архата, и поэтому задаётся так много вопросов:
Преклони же главу свою и внимай всеми силами, о бодхисатва — сострадание говорит:
«Может ли быть блаженство, пока всё, что живёт, обречено страдать? Согласишься ли ты спастись и слышать, как стонет весь мир?»
Отныне ты внял сказанному. Ты достигнешь седьмой ступени, ты пройдёшь врата конечного познания, но лишь для того, чтобы приобщиться страданию; если хочешь быть Татхагатой, ступай по следам предшественника, оставайся бескорыстным до бесконечного конца.
Ты просветлён — избери свой путь.
И, как если бы выбор был сделан Архатом и было принято решение остаться здесь ради остального человечества, безмолвный голос природы возвещает:
«Радость вам, о сыны Мьялбы. С другого берега возвратился Странник. Родился новый Архан».
Слово Мьялба в Тибете означает ад. Это наша земля. В эзотерической философии нет других адов. Итак, это путь, по которому идут те, кого мы знаем как Учителей Мудрости и Сострадания, которые отказываются идти в Нирвану и стараются помочь человечеству выйти из тисков невежества и взглянуть на вещи с новой точки зрения.
Книга завершается мантрой: “МИР ВСЕМ СУЩЕСТВАМ”.
Таков обзор этой книги, который можно сделать в рамках данной статьи. Есть много, над чем можно размышлять в рамках этой темы, и мы всегда можем сделать большее в процессе индивидуального изучения.