Бюрократы, Администраторы интерфейса, smwadministrator, smwcurator, smweditor, Скрывающие, Администраторы, trusted
68 797
правок
Антахкарана: различия между версиями
нет описания правки
Нет описания правки |
Нет описания правки |
||
| Строка 2: | Строка 2: | ||
{{Подпись-ЕПБ-ТС}} | {{Подпись-ЕПБ-ТС}} | ||
''Вопрос 18. ''Антахкарана есть связующее звено между высшим и низшим Эго; не соответствует ли она тогда проецируемой пуповине астрала? | |||
''Ответ. ''Нет, пуповина, соединяющая астрал с физическим телом, – вещь реальная. Антахкарана же – воображаемая, оборот речи и суть процесс наведения моста от высшего Манаса к низшему. Антахкарана существует только тогда, когда вы начинаете «бросать мысль вверх и вниз». | |||
Майявирупа, или манасическое тело, не имеет никакой материальной связи с физическим телом, никакой «пуповины». Она духовна и эфирна и везде проходит беспрепятственно. Она совершенно отличается от астрального тела, повреждение которого отражается на физическом теле. | |||
На дэвакханическую сущность, еще до рождения, могут воздействовать скандхи, но они не имеют ничего общего с антахкараной. На нее влияет, например, желание нового воплощения. | |||
''Вопрос 19. ''В «Голосе [Безмолвия)» сказано, что мы должны стать «самим Путем», а далее – что антахкарана и есть сей Путь. Означает ли это нечто большее, нежели то, что мы должны «навести мосты» между сознанием высшего и низшего Эго? | |||
''Ответ. ''Только это. | |||
''Вопрос 20. ''Сказано, что на Пути имеется семь Врат; тогда и в антахкаране существует семь делений? Является ли также антахкарана полем битвы? | |||
''Ответ. ''Да, она – поле битвы. В антахкаране семь делений; переходя от одного к другому, вы приближаетесь к высшему Манасу. Когда вы навели мост через четвертое, считайте это удачей. | |||
{{Подпись-ЕПБ-Инструкции | |||
|заседание=3 | |||
}} | |||
Семь ступеней антахкараны соответствуют локам. | |||
{{Подпись-ЕПБ-Инструкции | |||
|заседание=11 | |||
}} | |||
Вся судьба воплощения зависит от того, сможет ли антахкарана обуздать кама-манас или нет. После смерти высший свет (антахкарана), который несет воспоминания и впечатления обо всех хороших и благородных устремлениях, ассимилируется с высшим Эго, плохое рассеивается в пространстве и возвращается как плохая карма, ожидающая личность (К. Х.) – (см. «Theosophist», vol. III, «Satan and spiritual death») | |||
{{Подпись-ЕПБ-Инструкции | |||
|заседание=14 | |||
}} | |||
Антахкарана есть наименование того воображаемого моста, ''тропы, ''что пролегает между божественным и человеческим Эго, ибо они суть ''два отдельных ''Эго на протяжении человеческой жизни, вновь становящиеся ''единым ''Эго в дэвакхане или нирване. Это может показаться трудным для восприятия, но в действительности с помощью знакомой, хотя и воображаемой иллюстрации понять сие совсем несложно. Давайте представим себе яркую лампу посреди комнаты, бросающую свет на твердую, покрытую штукатуркой, стену. Пусть лампа олицетворяет собой божественное Эго, а свет, бросаемый ею на стену, – низший манас, стена же будет символизировать тело. Тогда атмосфера, которая проводит луч от лампы к стене, будет в нашем сравнении представлять антахкарану. Предположим далее, что свет, проводимый таким образом, наделен рассудком и разумом и к тому же обладает способностью рассеивать все зловредные тени, мелькающие на стене, и притягивать к себе яркость, получая от них неизгладимые впечатления. Так вот, во власти человеческого эго изгнать тени (грехи) и усилить яркость (добродеяния), которые производят эти впечатления, и тем самым через антахкарану обеспечить себе постоянную связь и окончательное воссоединение с божественным Эго. Запомните, последнее не может произойти, пока в чистоте этого света сохраняется хоть единое пятнышко земного, или же материи. С другой стороны, связь эту никогда нельзя прервать, а окончательному воссоединению воспрепятствовать, доколе остается хоть одно-единственное духовное деяние, или потенциальность, чтобы служить нитью связи; но как только угасла эта последняя искра и исчерпалась последняя потенциальность, разрыв неминуем. В восточной притче божественное Эго уподобляется хозяину, который посылает своих работников возделывать землю и собирать урожай и который охотно владеет полем, пока оно приносит хоть малейший доход. Но когда земля становится действительно бесплодной, ее покидают, а вместе с тем погибает и работник (низший манас). | |||
Однако, с другой стороны, – все еще прибегая к нашему сравнению, – когда свет, брошенный на стену, или же разумное человеческое эго, достигает стадии подлинного духовного истощения, антахкарана исчезает, свет более не передается, и лампа для него перестает существовать. Поглощенный свет постепенно рассеивается, и наступает «затмение души»; существо живет на земле и затем переходит в камалоку просто лишь как уцелевшее скопление материальных качеств; оно никогда не может преступить ее пределы и перейти в дэвакхан, но тотчас воплощается вновь – человеческое животное и бич для других. Пусть «Джек Потрошитель» послужит типичным примером. | |||
Сравнение это, каким бы фантастичным оно ни казалось, поможет правильно уловить эту мысль. Для личного эго не существует бессмертия, если только нравственная природа не сливается с божественным Эго. Выживает только то, что сродни самым духовным эманациям личной человеческой души. Преисполнившись в течение жизни понятия и чувства «Я-есмь-Я» своей личности, человеческая душа, носитель самой сущности кармических деяний физического человека, становится, по смерти последнего, неотъемлемой частью божественного Пламени (Эго). Она обретает бессмертие в силу того простого факта, что теперь она прочно привита к Монаде, которая есть «Древо Жизни Вечной». | |||
А сейчас мы поговорим о доктрине «второй смерти». Что же происходит с ''камической ''человеческой душой, являющейся всегда душой испорченного и злобного человека, или бездушной личности? Тайна сия теперь будет объяснена. | |||
Личная «душа» в данном случае – то есть в случае человека, связывавшего каждую мысль свою с животным я, не имевшего ничего, что можно было бы передать высшему или же добавить к сумме накоплений прошлых воплощений, которые память его должна хранить на протяжении вечности, – эта личная душа отрывается от Эго. Она не может ничего привить от своего я к этому вечному стволу, чей сок исторгает миллионы личностей, словно мириады листьев из своих ветвей, – листьев, которые увядают, умирают и опадают в конце положенного срока. Эти личности распускаются, цветут и угасают, некоторые – не оставив и следа, иные же – соединив свою собственную жизнь с жизнью родительского ствола. Именно «души» первого класса обречены на уничтожение, или авичи – состояние, столь плохо понятое и еще хуже описанное писателями-теософами, но которое на самом деле не только находится на нашей земле, но и является самой этой землей. Таким образом, мы видим, что антахкарана была уничтожена до того, как низший человек имел возможность ассимилироваться с высшим и стать воедино с ним; потому-то камическая «душа» и претворяется в отдельную сущность, чтобы отныне и впредь жить – в течение краткого или длительного периода времени, в зависимости от кармы – как «бездушная» тварь. | |||
Но прежде чем подробно осветить этот вопрос, я должна более доходчиво объяснить значение и функции антахкараны. Как уже сказано, она представлена на иллюстрации I узкой полосой, связующей высший и низший манас. Если вы заглянете в словарь «Голоса Безмолвия», вы найдете, что она есть проекция низшего манаса, или, вернее, звено между последним и высшим Эго, или между человеческой и божественной, или духовной, Душой<ref name="ftn86">Так как автор «Эзотерического буддизма» и «Оккультного мира» назвал манас человеческой душой, а Буддхи – духовной Душой, я оставила эти термины без изменения и в «Голосе [Безмолвия]», понимая, что книга эта предназначалась для широкой публики.</ref>. «В момент смерти она разрушается как тропа, или средство связи, а останки ее выживают как кама-рупа» – «скорлупа». Это как раз то, что иногда появляется перед спиритуалистами на спиритических сеансах в виде материализованных «форм», каковые они по глупости принимают за «духов умерших»<ref name="ftn87">В экзотерических учениях раджа-йоги антахкарана названа внутренним органом восприятия и подразделена на четыре части: (низший) манас, Буддхи (разум), ахамкара (личность) и читта (эгоистичность). Наряду с некоторыми другими органами она также образует часть дживы, души, именуемой также лингадеха. Однако эта популярная версия не должна сбить с толку эзотериков.</ref>. Но это далеко от истины, ибо во сне, хотя антахкарана никуда и не исчезает, личность лишь наполовину бодрствует; потому-то об антахкаране и говорят, что она ''пьяна или безумна ''во время нашего нормального сонного состояния. Если подобное происходит во время периодической смерти (сна) живого тела, то можно судить, каковым становится сознание антахкараны, когда она, после «сна вечного», претворяется в камарупу. | |||
Но вернемся назад. Чтобы ученик не помутился рассудком от малопонятной индийской метафизики, пусть он рассматривает низший манас, или ум, как личное эго в состоянии бодрствования и как антахкарану лишь в те мгновения, когда он устремляется к своей высшей половине, тем самым становясь средством связи между обоими. Именно по этой причине и называется она «тропою». Когда конечность или орган физического организма человека перестают функционировать, они слабеют и наконец атрофируются; то же самое происходит и с любой умственной способностью; отсюда становится понятной и атрофия функции низшего разума, называемой антахкараной, как во всецело материалистических натурах, так и в порочных людях. | |||
Согласно эзотерической философии, учение это, однако, таково. Поскольку способность и функция антахкараны столь же необходимы, сколь посредничество уха для слуха или глаза для зрения, доколе чувство ахамкары (личного я, или эгоизма) не полностью подавлено в человеке и низший разум не вполне слился с высшим (Буддхи-Манасом) и не стал воедино с ним, то здравый смысл подсказывает, что уничтожить антахкарану все равно что уничтожить мост над непроходимой пропастью: ''путник никогда не сможет добраться до цели на противоположном берегу. ''И в этом – разница между экзотерическим и эзотерическим учениями. На основании первого веданта утверждает, что пока разум (низший) не прилепится, посредством антахкараны, к Духу (Буддхи-Манасу), он не сможет обрести истинную духовную мудрость, джнану, и что этого можно добиться, стремясь к гармонии со Вселенской Душой (Атманом); что, по сути, лишь совершенно игнорируя высший Разум, можно овладеть раджа-йогой. Мы говорим, что это не так. Ни единой ступеньки лестницы, ведущей к знанию, проскочить нельзя. Ни одна личность никогда не сможет установить связь с Атманом, кроме как через Буддхи-Манас; пытаться стать дживанмуктой, или «Махатмой», не став адептом или хотя бы налджором (безгрешным человеком), все равно что пытаться добраться до Цейлона из Индии, не пересекая моря. Потому-то нам и говорят, что, если мы уничтожим антахкарану до того, как личное эго полностью подчинится безличному Эго, мы рискуем утратить последнее и навсегда разобщиться с ним, если только, воистину, мы не поспешим восстановить связь величайшим и последним усилием. | |||
И только когда мы неразрывно связаны с естеством божественного Разума, нам следует уничтожить антахкарану. «Как одинокий воин, преследуемый целой армией, ищет убежища в крепости: дабы отрезать от себя врага, он сперва уничтожает подъемный мост и только потом начинает уничтожать преследователя, – так должен действовать и сротапанна, прежде чем умертвит он антахкарану». Или, как гласит оккультная аксиома: «Единица становится троицей, и троица порождает четверицу. Именно последняя (четверичность) должна снова стать троицей, а божественная троица, распространяясь, – претвориться в Абсолютное Единое». Монады (которые становятся дуадами на дифференцированном плане, чтобы развиться в триады в течение цикла воплощений), даже когда они воплощены, не ведают ни Пространства, ни Времени, но рассеиваются через низшие принципы четверицы, будучи по своей природе вездесущими и всезнающими. Но всезнание это врожденное и может проявлять свой отраженный свет лишь через то, что является, по крайней мере, полуземным или материальным, как физический мозг, который, в свою очередь, является носителем низшего манаса, воцарившегося в камарупе. Это именно то, что постепенно уничтожается в случае «второй смерти». | |||
{{Пропущено}} | |||
Божественное Эго со своим кверху направленным острием стремится по направлению Буддхи, а человеческое Эго тяготеет книзу, погруженное в Материю, соединенное со своей высшей, субъективной половиной только Антахкараной. Как подсказывает ее этимология – это единственное соединительное звено в течение жизни между двумя умами, высшим сознанием Эго и человеческим рассудком низшего ума. | |||
{{Пропущено}} | |||
Таким образом, мы видим, что Антахкарана была разрушена до того, как низший человек имел возможность ассимилировать Высшего и стать с ним единым; и поэтому Камическая «Душа» становится отделенным существом, чтобы впредь жить в качестве «бездушной» твари в течение краткого или более длительного периода в зависимости от своей Кармы. | |||
Но прежде чем вдаваться в подробности, я должна еще лучше объяснить значение и функции Антахкараны. Как уже сказано, ее можно представить, как узкий мост, соединяющий Высший и низший Манас. Если заглянете в словарь «Голоса Безмолвия», стр. 88 и 89 (англ.), то найдете, что она есть проекция низшего Манаса или, скорее, звено между последним и Высшим Эго, или между Человеческой и Божественной или Духовной Душой.<ref name="ftn0">Так как автор «Эзотерического Буддизма» и «Оккультного Мира» назвал Манас Человеческой Душой, а Буддхи – Духовной Душой, я оставила в «Голосе» эти термины неизмененными, учитывая, что это была книга, предназначенная для публики.</ref> | |||
:При смерти она уничтожается как тропа или средство сообщения, и ее остатки выживают в виде Кама Рупы, | |||
«шелухи». Это то, что иногда спиритуалисты видят появляющимся на спиритических сеансах в качестве материализованных «форм», которые они глупо принимают за «Духов покойников».<ref name="ftn1">В экзотерических учениях Раджа Йога Антахкарана названа внутренним органом восприятия и разделена на четыре части: (низший) Манас, Буддхи (рассудок), Аханкара (личность), и Читта (мыслительная способность). С некоторыми другими органами она образует часть Дживы, Души, также называемой Лингадэх. Однако, эзотерики не должны быть введены в заблуждение этой популярной версией.</ref> Это так далеко от истины, что во сне, хотя Антахкарана находится на своем месте, личность только наполовину бодрствует; поэтому Антахкарана, как сказано, ''пьяна или безумна ''в течение нашего нормального сонного состояния. Если это так бывает в течение периодической смерти, или сна живого тела, то можно судить, какова сознательность Антахкараны, когда она преобразовалась после «вечного сна» в Кама Рупу. | |||
Но вернемся. Чтобы не смущать ум западного ученика трудной для понимания индийской метафизикой, пусть он рассматривает низший Манас или Ум как личное Эго в состоянии бодрствования и как Антахкарану только в течение тех моментов, когда он устремляется к своему Высшему Эго и, таким образом, становится средством сообщения между обоими. Именно по этой причине ее называют «Тропой». Теперь, когда член или орган физического организма остается без употребления, он становится слабым и наконец атрофируется. То же самое происходит с ментальными способностями и, следовательно, становится понятным, что у полностью материалистических и развращенных натур функция низшего ума, называемая Антахкараной, атрофируется. | |||
Согласно Эзотерической Философии это учение, однако, таково: учитывая, что способность и функция Антахкараны настолько же необходимы, как посредничество уха для слышания или глаза для видения, то до тех пор, пока чувство Аханкары, т. е. личного «Я» или самости целиком не подавлено в человеке и низший ум не влит совершенно в Высший Буддхи-Манас и не стал единым с ним, ясно, что разрушение Антахкараны подобно разрушению моста через непроходимую бездну: ''путник никогда не доберется до цели на другом берегу.'' Вот в этом заключается разница между экзотерическим и Эзотерическим учением. Первое устами Веданты говорит, что до тех пор пока Ум (низший) цепляется через Антахкарану за Дух (Буддхи-Манас), он не может приобрести истинную Духовную Мудрость, Джнану, и это достижимо только стремлением прийти en rapport со Вселенской Душой (Атмой); в сущности, что Раджа Йога достигается путем игнорирования Высшего Ума. Мы говорим, что это не так. Нельзя перескочить ни единой ступени лестницы, ведущей к знанию. Ни одна личность не может достичь Атмы или поставить себя в общение с ней иначе, как только через Буддхи-Манас; пытаться стать Дживанмуктой или Махатмой прежде чем стать Адептом или даже Нарджолом (безгрешным человеком) равносильно тому чтобы пытаться достичь Цейлона из Индии без переезда через море. Поэтому нам сказано, что если мы разрушим Антахкарану до того, как личное еще не перешло под абсолютный контроль неличного Эго, то мы рискуем потерять последнее и быть оторванными от него навсегда, если поистине, не поторопимся восстановить общение путем величайшего окончательного усилия. | |||
Лишь когда мы неразрывно соединились с сущностью Божественного Ума, нам следует разрушить Антахкарану. | |||
:Подобно тому, как одинокий воин, преследуемый армией, ищет убежища в крепости; чтобы отрезать от себя врага, он сперва разрушает подъемный мост и только после этого начинает уничтожать преследователя; так же должен поступить Сротапатти прежде чем убить Антахкарану. | |||
Или, как излагает это одна оккультная аксиома: | |||
''Единица становится Тремя и Три порождает Четыре. Последний (Четверка) должен снова стать Тремя, и Божественные Трое – расшириться в Абсолютное Одно.'' | |||
{{Подпись-ЕПБ-Инструкции | |||
|инструкция=3 | |||
}} | |||
Архангел, не имея опыта, был бы неразумным на этом плане и не мог бы ни производить, ни получать впечатления. Потому-то низший манас облекается в сущность астрального света, и эта астральная оболочка заслоняет его от его родителя, если не считать посредничества антахкараны<ref name="ftn371">Заседание XIII, с. 119, «Н[изший] манас».</ref>. Стало быть, антахкарана есть та часть низшего манаса, которая едина с высшим, та сущность, что сохраняет чистоту; на ней запечатлеваются все прекрасные и благородные устремления, и в ней пребывают восходящие энергии низшего манаса, энергии и тенденции, что становятся его дэвакханическими переживаниями. Вся судьба воплощения зависит от того, сможет ли эта чистая сущность, антахкарана, обуздать кама-манас или нет<ref name="ftn372">Заседание XIV, с. 123-124, «Ответственность высшего Эго», «Антахкарана».</ref>. Она – единственное спасение. Разорвите ее – и вы превратитесь в животное<ref name="ftn373">Заседание XIII, с. 117, «Н[изший] манас».</ref>. | |||
{{Подпись-ЕПБ-Инструкции | |||
|инструкция=5 | |||
}} | |||
В. Антахкарана есть звено между Высшим и Низшим Эго; соответствует ли она пуповине в проекции? | |||
О. Нет, пуповина, присоединяющая астрал к физическому телу, есть реальная вещь. Антахкарана есть вещь воображаемая, словесный образ, только соединение моста от Высшего к Низшему Манасу. Антахкарана существует только тогда, когда вы начинаете «бросать вашу мысль вверх и вниз». Майави Рупа или Манасическое тело не имеет материальный связи с физическим телом, нет никакой пуповины. Оно духовное и эфирное и проходит везде без помех или препятствий. Оно совершенно отличается от астрального тела, которое, будучи поражено, воздействует отражением на физическое тело. Дэвачанская сущность даже до рождения может подвергаться воздействию Сканд, но они не имеют никакого отношения к Антахкаране. На нее воздействует, например, желание нового воплощения. | |||
В. В «Голосе Безмолвия» нам сказано, что мы должны стать «самим путем», и в другом отрывке сказано, что Антахкарана и есть тот путь. Разве это означает что-либо более того, что мы должны навести мост через брешь между сознаниями Низшего и Высшего Эго? | |||
О. Это все. | |||
В. Нам сказано, что на Пути имеется семь врат: существует ли в таком случае семь делений Антахкараны? И еще – есть ли Антахкарана поле битвы? | |||
О. Она – поле битвы. В Антахкаране семь делений. По мере того, как вы проходите одно за другим, вы приближаетесь к Высшему Манасу. Когда вы навели четвертый мост, можете считать себя удачным. | |||
{{Пропущено}} | |||
Семь ступеней Антахкараны соответствуют Локам. | |||
{{Пропущено}} | |||
Высшее Эго есть, так сказать, шар чистого божественного света, Единица с высшего плана, на котором нет никакой дифференциации. Спускаясь на какой-либо план дифференциации, оно эманирует Луч, который оно может проявить только через личность, которая уже дифференцирована. Часть этого Луча, Низший Манас, в течение жизни может настолько скристаллизироваться и стать единым с Камой, что он останется ассимилированным Материей. Та часть, которая удерживает свою чистоту, образует Антахкарану. Вся судьба воплощения зависит от того, будет ли Антахкарана в состоянии обуздать Кама-Манас или нет. После смерти более высокий свет (Антахкарана), который несет на себе впечатления и память обо всех добрых и благородных устремлениях, ассимилируется Высшим Эго; плохое же отделяется в пространстве и возвращается в виде плохой Кармы, ожидающей личности. | |||
Чувство ответственности есть начало Мудрости, доказательство, что Аханкара начинает постепенно исчезать, начало теряния чувства отделенности. | |||
{{Пропущено}} | |||
В ответ на вопрос о семи стадиях восприятия Е.П.Б. сказала, что мысль должна быть сосредоточена на высочайшей, седьмой, и затем попытка переступить ее докажет, что невозможно перейти ее на этом плане. В мозгу нет ничего, чтобы повести мыслителя дальше, и если мысль должна подниматься еще выше, то это должна быть мысль без мозга. Пусть глаза будут закрыты; воля направлена на то, чтобы не позволить мозгу работать, и тогда эта точка может быть перейдена, и ученик перейдет на следующий план. Все эти семь стадий восприятия предшествуют Антахкаране; если вы можете перейти за пределы их, вы находитесь на Манасическом Плане. | |||
{{Подпись-ЕПБ-Инструкции | |||
|название=Заметки по поводу статей I. II. III | |||
}} | |||
---- | |||
<references/> | |||
[[Категория:Сознание]][[Категория:Строение человека]][[Категория:Манас]] | [[Категория:Сознание]][[Категория:Строение человека]][[Категория:Манас]] | ||