Бюрократы, Администраторы интерфейса, smwadministrator, smwcurator, smweditor, Скрывающие, Администраторы, trusted
69 249
правок
Нет описания правки |
Нет описания правки |
||
Строка 13: | Строка 13: | ||
Среди таких данных наименований – конечно, только в Эзотерической Философии – как «Непознаваемая Тьма», «Вихрь» и т.д., оно также именуется «Оно от Калахансы», «Калахам-са» и даже «Кали Хамса» (черный лебедь). Здесь буквы ''м'' и ''н'' переходят одна в другую и обе звучат, как носовые французские ''am'' или ''an''. Как в еврейском языке, так и в санскритском, многие из сокровенных, священных имен звучат на слух профана, как самое обычное и часто простонародное слово, ибо оно сокрыто анаграмматически или другим способом. Именно, слово Ханса или Хамса представляет собою подобный случай. Хамса эквивалент «А-хам-са» – три слова, означающие – «Я есмь Он»; разделенное же другим способом, оно будет прочтено как «Со-хам» – «Он (есть) Я»; В этом одном слове для того, кто понимает язык мудрости, заключена Мировая Тайна, доктрина тождественности естества человека с Божественным Естеством. Отсюда глиф и аллегория о Кала Ханса (или Хамса) и наименование, данное Браману (непроявленному), а позднее Браме мужского начала, «Хамса-вахана», «тот кто пользуется Хамса, как своей повозкой». То же слово может читаться, как «Калахам-са» или «Я есмь Я в вечности времен», соответствуя Библейскому выражению или, вернее, Зороастра – «Я есмь то, что Я есмь». Та же Доктрина встречается в ''Каббале'' | Среди таких данных наименований – конечно, только в Эзотерической Философии – как «Непознаваемая Тьма», «Вихрь» и т.д., оно также именуется «Оно от Калахансы», «Калахам-са» и даже «Кали Хамса» (черный лебедь). Здесь буквы ''м'' и ''н'' переходят одна в другую и обе звучат, как носовые французские ''am'' или ''an''. Как в еврейском языке, так и в санскритском, многие из сокровенных, священных имен звучат на слух профана, как самое обычное и часто простонародное слово, ибо оно сокрыто анаграмматически или другим способом. Именно, слово Ханса или Хамса представляет собою подобный случай. Хамса эквивалент «А-хам-са» – три слова, означающие – «Я есмь Он»; разделенное же другим способом, оно будет прочтено как «Со-хам» – «Он (есть) Я»; В этом одном слове для того, кто понимает язык мудрости, заключена Мировая Тайна, доктрина тождественности естества человека с Божественным Естеством. Отсюда глиф и аллегория о Кала Ханса (или Хамса) и наименование, данное Браману (непроявленному), а позднее Браме мужского начала, «Хамса-вахана», «тот кто пользуется Хамса, как своей повозкой». То же слово может читаться, как «Калахам-са» или «Я есмь Я в вечности времен», соответствуя Библейскому выражению или, вернее, Зороастра – «Я есмь то, что Я есмь». Та же Доктрина встречается в ''Каббале'' | ||
{{Пропущено}} | |||
символ Хамса (будь-то Я, Он, Гусь или же Лебедь), – важный символ, изображающий, среди других вещей, Божественную Мудрость, Мудрость во Тьме, за пределами человеческой досягаемости. Для всех экзотерических целей Хамса, как это известно каждому индусу, есть легендарная птица, которая, когда ей дали (в аллегории) в пищу молоко, смешанное с водою, разъединила их, выпив молоко и оставив воду, выказав тем присущую ей мудрость – молоко, будучи символом духа, а вода материи. | |||
Что эта аллегория очень древняя и относится к самому раннему, архаическому периоду, доказывается упоминанием в Бхагавата Пурана о некоторой касте, называвшейся Хамса или Ханса, которая являлась «единой кастой», ''par excellence'', когда в далекие времена, в тумане забытого прошлого, среди индусов была лишь «Одна Веда, Одно Божество, Одна Каста». Есть также горная цепь в Гималаях, описанная в старых книгах, как расположенная к северу от Вершины Меру, называемая Хамса и связанная с эпизодами, относящимися к истории религиозных мистерий и посвящений. Что же касается Калахамсы, как предполагаемого Носителя Брамы-Праджапати в экзотерических текстах и переводах востоковедов, то это ошибка. Браман (непроявленный) именуется ими Кала-Хамса, а Брама Мужского Начала, Хамса-Вахана, ибо, поистине, «Его Носитель есть Лебедь или Гусь»<ref name="ftn127">Сравни ''Dowson's «Dictionary of Hindu Mythology»'' p. 57.</ref>. Это чисто экзотерическое толкование. Если Эзотерически и логически Браман-бесконечный есть все то, что описывается востоковедами, согласно же Ведантическим текстам он является абстрактным Божеством, без приписывания ему каких-либо человеческих свойств, и в то же время утверждается, что он или оно называется Калахамса – то как же может он стать Ваханом Брамы, проявленным и конечным Богом? Как раз наоборот. «Лебедь или Гусь» (Хамса) есть символ мужского или временного Божества, Брамы, эманации изначального Луча, который служит носителем или Вахан'ом для Божественного Луча и который иначе не мог бы проявиться во Вселенную, будучи, иносказательно, сам по себе эманацией Тьмы – во всяком случае, для нашего человеческого разумения. Следовательно, именно Брама есть Калахамса, а Луч – Хамса-вахана. | |||
Что касается до избрания такого странного символа, то он очень изобразителен; истинное мистическое значение его есть представление Всемирной Утробы, изображаемой Предвечными Водами Бездны, или раскрытия для принятия и затем для последовательного исхождения Единого Луча (Логоса), содержащего в себе семь других Лучей или творящих Сил (Логосы или Строители). | |||
Отсюда избрание розенкрейцерами своим символом водяной птицы – лебедя или пеликана<ref name="ftn128">Дело не в том, каков будет род птицы – лебедь, гусь или пеликан, ибо эта водяная птица, подобно Духу, носящаяся или движущаяся над водами, и затем выявляющаяся из этих вод, чтобы дать рождение другим существам. Истинное значение символа восемнадцатой степени розенкрейцеров означает именно это, хотя позднее оно было опоэтизировано в материнское чувство пеликана, разрывающего грудь, чтобы накормить своею кровью своих семь птенцов.</ref> – с семью птенцами; символ, измененный и принятый в религии каждой страны. | |||
{{Подпись-ЕПБ-ТД | {{Подпись-ЕПБ-ТД | ||
Строка 19: | Строка 29: | ||
|шлока=8 | |шлока=8 | ||
}} | }} | ||
---- | |||
<references/> | |||
[[Категория:Символы]][[Категория:Брама]][[Category:Мифы_Индии]] | [[Категория:Символы]][[Категория:Брама]][[Category:Мифы_Индии]] |
правок