Теург

ТЕУРГ Первая школа практической теургии (от Θεος, бог, и εργον, работа) в христианский период, была основана Ямблихом среди Александрийских платоников. Однако жрецы, служители храмов Египта, Ассирии, Вавилона и Греции, обязанностью которых было вызывание богов во время празднования Мистерий, были известны под этим именем, или его эквивалентами на других языках, уже с древнейших архаических времен. Духи (но не духи умерших, вызывание которых называлось Некромантией) делались видимыми глазу смертного. Таким образом, теург должен был быть иерофантом и знатоком эзотерического знания Святилищ всех великих стран. Неоплатоников школы Ямблиха называли теургами, ибо они совершали так называемую "церемониальную магию", и вызывали simulacra, или образы древних героев, "богов" и даймонов (δαιμονια, божественных, духовных существ). В тех редких случаях, когда требовалось появление осязаемых и видимых духов, теургу приходилось снабжать таинственных призраков частью своего собственного тела и крови, - ему приходилось совершать теопейю или "сотворение богов", посредством таинственного процесса, хорошо известного древним и, наверное, некоторым из современных тантриков и посвященных браминов Индии. Это то, о чем говорится в "Книге Вызываний", хранимой в пагодах. Она являет совершенную идентичность обрядов и ритуалов старейшей браминской теургии Александрийских платоников. Следующее взято из "Разоблаченной Изиды":

"Брамин Грихаста (вызыватель) должен пребывать в состоянии совершенной чистоты, прежде чем отважится вызывать Питров. После того, как он приготовил лампу, немного сандаловых благовоний, и т.д., и начертил магические круги, преподанные ему высшим Гуру, чтобы не допустить плохих духов, он перестает дышать и призывает огонь (Кундалини) помочь ему рассеять свое тело."

Установленное количество раз он произносит священное слово, и

"его душа (астральное тело) уходит из своей темницы, тело его исчезает, и душа (образ) вызванного духа спускается в парное тело и одушевляет его".

Затем

"его (теурга) душа (астрал) снова входит в свое тело, чьи тонкие частицы снова собираются вместе (для объективного чувства), после того как они создали из себя воздушное тело для дэвы (бога или духа), которого он вызвал"...

И затем вызыватель задает последнему вопросы "по тайнам Бытия и преобразованию нетленного". По преобладающему популярному мнению теурги, также как и маги, совершали чудеса - такие как вызывание душ или теней героев и богов, и другие тавматургические деяния - посредством сверхъестественных сил. Но ничего подобного никогда не было. Они совершали это просто освобождая свое астральное тело, которое, принимая форму бога или героя, служило посредником или проводником, через который мог быть достигнут и проявлен тот особый ток, который сохранял мысли и знания этого героя или бога. (См. "Ямблих".)

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь

ТЕУРГ – От Θεος, бог, и от εργον, работа. Первая школа практической теургии в христианском периоде была основана Ямвлихом среди александрийских платоников; но священнослужители, прикрепленные к храмам Египта, Ассирии и Вавилона, и те, кто принимали активное участие в вызывании богов во время священных мистерий, были известны под этим именем с древнейших времен. Целью таких вызываний было сделать духов видимыми для смертного глаза. Теург являлся знатоком эзотерического учения в святилищах всех великих стран. Неоплатоников школы Ямвлиха звали теургами, ибо они совершали «церемониальную магию» и вызывали «духов» умерших героев, «богов» и демонов (δαιμονια, божественных, духовных существ). В тех редких случаях, когда требовалось появление осязаемых и видимых духов, – теургу приходилось снабжать вещих призраков частью своего собственного тела и крови – ему приходилось совершать теопейя или «сотворение богов» посредством таинственного процесса, хорошо известного современным факирам и посвященным брахманам Индии. Это то, о чем говорится в «Книге вызываний» в пагодах. В них проявляется совершенная идентичность обрядов и ритуалов между старейшей брахманистской теургией и теургией александрийских платоников:

«Брахман Грихаста (вызыватель) должен пребывать в состоянии совершенной чистоты прежде чем отважится вызывать питри».

После того как он приготовил лампу, некоторое количество сандалового дерева, курения и т. д., начертив магические круги, как ему было преподано его высшим гуру, чтобы не допустить плохих духов, он «перестает дышать и призывает огонь помочь ему рассеять свое тело». Он произносит установленное количество раз священное слово, и «его душа уходит из его тела, а тело его исчезает, и вызванный дух спускается в двойное тело и оживляет его». Затем «Его (Грихасты) душа снова входит в его тело, чьи тонкие частицы опять снова собираются вместе после того, как было образовано из их эманаций воздушное тело для того духа, которого он вызвал».

А теперь, когда он образовал для питри тело из самых чистых и существенных частиц своего собственного тела, Грихасту разрешается, после того как церемониальное жертвоприношение закончилось, – «беседовать с душами предков и питри, предлагать им вопросы по тайнам Бытия и трансформациям нерушимого».

«Затем после того, как он задул свою лампу, он должен зажечь ее снова и отпустить на свободу плохих духов, задержанных его магическими кругами и уходить из святилища питри» [22, III].

Школа Ямвлиха отличалась от школы Плотина и Порфирия, так как последние были весьма против церемониальной магии и практической теургии, признавая их опасными, хотя эти два выдающиеся человека непоколебимо верили в обе.

«Теургия или благотворная магия и гоэтическая или черная и злая некромантия пользовались одинаковым доверием в первом веке христианской эры» [23, с. 147].

Но никогда ни один из этих высоко нравственных и благочестивых философов, чья слава дошла до нас незапятнанной ни одним злодеянием, не прибегал ни к какой другой магии, кроме теургической или благожелательной, как ее называет Бульвер-Литтон.

«Кто бы ни познакомился с природой божественных сияющих явлений (ψασματα), тот также знает, почему необходимо воздержаться от всякой животной пищи, а в особенности должен воздержаться тот, кто спешит освободиться от земных забот и пребывать с богами небес», – говорит Порфирий» [27, с. 159].

– Хотя он сам отказывался применять на практике теургию, Порфирий в своей «Жизни Плотина» упоминает египетского жреца, который

«по просьбе некоего друга Плотина (каковым другом, возможно, был сам Порфирий, – замечание Т. Тэйлора), продемонстрировал Плотину в храме Изиды в Риме семейного демона или, выражаясь современным языком, ангела хранителя этого философа» [27, с. 92].

Преобладающей популярной идеей было, что теург так же, как и маг, совершал чудеса, вызывал души или тени героев и богов, а также совершал другие тавматургические деяния посредством сверхъестественных сил.

Источник: Блаватская Е.П. - Разоблачённая Изида т.1 гл.Словарь